阿毘達磨順正理論卷第十七

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第十七

尊者众贤造

辯差別品第二之九

已辯六因相別世定，必應對果建立因名。何等名为因所對果？頌曰：

果有为离繫，无为无因果。

論曰：果有五种，後当广说，今且略標有为离繫。如本論说：果法云何？謂诸有为及与擇滅。豈不擇滅許是果故必應有因？非无有因可说为果，曾未见故。我亦許道为證得因，经说此为沙門果故。此六因內，从何因得？我说此果非从六因，前说六因生所赖故。若尔，應許此證得因，离前六因別为第七。我宗所許，如汝所言，豈不汝宗有如是诵，涅槃是果而无有因？虽有此诵，於义无失。謂诸世間，於設功用所欣事辦共立果名。死於士夫極为衰恼，故於不死，士最所欣。如是所欣，由道功用所證得故，说名为果。言无因者，道於所得擇滅无为非六因故。擇滅於道，非所生果，是所證果；道於擇滅，非能生因，是能證因。故道与滅更互相對，因果是非不可定说。若道於滅为證得因，是則但應得为道果。誰言道果定非滅得？道於滅得为同類因，或亦说为俱有因故。然此非圣正所求果，由诸圣者以所得滅蘊在心中修行圣道，故道胜果唯所得滅，非滅之得，以诸圣者非求有为而修圣道。故薄伽梵於契经中说沙門果，唯斷非道，非唯为證道。修道非无用，得初念道时，應所作已辦。若許擇滅是能作因，應許涅槃有增上果。非許擇滅，眼等生时有能生用可如声等。謂有为法正生位中，有为无为皆不为障，故一切法皆能作因。然有为中唯过现法有取与用，说为有果。未来诸法及诸无为无如是用，故非有果。故契经说：诸因诸缘能生識者皆是无常。虽无为法是因是缘，而不能生，故佛不说。如前思擇能作因中，说能作因略有二种：一有生力、二唯无障，故无为法无障成因，由不能生故非有果。豈不经说：意法为缘生於意識。何故无为是法所攝而不能生？依多能生，密作是说，何妨少分有不能生。或復无为亦能生識，然識非果，如前说故、非能生故；便是无常，彼说能生後有識故。由如是理，如有为法建立因果，无为不然，是故擇滅是因无果、是果无因，理極成立。此中多類誹謗涅槃，彼誹謗因紛競非一，我今正破经主謗因兼破餘師，成立擇滅，因茲亦辯餘二无为。此中经主引经部说，一切无为皆非實有，如色受等別有實物，此所无故。然经说者唯无所觸说名虛空，謂於闇中无所觸對，便作是说：此是虛空。已起隨眠生种滅位，由揀擇力餘不更生，说名擇滅。离揀擇力，由闕缘故餘不更生，名非擇滅，如殘众同分中夭者餘蘊。此皆非理，无因證故。且彼所言唯无所觸说名虛空，无觸名空我亦信受，空无觸故。言唯无觸说名虛空，非別有体，此何因證？已證闇中无所觸對，便作是说：此是虛空。豈不此因能證非有，非唯用此所说为因能證虛空決定非有。謂彼但说此是虛空，非所觸對。如何知彼唯於无觸说名虛空？如世说言：此樂非苦。豈唯无苦说名为樂？若謂不然，苦樂二受有損有益，所作別故。非此虛空少有所作，可得如樂，故喻不同，是則前因應成无用，由今但以虛空都无所作可得證非有故。且定不可以无觸對謂是虛空为決定因，證虛空体唯无所觸，是則经主此中无因能證虛空決定非有。又契经说：虛空无为，有所作故，非不如樂。如世尊说：風依虛空，无作有依，非有心執。又光明色是虛空相。故知虛空其体實有。如契经说：然藉光明，虛空显了。由此定显虛空之相，所謂光明，所以契经復说此語。謂佛先说風依虛空，後说虛空无所依止，勿彼梵志生如是疑：如何證知虛空是有？而世尊说風依虛空，为遣彼疑，復说此語。若空非有，何藉光明？光明有色有见有對。若无虛空，誰能容受？故世尊说然藉光明虛空显者，显光明色能与虛空为實有相。然彼上座不了此经所说义趣，妄作是诘：若藉光明，虛空显了，虛空應是色法所收。如是诘言何从而至？又虛空体應實非无，以契经中如心说故。如契经言：虛空无色无见无對，当何所依？非於我中或兔角等，可有如是差別言说。此中彼释，为對所问，故说此言。如契经说：善調伏我。我是所依，若为對问说此言者，不應作是说，但應言：梵志！虛空无体，当何所依。又不應说然藉光明虛空显了，非於前際说言可了，及於作者说言可得，而應说为如實對问；若於非有如有而说，此说便成无义利語。又所引喻於證无能，調我我依於心说故。此於內义已广思擇。无色等言若无實义，此所引喻何所辯成？又彼所言：若虛空体少有實物，虛空常故，則有礙色應永不生。或應許此是有为攝，如筏蹉子。彼不審思，故作是说。由彼所執，實不能容餘礙色故，非虛空体被餘礙色所障礙故，餘色生时虛空開避，成无常失。然此虛空容受性故、非色性故，无勞開避。虛空界体是障色故，餘色生时理應開避，謂虛空界是輕妙色，虽不障餘而被餘障，可是无常有为所攝。虛空相者既不障餘亦非餘障，色法生位寧是无常有为所攝？虛空与色同住无違，故於诸位无起无尽。然壁等中有障礙者，由有礙色居彼障餘，非空无为彼中无故。虛空界色微薄輕妙不能礙餘，被餘麁重色排障时即便開避。诸有對色法應如是，若一所居必无第二。虛空无對与空界殊，何容類彼有无常失？又彼所言：若虛空体是實有物應成有为，此与空界无差別故。彼有虛言而无實理，世尊自说有差別故。如契经言：虛空无色无见无對。又言：空界离色染时与四俱斷。若虛空界不異虛空，虛空无色无见无對，空界應然，應如識界说於无色离染时斷。又经说空界成假士夫，及说藉光明虛空显了。若虛空界即是虛空，又即光明是虛空界，豈契经说然藉光明光明显了？故知有異。又契经说：所有诸法，若诸有为、若诸无为，於中离染最为第一。然此经中说法有二，无为是法不可言无，无体不應成法性故。诸无为者，显彼体多，故有虛空及非擇滅，足以离染方可成多，除此更无餘无为故。由此空界非即虛空。上坐不思，言二无別。有餘師说：无別虛空，於礙色无生空觉故。彼说非理，即由此因能證虛空別有体故。異礙色处別有虛空能为所缘，生空觉故；若无所缘，觉不生故。由斯彼说但有虛言。又亦可言，无別礙色於空无处，色觉生故。然非由此可證色无，故彼不能證空非有。若謂诸色有体可知，空亦應然，可比知故，謂如眼等，虽不现知而由有用，比知有体。如是虛空亦有用故，比知有体。用如前说，是故虛空別有實体。又彼所说：已起隨眠生种滅位，由揀擇力餘不更生，名擇滅者。如是擇滅，理亦不成，缘闕不生无差別故。擇力、缘闕二种不生，委細推徵竟有何別？又离圣道亦有不生，豈不修道便成无用？此非无用，以修道力能滅未生未来隨眠及生种子，由种滅故令未来世惑苦不生。若謂不尔，彼由何力而得不生？譬喻論師所執种子，前於思擇得有无中已拔其根片无遺漏，此种今者从何復生？設种非无，此隨眠等若由缘闕後不更生，或由擇力滅彼种故令不更生，此二何別？又不生法，猶如过去必不更生，復何須斷？种虽未斷，而所生法必不更生，猶如已斷，勤修斷道應成无用。豈不汝宗亦於已得非擇滅法，更勤方便修能斷道斷彼得耶？我宗可然，由说通斷三世惑苦，別證涅槃诸不生法，猶如过去得障涅槃，故復須斷。汝宗不尔，唯说隨眠及苦不生为涅槃故，种虽未滅，有如已滅畢竟不生，如是不生即涅槃体，与後何異？委細推究，未见有殊。是故我宗，说擇滅体，通斷三世惑苦故得；说非擇滅，唯於未来诸行闕缘不生故得，由斯二滅相无杂亂。又彼所说違背契经。经言：五根若修若習若多修習，能令过去未来现在众苦永斷。此永斷体即是涅槃，唯於未来有不生义，非於过现，豈不相違？虽有此文而不違义。此经意说，缘过现苦烦恼斷故，名众苦斷。如世尊言：汝等於色應斷貪欲，貪欲斷时便名色斷及色遍智，乃至广说。过现苦斷，义亦應然。或此经中別有意趣，过去烦恼謂过去生所起烦恼，现在烦恼謂现在生所起烦恼，如是二世所起烦恼，为生未来诸烦恼故，於现相續引起种子，此种斷故彼亦名斷，如異熟尽时亦说名业尽。未来众苦及诸烦恼，由无种故畢竟不生，说名为斷。若異此者，过去现在何缘須斷？非於已滅及正滅时須設劬勞为令其滅。如是一切但有虛言。且破彼初所释经义，謂无漏道斷烦恼时，无有能缘过现烦恼，可斷彼故。而经说言：修習五根斷过现苦。然彼烦恼，当於尔时，为在未来、为在现在？定不可執在於过去，已滅无故，豈復須斷。若在未来，彼執无故，与空花等，何有所缘？若在现在，便有二心，俱行过故，亦不應理。若謂有种，种已不成。設復許成，亦不應理，非心心所体无所缘，如何可言缘过现苦？不應計彼是无漏心，以无漏心非烦恼故。又非所斷，如何可執由斷彼故，亦说能缘过现二世诸烦恼斷。今恣汝说此位斷何能缘过去现在烦恼？故汝所言都无實义。又缘离世所起烦恼，修習五根應不能斷。所以者何？经不说故。汝執经说斷过现言，说斷能缘过现烦恼，斷未来言亦應尔故。豈不经说：修習五根斷未来苦。苦言總故，亦攝能缘。离世烦恼，此豈如彼空花者经？无所依憑，隨欲而释。世尊總说，修習五根能斷去来现在众苦，何缘執此斷过现言，说斷能缘过现烦恼；即執此说斷未来言，是斷未来众苦体义。汝必應释斷未来言，唯斷能缘未来烦恼，則缘离世所起烦恼，修習五根應不能斷。若汝定释斷未来言，是斷未来众苦体故，亦攝能缘离世烦恼；則應未来苦言總故，亦攝能缘过现烦恼。若尔，契经不應別说，能斷过去现在众苦。由如是理，證立此经斷过现言，唯斷苦体，故知擇滅通斷三世众苦而證，非唯未来隨眠及苦不生为体。又所引證亦不相應，缘过现苦烦恼斷故名众苦斷，理不成故。言斷貪欲名色等斷，理亦不成，过同前故。如何名斷？汝自應思。又色等蘊，非唯貪欲斷故名斷，由色等蘊亦恚慢等所缘境故，受想行識亦与貪欲俱时斷故，由此不應定说色等唯據能缘斷故名斷。如是亦應释斷过现言，非但據能缘烦恼斷说。故彼引證，符順此宗；於彼所宗，理非符順。由斯亦破彼後释经以种子言，都无實义，依之说斷，义豈得成？所引喻言亦非同法，业望異熟有別体故，非离烦恼有种义成，如何可言斷彼种故名斷过去现在众苦？故彼无义，但搆虛言。又说不生为涅槃体，極为非理，无常过故。阿毘達磨说，诸圣者斷烦恼已有可退生，其理堅牢，後当广辯。故彼所说，非智所欣。又未来无，彼宗所許，如何可執无而復无？先有後无，世極成故。又彼論者所執涅槃唯是不生，如何名得？由得對治，證得当起，烦恼後有畢竟相違所依身故，名得涅槃。若尔，纔得初念圣道，應得所治烦恼涅槃。当於尔时已得此道所治当起烦恼，後有畢竟相違所依身故。如是安住，後學道时應成无學，已得此道所治相違所依身故。安住此等无間道时，何所未證求解脫道？已得涅槃，進修何用？无斯过失，初念圣道与烦恼种俱时滅故。如汝所宗，诸烦恼得，非未永滅烦恼种时，名得当起烦恼，後有畢竟相違所依身故。又非无間道未生时已能永滅诸烦恼种，故於安住後學道时，无有已成无學道失。若尔，无學應有烦恼。所以者何？初念圣道既与烦恼种不相違，後亦應然，无差別故。然得非喻，許体別故，後时圣道差別生故。謂我許得別有實体，不違於忍，与智相違。所以者何？智与烦恼得相違，得俱时生故。汝宗唯说烦恼所依相續转變名烦恼种，及说烦恼畢竟不生名为涅槃，有何法体？不違何法？与何相違？又初圣道將欲生时，是異生身將欲滅位。初圣道起，捨異生身，离彼有何別烦恼种与初圣道说不相違，次後便違无差別道？故汝宗义非为善立。又若涅槃都无体者，如何经说：一切有为无为法中此最第一。如何无体可立法名？如何说无於无中胜？现见诸法有自相者，展转相望说有胜劣，未见有说兔角空花展转相望安立胜劣，是故決定別有涅槃能持自相，故名为法。此於餘法其体殊胜，故涅槃体實有义成。又佛世尊定说为有，如契经说：苾芻当知，定有无生。此若无者，生死众苦應无尽期。由有无生，乃至广说。我亦不说全无涅槃，但應如我所说而有。如说此声，有先非有、有後非有，不可非有说为有故有义得成。说有无为，應知亦尔，有虽非有而可称歎。故诸災橫畢竟非有名为涅槃，此於一切有非有中最为殊胜。为令所化深生欣樂，故應称歎此为第一，非如是说涅槃为有有义得成。所以者何？假實二有不相應故，餘种類有曾无说故。虽说此声有先非有有後非有，而應審決，为於畢竟非有物上说此有言、为此有言即於有上遮餘而立？若別有物居声先後，可遮声故说非有言，謂彼物中此声非有。诸互非有，定依有说，若於畢竟非有物中而说有言，何不違理？非汝有物名为涅槃，可於其中遮苦有故，即说彼物名为非有，故所立喻於證无能。又不應引世俗言说非撥胜义、朋援己宗。经主此中亦不隨喜如是有义，以作是说不可非有，有义得成。世俗有言尚不隨喜，如何可说无为有言，是故有言定應不可依於畢竟非有而说。然彼畢竟非有涅槃非假非實，更无餘有而許为有，彼譬喻師立有法性，何極深隱。又曾无处见非有中有胜有劣，亦无智者於非有中有讚有毀，然作是说：有虽非有而可称歎。此但有言。如何復言故诸災橫畢竟非有名为涅槃，有非有中此最为胜。謂唯災橫有体法中见有胜劣，非於无体，故彼所言唯依妄執。豈不有法有差別故，非有隨之亦有差別，如色声等。非有各異，此亦不然，非有与有，相同、相別俱不成故。謂此非有有差別者，为由与有其相同故、为由与有其相別故？若由相同，應即是有；若由相別，應为指陳色之非有何相非色？豈不非有即为此相。若尔，色声非有相何別，而言色等非有各異耶？如色与声虽同是有，而有种种相状差別；非有不然，无異体故。由此所说，有虽非有而可称歎，乃至广说，但有虛言而无實义。故唯於有胜劣可成，於非有中，定无胜劣。世尊既说离染涅槃於诸法中最为殊胜，應如色等實有义成。又若涅槃体非有者，豈令所化生厭生欣？非有中无胜劣相故。又應大圣惑所化生，於非有中如有说故。又若起见撥无涅槃，應成正见无倒解故。若謂此见不了涅槃唯是行无故是邪者，是則斷见應成正见，由彼唯缘诸行无故。若謂此见於唯行无非方便解故非正者，非於行无非方便见名为斷见，是餘见故。然诸斷见唯缘行无，故不能遮成正见失。又於滅境起靜等见，應非正见，非實解故。非非有中有靜不靜，如石女兒非勇非怯。现见病无別有調適，诸苦恼无別有安樂，如是亦應有为差別非有之位別有无为。又若涅槃无實体者，如何可是圣諦所收？无体豈應名諦名妄？且言圣諦，其义云何？豈不此言屬无倒义，圣见有无皆无顛倒。謂圣於苦见唯是苦，於苦非有见唯非有。此於圣諦义有何違？此有違者，謂无境界慧必不生。而言圣慧见非有境，何倒过此！思去来中当辯此义。如何畢竟绝名言无，而可说言此是苦滅，而不違理？现见此彼指当名言唯於有起，如何非有起此名言？又无如何成第三諦？此中经主輕掉答言：第二无間圣见及说故成第三。此答非理。今难者意，以若无境慧必不生，如何见无为第三諦？又若无体，但有虛言，何义说为第三圣諦？又若苦滅唯是苦无，是則但應说苦治道，说道便显所治苦无。若不令无，何名能治？本依治道为令苦无，故彼苦无说治便显，何离苦道別说苦滅？故若涅槃离於苦道无別有体，但有虛言，何用说为第三圣諦？又汝應说，於立涅槃为實有宗，见何过失而不信受？然許涅槃實有別物，於佛圣教所有义利片无違失。虽彼所言：若許實有，朋虛妄計，是名为失。然不應理，計畢竟无亦名为有，是虛妄故。又彼更有餘虛妄計，謂未来法无而復无，計为涅槃，过如前说。又彼計有烦恼种子於色等法非即非离，虽如斤斧補特伽罗而有能生障道等用。如是等類非有執有，虛妄計度，汝常串習、为己所宗，何反彈斥？虽寄他言作如是说，許便擁护毘婆沙宗；今詳经主似總厭背毘婆沙宗，欲依空花撥一切法皆无自性。而今於此且撥涅槃，擬为同喻證餘非有。若實为护毘婆沙宗，所说不應朋壞法論，勿以彼論惡见之垢尘秽己心，宜將此宗正法之水而自沐浴。又言涅槃非体可得，如色受等非用可得，如眼耳等。此實應然，涅槃實非如色受等及眼耳等体用可得，然有異彼体用可知。色等有为依自相續，体用麁显易可了知；然彼涅槃不依相續，体用微隱难可了知，要具精勤胜观行者，修所成慧正现前时，方證涅槃真實体用。从观出已唱如是言：奇哉涅槃，滅靜妙离。非诸盲者不了青黃，謂明眼人亦不见色，或復縱汝知与不知，但許涅槃可名为有，則應定許体實非无，离有實物有不成故。又相即体，涅槃既有滅靜等相，有体义成。又彼所言：滅若別有，如何可立彼事之滅第六转声？由滅与事非互相屬，此彼相望非因果故，唯遮彼事第六可成，彼事之无名为滅故。彼言非理，相屬非唯在因果故，又亦非唯无別体故，如何安立彼事之滅？應知二滅屬於二心，二心能遮彼事得故。且得擇滅要由二道：初无間道与烦恼得俱时而滅，後解脫道与擇滅得俱时而生。非烦恼得未已滅时，其离繫得至已生位，如是彼彼烦恼得滅，便有此此擇滅得生，故说此此滅屬於彼彼事。於契经中此义已显，经言：具寿！言滅滅者，由誰滅故而得言滅？由五取蘊滅故言滅。若无別滅，经但應言：是誰之滅？謂五取蘊。何义说言由五取蘊滅故言滅？應知烦恼得若滅时名烦恼滅，我終不許即众苦滅名为涅槃，許苦滅故，离於苦道別得擇滅方名涅槃。滅若別无，有前说过，謂阿罗汉應有烦恼，或住學道烦恼已无，以於後时无差別故。此中经主復作是言：何因此滅定屬此得？豈非难尽矯設浮詞？一相同品离繫与得，設无定因，斯亦何咎？由一道力，總滅诸結、總得离繫，何用定因？或能所得相屬法尔。或能斷道为此定因，由道引生离繫得故，非餘斷道所斷惑滅由餘道得。故汝應喜同一斷道所得擇滅其体非一，有何定因言此屬貪、此屬瞋等。設无定屬，復有何过？謂一品中一切所滅，一道所斷所得离繫既同一得，何用定因？或如先说。先何所说？謂由法尔相屬无亂，以从本来貪等与滅法尔相屬決定无亂，斷道起位能總證得，故无定因亦无有过。若謂不然，違圣教故，謂有圣教能显涅槃唯以非有为其自性。故契经言：所有众苦皆无餘斷，各別捨棄尽离染滅靜息永沒，餘苦不續不取不生，此極寂靜、此極美妙，謂捨诸依及一切愛尽离染滅，名为涅槃。又許涅槃体唯非有，便为善释经说喻言：如燈焰涅槃，心解脫亦尔。彼謂此说如燈涅槃，唯燈焰謝无別有物。如是世尊心得解脫，唯诸蘊滅，更无所有。對法诸師已通此说，謂言苦滅义有二途：一离苦外无別實体、二离苦外有別實体。佛观所化意樂不同，故说如斯二种滅义。謂或有处说无別体，如向所引二种契经。或復有处说有別体，如契经说：定有无生。又契经言：有处有离。復有经说：我观實有无为句义，所謂涅槃。復有经言：由五取蘊滅故言滅。此類寔繁，故我所宗不違圣教。又经所说燈焰涅槃，离燈別有无常相故，此之所喻於义何違？或燈涅槃虽无別体而非非有，诸行皆是无常性故。其体非无，依此为言亦无有过。又非由此所引契经能證涅槃体唯非有，此经唯就入无餘依般涅槃时而宣说故。謂於此位，一切餘依皆无餘斷、各別捨棄，乃至广说。故不相違。有餘師说：言不生者，依此无生，故言不生。此中经主作如是说：我等见此第七转声，於證滅有都无功力，何意故说依此无生？若依此言，屬已有义，應本不生，涅槃常故。若依此言，屬已得义，是則應計依道之得，故唯依道或依道得令苦不生，汝應信受。我等见此第七转声，於證滅有甚有功力，道之与得俱依滅故。以有涅槃，方求道得；此若非有，求彼何为？又苦不生非唯由道，或復由得增上忍时已得殊胜，苦不生故。又缘闕故苦亦不生，應是涅槃，如前已说。若謂种子未滅故者，已如前破。前如何破？种虽未滅，有如已滅，畢竟不生，与後何異？又若由道或復由得苦不生者，初念道时已无惑苦，过如前说。則住學道，烦恼應无。若烦恼种未滅故者，治道生时种何不滅？正相違故，如闇与明。又於涅槃得正生位，所治惑苦方名永滅。故彼師说：依此无生，故言不生。第七转声於證滅有甚有功力。若謂若然，修无間道應无用者，理亦不然，涅槃正是此道果故。若初刹那所治惑苦已名永滅，是何道果？故解脫道无离繫果，由与滅得俱时生故。如是已破经主謗因，成立涅槃其体實有。有餘師说：无實涅槃，非因果故，如兔角等。诸實有者因果为證，涅槃既非因果性攝，故定无有能證有因，是故涅槃定非實有。彼言非理，前已成立虛空无为其体實有，非因果性，此亦應然。又但有言：彼宗許有是因果性，非實有故。謂執涅槃非有論者，許未来是果、过去是因，而非許去来是實有性，故因果性非證有因。若許去来是實有者，許涅槃体是果是因，由許涅槃是沙門果故，与正生法为无障因故。修正行者为辦涅槃，果名所辦，所辦是果。或應说辦非果者何？何有体常而是因果？此不應責，且應自責，何有果因而体實有？如一念起离同類因，彼一切处无同喻理。有餘師言：涅槃虽有，而假非實。此亦不然，假所依体不可得故。若謂诸行即是涅槃假所依者，亦不應理，應成所斷染污有漏无常性故。非离所依有假擇滅可執，虽以所斷染污有漏无常为其所依，而非所斷。不染无漏常住为性，又相違故，應非用彼为此所依，如明与闇，曾无假法違自所依。又許涅槃是诸行滅，如何可说诸行为依？未见有明，闇为依故。又行有时，滅未有故。未离欲者有貪等时，不應許彼有貪等滅。貪等无位，方證涅槃。故彼所说非順正理。有餘復言：智必有境，涅槃无實。彼作是言：缘涅槃慧以名为境。理必不然，邪正二见應相成故。謂若正见觉了涅槃寂靜常住，應成见取，以一切名皆无常故。若诸邪见誹謗涅槃为无常性，應成正见，以称實义而生解故。诸说涅槃无体論者，終不許说名即是无；诸说涅槃有体論者，終不許说名即涅槃，故彼所言亦違正理。又上座说：如世尊言：如是句义甚为难见，謂一切依皆永棄捨，寂靜美妙，乃至涅槃。如是涅槃，如何难见？以其自性極难见故。如何非有可说自性？自執涅槃非實有故。若謂擇滅虽非實有，而萨迦耶是實有故，离彼得滅名为自性。故契经言：如是滅界缘萨迦耶而得显了。此違正理，所執滅界与萨迦耶非即非离，如何可言滅有自性？若有自性，如何復言滅非實有？既許涅槃非實有故，即无自性，何用誑惑信无智人，書此前後相違言論。又经唯说：如是滅界缘萨迦耶而得显了。如何定知滅非實有，唯萨迦耶是實有物？然说缘他而显了者，皆實有物，世所極成，如缘闇等明等显了。缘實有物非實显了，曾无有处，是所極成，故萨迦耶是實有物。謂滅非實，但是虛言，缘萨迦耶滅显了者说因彼滅建立此故。由五取蘊滅故言滅，餘契经中分明说故。又彼所说，虽诸经中有说三界三涅槃界。有为界、无为界、有滅界，有生有无生，有苦滅圣諦，我现了知是安隱处。诸如是等亦不相違缘萨迦耶而建立故。此亦率尔作如是说，縱三界等缘萨迦耶而得建立，既无因證，如何定知体非實有？又言缘彼此显了故，是實有物，便为極成，无体无容由他显了，如明等显缘闇等故。又彼所言：契经中说有滅界者，亦不相違，缘离有身而显示故。有无生者亦不相違，於實有生不转立故，即是有生。相續斷义，此亦非理，如上所言，缘他显者是實有故，生与无生体各異故，非有不應说为有故。假實有外更无別有。若執无生非假實有，不應名有，如前已说。生相續斷义有二种，謂离有身无別有別，准前苦滅二义應知。如何定言唯生不转名相續斷，非別有物。許有別物，有无生言可成有义；若无別物，不應名有，说过如前。又薄伽梵於契经中但應说言有生不转，不應说此有无生言，世尊不應於胜义諦作迷謬说，有實无實俱说有故是迷謬言。为生如无生说为有故，其体非實？为无生如生说为有故，其体是實？令生如是迷謬心故。又相續斷，道未生无、道生已有、道退復无，以诸圣人退生惑故，則相續斷應非无为。又说涅槃非實有故即无生者，理亦不然，唯有立宗，无證因故。謂何因證？非實有故涅槃无生，非此无生，由常住故而体實有。又許非實證无生故，則诸假法應无有生，又應假法亦即无生。若尔，汝宗刹那實法不許生故，相續是假亦无生故，是則汝曹生之与滅都非實有。何期汝等甞厭空花，而今乃成空花差別。又彼所说，如契经言：一切法者謂十二处。又契经言：此十二处，皆有戲論、皆是无常。契经復言：眼色眼識，广说乃至意法意識皆是无常。若謂涅槃實而常住，世尊於此應有簡別。如是所说，非審思求如言皆是有熱恼故。謂彼经言：此十二处皆有戲論、皆是无常。皆有熱恼，非诸圣道、体非处攝。又彼定无貪等熱恼，何不簡別？然彼契经唯依有漏十二处体，密意说言此十二处皆有熱恼，即就此说皆有戲論、皆是无常，不應由斯謗涅槃体言非實有。是故定應离苦集道有涅槃体，常實义成。今應思擇非擇滅体，此中经主所辯相言：离簡擇力，由闕缘故餘不更生，名非擇滅，如殘众同分中夭者餘蘊。且應诘彼，何名闕缘？謂法生缘若不和合，非不和合少有法体，何能为障令法不生？豈不闕缘名缘不具，此有何法？过亦同前。若謂闕缘即缘非有，亦不應理，非有不能障有生故。由此決定，非唯闕缘名非擇滅，然別有法得由闕缘，此有胜能障可生法令永不起，名非擇滅。若无別法能为障礙，但由闕缘法不生者，後遇彼類缘和合时，前不生法今應還起。豈不如許有非擇滅得由闕缘，非遇彼類缘和合时捨非擇滅。如是唯許由闕缘故诸法不生，非遇彼類缘和合时彼法還起。所例非等，有无異故。謂由闕缘得非擇滅，障可生法令永不生。乃至涅槃得定相續，設遇彼類缘和合时，亦无有能捨先所得。夫缘闕者但是缘无，无法无能与有为障，後遇彼類缘和合时，何法能遮令不還起？然法若住不生法中，此法必无還生之理。是故定有能永障缘，非唯闕缘令永不起。豈不缘起道理法然，依此无彼无、此滅故彼滅，計非擇滅則为唐捐。此所说言，有何意趣？表唯缘闕故法不生。此中不见決定言说，如何得知唯缘闕故？既不说有餘不生因，故知不生唯由缘闕。此中不说餘不生因，以彼但由缘闕得故，非擇滅得。为即用此缘闕为因？不尔，非有无有功能为有因故。於缘闕位，隨所住心得非擇滅。如是滅得即因彼心，非因缘闕。又准所说缘起道理，即定證知有非擇滅，受滅故愛滅，《缘起经》说故。此云何證非擇滅有？如是滅言非餘滅故。且彼不可是无常滅，见受滅时有愛生故，非愛未至已生位时可为无常滅相所滅。又彼不可说为擇滅，言由愛斷受得斷故。如世尊言：汝等於受應斷貪欲，貪欲斷故此受便斷。此经中辯受愛擇滅，意显受愛斷必俱时。《缘起经》中说次第滅、非次第滅，诸缘起支可名擇滅，同對治故。由此准知，离无常滅及擇滅外有非擇滅，由愛生缘闕故而得，依此密说言受滅故愛滅。又经说有二阿罗汉，由此准知有非擇滅。如契经说：诸阿罗汉略有二种，所謂退法及不退法。诸阿罗汉一切烦恼皆斷无餘，而无生智有得不得。由此准知，必有別法。若有得者，烦恼便住不生法中：得无生智，此法即是非擇滅体。若不得者，烦恼可生，便有退失，无无生智。根殊胜故烦恼不生，何用計斯非擇滅体。依何义说根殊胜名？若此但依无生智说，彼意即说得无生智殊胜根故，烦恼不生。此復應思：诸阿罗汉皆烦恼斷，何缘於此殊胜智根有得不得？若过退法名殊胜根，亦不應理，得此根者亦有退生烦恼义故。謂退法性，转得胜根乃至堪達，猶有遇缘退住學位，起诸烦恼。若得胜根烦恼不起，转退法性得思法根，應不復生一切烦恼。然不如是，由此故知，有阿罗汉以诸烦恼生缘闕故得非擇滅，由此勢力能遮烦恼令永不生。得无生智若有退义，一切可然；而退不成，故皆不尔。退义必有，後当思擇。又於施設第一法中，诸言显有多无为故，證无为中有非擇滅，足前二种方可成多，除此更无餘无为故。又滅与尽名別体同，经说預流尽三惡趣，故知有別非擇滅体，此尽定非餘滅攝故。謂契经中说預流者，已尽地獄、已尽傍生、已尽餓鬼，乃至广说。非彼已能斷诸惡趣，由彼未离欲界貪故，而诸惡趣要於究竟离欲貪时方得名斷。有说：預流缘诸惡趣烦恼可生，故未名斷。此因非诸有斷所缘，能缘烦恼猶可生故；亦非尽言显无常滅，以所尽者皆未生故。由此證知，定有別法名非擇滅，得此法故，令诸惡趣畢竟不生。若執但由闕生缘故彼不生者，过如前说。然上座说：非擇滅名，诸圣教中曾无说处，但邪分別橫計为有，非圣说故不可信依。此亦不然，圣所说故。且彼所執舊隨界等，如瘖瘂人於夢所说都无所用，但为誘引信无智人令生欣樂。誰有贤圣说如是言？何圣教中有片可得？是故上座勿以己宗准度他宗亦非圣说。豈不彼彼诸圣教中，离擇无常二种滅外，处处说有滅尽等声，上座於中何容不忍？對法者说：有用五字以於未来亦得擇滅，为欲簡彼令易了知，故本論中加非擇字。論者意说，世尊所言非擇为先，於未来世由闕缘故得永不生。應知此即非擇滅体，何容謂此非圣所言？復有餘師謂非擇滅由餘故得，不以闕缘。根境为缘，诸識得起。一根与意專一境时，餘識生缘根境虽具，而於彼彼識不得生。此豈生缘根境有闕？然具根境，識不俱生，故知但由得非擇滅。若謂由闕第二等无間缘故，此第二等无間缘由何故闕？豈不诸識不並生故，闕於第二等无間缘。復以何缘識不並起？以有过故，必不可说诸識並生。若说並生，便有染净俱生等过。要先並生，斯过方可有；豈先有过，为不並生因？然識不並生，故无斯过；得非擇滅故，識不並生。如是所言，皆不應理。若得非擇滅不由闕缘，得非擇滅已應還可退。虽復诸識不可並生，而容後时次第生故。若依五識说如是言，由所缘境已滅謝故，能缘诸識永不生者，是則同前，由闕缘故得非擇滅令永不生。由此應知，前说为善，故非擇滅實有义成。然本論中说无为法名无事者，是无因义。所以者何？事有五种：一自性事，如有处言：若已得此事，彼成就此事。二所缘事，如有处言：一切法智所知隨其事。三所繫事，如有处言：若於此事愛結所繫，彼於此事恚結繫耶？四所因事，如有处言：有事法云何？謂诸有为法。五所攝事，如有处言：田事宅事妻子等事。故本論中依第四说无为无事，不依最初自性事说无为无事。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第十七