阿毘達磨順正理論卷第三

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第三

尊者众贤造

辯本事品第一之三

已说四蘊自性处界。第五識蘊自性处界，今当显示。頌曰：

識謂各了別，此即名意处，及七界應知，六識转为意。

論曰：識謂了別者，是唯總取境界相义。各各總取彼彼境相，名各了別。謂彼眼識虽有色等多境现前，然唯取色不取声等，唯取青等非謂青等，亦非可意不可意等、非男女等、非人杌等、非得失等。如彼眼識，於其自境唯總取相，如是餘識隨應当知。有餘師说：唯於法性假说作者，为遮离識有了者計。何处復见唯於法性假说作者？现见说影为动者故，此於異处无間生时，虽无动作而说动者。識亦如是，於異境界相續生时，虽无动作而说了者，謂能了境故亦无失。云何知然？现见餘处遮作者故。如世尊告頗勒具那：我終不说有能了者。復有说言：刹那名法性，相續名作者。自意所立，思缘起中当更显示。此識約世總说为三，就所依根別分为六。應知即此所说識蘊，於处門中立为意处，於界門中立为七界。及声显一析为二門，辯一一識体分处界。七界者何？六識及意，謂眼識界至意識界。即此六識转为意界，此別建立蘊处界門，應知遍攝诸法皆尽。此中應思：若即識蘊名七心界，前说識蘊就所依根別分为六。今离六識，说何等法復名意界？更无異法。即於此中，頌曰：

由即六識身，无間滅为意。

論曰：即六識身无間滅已能生後識，故名意界。时分異故，別立无失。猶如子果，立为父种。若尔，界体應唯十七或唯十二，更相攝故。何缘建立十八界耶？頌曰：

成第六依故，十八界應知。

論曰：如五識界，別有眼等五界为依，第六意識无別所依。如离所缘識无起义，离依亦尔，識不得生。为成此依，故说意界。如是所依能依境界，應知各六，界成十八。如何已滅名现識依？是现識生，隣近缘故。如虽有色而要依眼，眼識得生。如是虽有所缘境界而後識生，要依前念无間滅意。是故前言无間滅者，为遮前念有間滅心，虽先開避而未生故。由此无間已滅六識，为现識依，说为意界。或现在識正成依用，过去已成等无間缘，亦於现在能取果故。虽依彼生而非隨彼，故心依心不名心所，心所品類必隨心故。已释诸蘊取蘊处界。当於此中思擇攝义：诸蘊總攝一切有为，取蘊唯攝一切有漏，处界總攝一切法尽。五蘊、无为，名一切法。別攝如是，應辯總攝。頌曰：

總攝一切法，由一蘊处界，攝自性非餘，以离他性故。

論曰：一蘊謂色，一处謂意，一界謂法，此三總攝五蘊、无为。總是集义。置總言者，令知總三，勿謂各一。有餘部執，攝謂攝他，处处说言餘攝餘故。且如说三蘊攝八支圣道，若攝自性，慧蘊唯應攝於正见，非正思惟及正精進；定蘊唯應攝於正定，不攝正念。既契经中不如是说，故知诸法唯攝他性。此執不然，无定因故。若攝他性，何因決定慧蘊唯能攝正思惟及正精進，不攝正念及与正定或所餘法。若言此攝，亦有定因，謂正思惟及正精進，其性猛銳相涉般若念定等法，慧相相違；念涉定相，非思惟等。若尔，便成唯攝自性，由不許攝異相法故。诸法相望无非異相，若片相似許相攝者，應許一切攝一切法。豈不如与他性相應，而非一切一切相應。如是應許他性相攝，而非一切一切相攝。此不應例，夫相應者唯有缘法，異体相望共一缘转，时依行相品類等同，此说相應故非一切。其相攝者通一切法，有何定因，此唯攝彼不攝餘法？故應一切攝一切法。以诸色法及不相應展转相望，无一缘等互相似义可不相應；相攝不尔。若攝他性，何故眼等不攝耳等？得等展转相望亦然。若尔，何缘经说如是：此中相順假说为攝，謂正思惟及正精進俱是慧品，順正见故；念是定品，順正定故。假说名攝。若尔，彼彼契经中言，信等五根慧根所攝，我以四攝攝诸徒众，臺观中心攝众材等。世間亦说，双栝攝扉，轮輞攝輻，縷攝衣等。其义云何？如是一切，假意趣说，謂依方便招引不散任持意趣，假说为攝。诸所引證攝他性言，是暫时说，待他成故。攝待因成，义同不攝。又若許法定攝他性，一法生位應一切生，一法滅时應一切滅，是則非愛过失便增。一部斷时五部應斷，修胜對治便为无用。见如是等众过失故，我部诸師说自性攝，如是所立攝自性言是究竟说，不待他故；攝不待因是真實攝，诸法恒时攝自性故。復云何知不攝他性？以一切法离他性故。謂眼根性离耳等性，彼离於此而言此攝，理必不然，故知诸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊，眼处眼界苦集諦等是彼性故；不攝餘蘊，餘处界等离彼性故。如是餘法隨應当思。因自性攝，此义應思。男女二根，何界所攝？何缘於此率尔生疑？異部中言：非身根故，身界不攝。故可生疑。應捨此疑，定身界攝与身用別。界云何同？類境識同，故一界攝。言類同者，男女二根同身類故。由境同故，知彼類同。男女与身同觸为境。眼鼻喉中觸咽便觉，餘处不尔，豈異身根？此三境同，由識同显，一切皆是身識依故。增上义異，故立別根。謂男女与身類境識同故，虽同处界，而增上义有差別故，別立二根。如十一根虽同处界，增上义異各別立根。眼耳鼻根各依二处，何缘界体数不成多？合二为一故唯十八。何缘合二为一界耶？頌曰：

類境識同故，虽二界体一。

論曰：眼耳鼻根虽各二处，類等同故合为一界。言類同者，同眼性故。言境同者，同色境故。言識同者，眼識依故。耳鼻亦然，故立一界。界体既一，处何缘二？頌曰：

然为令端严，眼等各生二。

論曰：为所依身相端严故，界体虽一而兩处生。若眼耳根处唯生一、鼻无二穴，身不端严。此释不然，駝猫鵄等如是醜陋，何有端严？是故诸根各別种類，如是安布差別而生，此待因缘。如是差別因缘有障，或不二生，猶如身根頭項腹背手足等处，安布差別种類如是，不應疑难。亦待因缘，如是差別因缘有障，或別異生，故见蛇等身支有𨵗，又见彼類舌非一生，是故诸根安布差別待因缘起，非为严身。若尔，何故说眼等根为令端严各生二处？此有別义，非为严身。现见世間於诸作用增上圓滿亦说端严，若眼等根各𨵗一处，见闻嗅用皆不明了，各具二者明了用生，是故此言为端严者，正是为令用增上义。已释诸蘊及处界攝，当释其义。於所知境，蘊攝有为，处界亦攝诸无为法。何故如是？所知境中或说名蘊、或名处界，由蘊处界三义別故。別义者何？頌曰：

聚生門种族，是蘊处界义。

論曰：积聚义是蘊义，生門义是处义，种族义是界义。何等故知聚义是蘊？由经说故。如契经言：诸所有色，若过去若未来若现在、若內若外、若麁若細、若劣若胜、若遠若近，如是一切略为一聚，说名色蘊。此经中显聚义是蘊。何缘故知門义是处？由訓詞故。处謂生門，心心所法於中生長，故名为处，是能生長彼作用义。如契经说：梵志当知，以眼为門，唯为见色。此经唯證門义有六，然心心所有十二門，故契经说：眼及色为缘生於眼識，三和合觸俱起受想思。如是乃至意及法为缘生於意識，三和合觸俱起受想思。有餘師说：由此依此心等生長，故名为处。何缘故知族义是界？与世种族义相似故。如一山中有诸雄黃、雌黃、赤土、安膳那等众多种族，说名多界。如是一身或一相續，有十八類诸法种族，名十八界。如彼山中有雄黃等生本诸礦，名为种族。如是此中有心心所生本诸法，说为种族。若尔，处界义應相濫，俱心心所生本义故。由此別應释种族义。如雄黃等展转相望体類不同，故名种族；如是眼等，展转相望体類不同，故名种族。若尔，意界望於六識无別体類，應非別界。此难不然，所依、能依体類別故。有说：安立时分異故。復有说者：六是意先，意非六先，故甚有異。虽诸界体並通三世，然就位別安立異名，由此故言六先意後。未来意六，时位未分，如何可言六先意後？若以聚义释蘊义者，蘊則非實，聚是假故。此难不然，於聚所依立义言故，非聚即义；义是實物名之差別，聚非實故。此释显经有大义趣，謂如言聚，离聚所依无別實有聚体可得。如是言我色等蘊外，不應別求實有我体，蘊相續中假说我故，如世間聚。我非實有，蘊若實有，经显何义？勿所化生知色等法，三时品類无量差別，各是蘊故蘊則无邊，便生怯退，謂我何能遍知永斷此无邊蘊？为策勵彼，蘊虽无邊而相同故，總说为一。又诸愚夫，於多蘊上生一合想，现起我執。为令彼除一合想故，说一蘊中有众多分，不为显示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝，以慧分析略为一聚。蘊虽即聚，而實义成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦说蘊故，蘊定非假，如说俱生受名受蘊、想名想蘊，餘说如经。於一切时和合生故，蘊虽各別而聚义成。有餘師说：可分段义是蘊义，诸有为法皆有过去未来现在三分段故。经主決判此释越经，今謂不然，不違理故。处界二义豈不越经，而於其中攝取为正，復有何理？唯蘊义中固求经證，於处界义唯依理释绝不求经。观此义言，似專朋黨，故應如彼據理无違。何故？世尊於所知境，由蘊等門作三种说。頌曰：

愚根樂三故，说蘊处界三。

論曰：善逝意趣虽極难知，據理推尋似應如此，謂诸弟子，愚根及樂各有三故，善逝隨彼说蘊处界三种法門。樂謂胜解，三謂各三。所化众生愚有三种，有愚心所總執为我、有唯愚色、有愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三种，謂樂、略、中。及广文故，隨所化生如是品別，如其次第，善逝为说蘊处界三。经主此中所说猶少，謂诸弟子已过作意、已熟習行，初修事业，三位別故；懷我慢行、執我所隨、迷識依缘，三过別故；恃命財族而生憍逸，三病異故。由此等缘，如其次第，世尊为说蘊处界三。彼上座言：说蘊为明所執一合差別相故，说处为明境及有境差別相故，说界为明境及有境并所生識差別相故。且说处門，如何遍立境有境相？此中不说眼等五根及与意根为境性故。然一切法皆意根境，此於意境非为遍说以立处門，但说七法为意境故，如契经说：苾芻当知，法謂外处，是十一处所不攝法。又处处说法为意境，故说处中似非遍立境有境相。诸有於此復作是言：如契经说意及法为缘生於意識者，说一切法皆为意境，彼但有言，理教无故。若必尔者，何名決定立处相別？且不遍立境及有境，过則同前。又上座说：诸法无非意所行故，皆法处攝。若尔，唯應立一法处，以一切法皆意境故，此但有言，无定量證。又彼所言，虽實一处，而於一中據差別相，立餘十一，謂初眼处亦名法处，乃至意处亦名法处，最後法处唯名法处。若尔，便越順別处经，如彼经说：苾芻当知，法謂外处，是十一处所不攝法。又处处说法为意境。都无处言眼等十一名为法处，故不可謂虽皆法处。而彼经中據別法处，说十一处所不攝法名为法处，是故彼言唯自計度。又彼虽立境及有境，而極杂亂。五取自境、意缘一切、有何杂亂？有境为境、境为有境，豈非杂亂？不了此中何者有境、何者为境，故甚迷亂。我於此经见如是趣，说处欲显不杂所依境有境異。此何所为？为捨我執。執我論者妄作是言：我是见者乃至知者，此我即是樂等所依。此经示有多法作用，显无一法名能见者乃至所依。由此理故，虽一切法皆是意境，而不共境。唯是境者立为意境，唯對此立意为有境。勿彼謂此異想说我，有诸法处体唯是境，亦有有境然非所依。或此与意立一有境，是能依故亦无有失。眼等及意虽有意根不共境义，而非唯境；色等五处虽但是境，而无意根不共境义。眼等五根更无餘境，即色等境名为不共，即對此境说有境名。此中处声，说眼等六为所依处，说色等六为所缘处。显此为缘生長異法，故说为处。即依此理，以释处名，謂能生長心心所法故名为处。是故说处，为立不杂境及有境，无亂有用。我於此经见是意趣。審擇法者應更尋思：何故一切心所法中，別立二法为受、想蘊？脇尊者言：世尊於法了達而立，不應诘问。或说有因，頌曰：

諍根生死因，及次第因故，於诸心所法，受想別为蘊。

論曰：世斗諍根略有二种，謂貪著欲耽嗜拘礙，及貪著见耽嗜拘礙。初因受起，後由想生，味受力故貪著诸欲，倒想力故貪著诸见。又生死法以受及想为最胜因，耽樂受故、執倒想故。愛见行者，生死轮回由此二因，及後当说。次第因故，應知別立受想为蘊。其次第因，隣次当辯。又此受想，能为愛见二杂染法生根本故、各別显一識住名故、依滅此二立滅定故。如是等因有多品類，何故无为说在处界，非蘊攝耶？頌曰：

蘊不说无为，义不相應故。

論曰：诸无为法若说为蘊，立在五中、或为第六，皆不應理，义相違故。所以者何？彼且非色乃至非識，故非在五。聚义是蘊，非无为法如彼色等有过去等品類差別，可略一聚名无为蘊，故非第六。又无为法与顛倒依及斷方便义相違故。说有漏蘊显顛倒依，说无漏蘊显斷方便，无为於此兩义都无，义不相應故不立蘊。有说：无为是蘊息故，不可名蘊，如世瓶破非復称瓶。经主难言：彼於处界例應成失，謂处界息應非处界，便違所宗，全於蘊門众生計我。入无餘位诸蘊頓息，处界不然，非全生故，唯取蘊起假说为生。若诸蘊息亦立为蘊，般涅槃已，餘蘊應存。众生畏蘊有多过患，應於涅槃无安隱想。非处界中全有多过，故无餘位处界猶隨，故蘊不應例彼成法。又此息言意非显斷，空、非擇滅体非斷故。此言意显，若於是处蘊相都无名为蘊息，三无为上聚义都无可名蘊息，非門族义於彼亦无，故不應例。此释与頌，义善相符。世尊起教觉惠为先，依何说蘊如是次第？頌曰：

隨麁染器等，界別次第立。

論曰：五蘊隨麁、隨染、器等及界別故，次第而立。隨麁立者，五中最麁所謂色蘊，有對礙故、五識依故、六識境故，五中初说。四中最麁所謂受蘊，虽无形質而行相用易了知故，四中初说。三中最麁所謂想蘊，取男女等行相作用易了知故，三中初说。二中麁者所謂行蘊，貪等现起行相分明易了知故，二中初说。識蘊最細，故最後说。隨染立者，謂从无始生死已来，男女於身更相染愛，由显形等故初说色。如是色貪由耽受味，故次说受。此耽受味由想顛倒，故次说想。此想顛倒由烦恼力，故次说行。此烦恼力依能引发後有識生，故後说識。隨器等者，謂色如器，受所依故。受類飲食，增益損減有情身故。想同助味，由取怨親中平等相助生受故。行似厨人，由思貪等业烦恼力、愛非愛等異熟生故。識喻食者，有情本中为主胜故、識为上首受等生故。即由此理，於受想等隨福行中，但说識为隨福行者。又由此理，说行缘識。復由此告阿难陀曰：識若无者，不入母胎。心杂染故有情杂染，心清净故有情清净。於受想等俱起法中，如是等经但標主識。隨界別者，謂欲界中色最为胜，诸根境色皆具有故。色界受胜，於生死中诸胜妙受具可得故。三无色中想最为胜，彼地取相最分明故。第一有中行最为胜，彼思能感最大果故。此即識住，識住其中。显似世間田种次第，是故诸蘊次第如是。由此五蘊无增減过，即由如是诸次第因，於心所中別立受想。謂受与想於心所中相麁生染類食同助，二界中強故別立蘊。已隨本頌，且就转門说次第因四种如是，当就還門復说一种，謂入佛法有二要門：一不净观、二持息念，不净观門观於造色，持息念門念於大种，要門所缘故先说色。由此观力分析色相刹那極微展转差別，如是观时身輕安故心便觉樂，故次说受。受与身合定为損益，損益於我理必不成，由斯观解我想即滅、法想便生，故次说想。由此想故，達唯有法，烦恼不行，故次说行。烦恼既息，心住調柔、有所堪能，故次说識。已说順次，逆次應说，恐厭繁文故應且止。如是已说诸蘊次第。於界处中應先辯说六根次第，由斯境識次第可知。眼等何缘如是次第？頌曰：

前五境唯现，四境唯所造，餘用遠速明，或隨处次第。

論曰：於六根中，眼等前五唯取现境，是故先说；意境不定，三世无为，或唯取一或二三四，是故後说。境決定者，用无杂亂、其相分明，所以先说。境不定者，用有杂亂、相不分明，所以後说。所言四境，唯所造者前流至此，五中前四境唯所造，是故先说。身境不定，大种造色俱为境故，所以後说。或时身根唯取大种，或时身根唯取造色，或时身根俱取二种，是故身識有说極多缘五觸起，謂四大种、滑等隨一。有说極多缘十一起，餘謂前四，如其所應，用遠速明，是故先说。謂眼耳根取遠境故，在二先说。二中眼用遠故先说，如遠叢林風等所擊，现观搖动不闻声故。又眼用速，先遠见人撞擊鍾鼓，後闻声故。鼻舌兩根用俱非遠，先说鼻者由速明故，如對香美诸飲食时，鼻先嗅香，舌後甞味。如是且約境定不定、用遠速明辯根次第。或於身中隨所依处，安布上下说根次第。傳说：身中眼处最上又显在面，是故先说；耳鼻舌根依处漸下；身处多下；意无方处，有即依止五根生者，故最後说。豈不理實鼻根極微住鼻頞中，非居眼下，如说三根橫作行列处无高下，如冠花鬘。理實應尔，然经主意就根依处假说如此。经主或言，似通異释，故今於此別作頌文：

前五用先起，五用初二遠，三用初二明，或隨处次第。

於六根中，眼等前五於色等境先起功用，意後方生，是故先说。如本論言：色等五境，五識先受，意識後知，为自識依及取自境，應知俱是眼等功用。於五根中初二用遠，境不合故，所以先说。二中眼用復遠於耳，引事如前，是故先说。鼻等三用，初二分明，故鼻居先、舌次、身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細，身於冷煖則不如是。隨处次第，释不異前。若色等境，五識先受，意識後知，云何夢中能取色等？有餘師说：夢中憶念先所受境；若不尔者，诸生盲人於其夢中亦應取色。有说：夢中非必憶念先所受境，境相现前分明取故，非於觉位憶念了別先所受境，如在夢中色等现前分明可取，非於夢位憶昔境时有殊胜德过於觉位。由此憶念先所受境明了现前胜於觉位，是故夢中能取非昔所受色等。然於夢位有时亦能憶昔境者，此非實夢，不能分明取境相故。若尔，生盲何缘夢位不能取色？誰言生盲於其夢位不能取色？若謂夢中必定憶念先所受境非先未受，應信生盲夢中取色，昔餘生中曾见色故。又於夢中非唯夢见曾所更事，如餘处说，是故生盲夢亦應尔。而本論言：色等五境五識先受意後知者，據容有说，非必定然。如是所言於色等境眼等先用意後生者，亦非必定。眼等五識展转互为等无間缘，本論说故。此中且約非夢散位受了色等次第而说，由此已释定所取色。住空閑者咸作是言：定中青等是有见色，不可说言此色定是眼識曾受異類色相，於此定中分明现故。此定境色，是定所生大种所造，清潔分明、无所障礙，如空界色。如是已说处界次第。即於此中應更思擇：何缘十处体皆是色，唯於一种立色处名？又十二处体皆是法，唯於一种立法处名？頌曰：

为差別最胜，攝多增上法，故一处名色，一名为法处。

論曰：虽十二处十色皆法，而为差別，一立總名。言差別者，謂各別处。若色法性等故名同，是則处名應二或一。诸弟子等由此總名，唯應總知不了別相，为令了知境及有境种种差別故立異名，由是如来於其声等眼等色上立異义名。色处更无異义名故，總名即別，如能作因。诸立別名，为显別义。此显別义，故即別名，法处亦尔。言最胜者，由二因缘唯色处中色相最胜：一有见故，可示在此在彼差別；二有對故，手等觸时即便變壞。又多种故、三眼境故、世共於此立色名故、诸大論師非於声等立色名故，唯一名色。於法处中，攝受想等众多法故，應立通名。若离通名，云何能攝多別相法同为一处？又於此中，攝名品類、法名诸法，故立法名。謂擇法、觉支法、智法、隨念法、證净法、念住法、无礙解、法宝法归，此等法名有无量种，一切攝在此法处中，故独名法。又增上法，所謂涅槃，此中攝故独名为法。诸契经中，有餘种种蘊及处界名想可得，皆在此攝，如應当知。且辯攝餘诸蘊名想，頌曰：

牟尼说法蘊，数有八十千，彼体語或名，此色行蘊攝。

論曰：有说佛教語为自体，彼说法蘊皆色蘊攝，語用音声为自性故。有说：佛教名为自体，彼说法蘊皆行蘊攝，名不相應行为性故。語教異名，教容是語；名教別体，教何是名？彼作是释：要由有名乃说为教，是故佛教体即是名。所以者何？詮义如實，故名佛教。名能詮义，故教是名。由是佛教定名为体、舉名为首，以攝句文。齊何應知诸法蘊量？頌曰：

有言诸法蘊，量如彼論说，或隨蘊等言，如實行對治。

論曰：有诸師言，八萬法蘊一一量等《法蘊足論》，謂彼一一有六千頌，如對法中法蘊足说。或说法蘊，隨蘊等言一一差別，数有八萬。謂蘊处界、缘起、諦、食、靜慮、无色、无量、解脫、胜处、遍处、觉分、神通、无諍、願智、无礙解等，一一教門名一法蘊。如實说者，所化有情有貪瞋癡、我慢、身见及尋思等八萬行別，为對治彼八萬行故，世尊宣说八萬法蘊，謂说不净、慈悲、缘起、无常想、空、持息念等诸對治門。此即順显隨蘊等言。无蘊等言，不为對治有情病行，唐捐而说。如彼所说八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝，如是餘处诸蘊处界類亦應然。頌曰：

如是餘蘊等，各隨其所應，攝在前说中，應審观自相。

論曰：餘契经中，诸蘊处界隨應攝在前所说中，如此論中所说蘊等，應審观彼一一自相。且诸经中说餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫知见五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝，是身語业，非意思故。彼餘四蘊，此行蘊攝，是心所法，非受想故。又诸经说十遍处等，前八遍处及八胜处，无貪性故，此法处攝；若兼助伴，五蘊性故。即此意处，法处所攝。後二遍处，空无邊等四无色处，四蘊性故，亦此意处法处所攝。五解脫处，慧为性故，此法处攝；若兼助伴，即此声意法处所攝。復有二处，謂无想有情天处及非想非非想处，初处即此十处所攝，无香味故；後处即此意法处攝，无色性故。又《多界经》说界差別有六十二，應隨其相当知攝在十八界中。且彼经中所说六界，地水火風四界已辯，空識二界未辯其相，如是二界其相云何？頌曰：

空界謂竅隙，傳说是明闇，識界有漏識，有情生所依。

論曰：內外竅隙名为空界。如是竅隙，云何應知？傳说竅隙即是明闇，謂窓指等明闇，竅隙显色差別，名为空界。本論中辯此空界相，亦说名为隣阿伽色。言阿伽者，謂極礙色。大造积集，堪引往来、能有任持，極为礙故。隣是近义。此空界色与彼相隣，虽是彼類而非即彼。色謂色界色处色蘊为其自性。此隣極礙，復是色性，是故说名隣阿伽色。有说：阿伽即空界色。此中无礙故名阿伽，即无礙色，餘礙相隣，是故说名隣阿伽色。所言傳说，表不信承。彼说意言，何有此理？故彼上座及餘一切譬喻部師咸作是说：虛空界者，不离虛空，然彼虛空体非實有，故虛空界体亦非實。此有虛言而无實义。虛空實有，後当广明。今因空界，且略成立离虛空界實有虛空，故世尊言：虛空无色无见无對，当何所依？然藉光明虛空显了。此经意说，虛空无为虽无所依而有所作，謂能容受一切光明，以果显因，有實体相。虛空无者，應无光明。既有光明，眼識所取是色差別，故有虛空，以能容受光明等故。實有虛空，理極成立。由此所说契经文句，显二分明各別實有。又於色界得离染时，亦说斷此虛空界故，如世尊说：离色染时，心於五界解脫离染。唯餘識界不應说斷，虛空无为，诸漏於中曾未转故。又契经说：此虛空界有內有外，非即虛空。如契经言：內虛空界，所謂眼竅，乃至广说，外虛空界，所謂空中及門窓等诸有竅隙。非无为法可言內外，豈不空界与空无为无障相同，体應无異。此言无理。所以者何？虛空无为无障相者，謂非能障亦非所障。虛空界者虽非能障而是所障，被餘障故，由此不應定说空界无障为相同彼虛空。若尔，诸说造色不离大种处者，彼说大种不障造色，大种亦非造色所障，是則大种无障为相，應同虛空。彼说非理，俱有對故。大种造色互相障礙，應各別处，豈相容受？既不相容，如何大种无障为相同於虛空？又彼許色少分无障，故与虛空其相有別。彼说大造虽不相障而障餘色，故異虛空。虽诸大种不障自果，亦復不为自果所障，而与餘色互相障礙，是故虛空无障为相異虛空界，理得成立。由此空界非即虛空。又体實有，经说有故，猶如地等。如契经说：實有六界成假士夫。又是有为，假士依故，猶如地等。又是明闇，显色性故。又是有漏，说此为缘入母胎故、离色染时说斷彼故。即由此因證体是色。又如頌言：

「譬如盛滿月，行无垢空轮。」

空即空界，显空是色，有垢无垢，在色体故。有別诵言：

「如净滿月轮，遊歷虛空界。」

此亦空界无障垢故，月轮无垢义不異前。或復如何说有色法行於无色与理相應？又说汝等当观我手舉在虛空，乃至广说。彼诸長老不善諦观如是理教，隨情所说，於古圣贤展转傳授，順理言教而不敬从。已说空界，識界云何？謂有漏識。何缘不说无漏诸識为識界耶？与識界义不相應故。由无漏法於有情生斷害壞等差別转故，非生所依。如是六界，於有情生生養長因差別转故，是生所依。生因，謂識界續生种故。養因，謂大种生依止故。長因，謂空界容受生故。尊者世友作如是言：界是施設有情因故，非无漏法，如契经说：六界为缘入母胎故。由此界名隨义而立，謂能持生故名为界。入母胎缘貫通六界，唯一識界独能續生。彼经六界，此九界攝，餘隨所應当观攝义，故诸餘界十八界攝。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第三