阿毘達磨順正理論卷第三十四

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第三十四

尊者众贤造

辯业品第四之二

於正法內有作是言：身及山等久住不滅，故契经说：或有一類身住十年，乃至广说。又说七日羯剌蓝住，又说持地住经一劫。由此知身可得久住，故有行动为表理成。此义不然，且彼亦許诸心心所有刹那滅，由此可證彼所不許，身及山等刹那滅义，應作是言：身刹那滅，见隨心等有转變故。謂见身相於起苦樂貪瞋等时隨心等转，既隨心等念念滅法身有转變，故刹那滅义成。又身与心等安危故，謂身既是刹那滅心所執受故，必安危等，以身有識續住多时，識若离身即便爛壞。既与刹那滅心等安危故，身應如心必刹那滅。又身如識而宣说故，謂契经言：是心意識，刹那臘縛牟呼栗多別異而生、別異而滅。又契经说：身於彼彼刹那等位衰老枯竭。又契经言：苾芻！诸行无有住止，速归壞滅。又言：苾芻！诸行如幻，或增或減，暫住即滅。又契经说：摩納縛迦！从入胎夜乃至衰老，恒速逝往，无住无回。由此等经，證知诸行皆刹那滅，无久住理。而言住者，但約诸行相似相續，假说无違。亦有契经说心有住，如言：心住不可移转。又经说：心从初靜慮移入第二靜慮等中。又说：心調便能住上。又於苦等生已相續多时住中，假说故受。又彼虽許月轮劫住而假说新，非假说中即可決定執为實有。又相有別，体異义成。非一体中相可有別，现见異体相方別故，如牛有垂𩑶、馬有旋毛等。於一相續，相既有殊，由此證知体必有異。乳酪显色虽復相同，俱行別故，必有異体。謂二显色甘酢味俱，故体必應前後各別。身亦應尔，既前後位相有不同，由此比知舉体界聚前後各別。故刹那滅，其理極成。既一切行皆刹那滅，如何业果感赴理成？如何不成？不相及故。謂曾未见种体已滅猶能生芽，亦非所許。然非诸业如种生芽，於正滅时与異熟果；又非无法可能为因，是故應无业果感赴。是彼宗过。何謂彼宗？謂譬喻宗。故彼宗说：如外种果感赴理成，如是應知业果感赴。謂如外种，由遇別缘为親傳因感果已滅，由此後位遂起根芽莖枝葉等诸異相法，体虽不住而相續转，於最後位復遇別缘方能为因生於自果。如是诸业於相續中为親傳因感果已滅，由此於後自相續中，有分位別異相法起，体虽不住而相續转，於最後位復遇別缘方能为因生於自果。虽彼外种非親为因令自果生，然由展转，如是诸业亦非親为因令自果生，然由展转力，內外因果相續理同。外謂种根芽等，不斷名为相續，內法相續謂前後心恒无間斷，故无外道所难过失。今詳彼释一切可然，謂若唯言现在有者，可有相續展转理成。然理不成，故唯有語。彼不成理，餘处已说。設許相續展转理成，彼不應如种果道理。现见种等，展转相續必无間绝方能生果；心能生果，相續有間。故种果喻，於彼所宗业果感赴无能證力，以入无想二无心定，心等不行，如前已辯。又说意行此中滅故，非至果生一业相續恒无間斷。彼宗唯許思是實业，此即意行增長功能，隨界習气种子論等，餘处已遮。故外难言：无譬喻者所说业果，猶如种果感赴道理，是为正难。阿毘達磨无心位中说異熟因相續无斷得体實有，先已成立。即说此得为相續体。若謂得体与业果別，不應说为业相續者，此难非理，一身果故，身与相續是一义故。又如业种，业得亦然，故业相續无有間斷。是故我宗业果感赴，同於种果，无理能遮。虽诸业得有間斷者，如已滅种，作用虽滅而有少分与果功能，由此後时能与自果。业亦應尔，故對法宗无同彼宗过所隨失，後当成立已滅猶有。若謂虽尔仍有異作異受果失，不許有一能作受者，体常住故。此难不然，異有二故。观理者说異有二种，一者各別相續名異、二一相續体別名異。若別相續所造业因，果必不應餘相續受；若一相續所造业因，其果何妨此相續受。豈如異相續无造受能，則一相續中亦无造受。若謂各別相續名異，与一相續体別名異，異无別故，如彼此无造受义者，亦不應理，因果相屬、不相屬故，猶如稻种望稻麥芽。豈由稻种望稻麥芽，二种体異无差別故，即令稻种望稻麥芽，同是相屬或不相屬？虽彼稻种望稻麥芽体異无別，而望稻芽因果相屬，非望麥芽。如是自他相續前後，有屬不屬差別理成，故一相續中无異作受失。又种果異，种滅经久，而见与果，於理无遮。业果亦然，虽異何咎？又一相續，異时为因、異时与果，許无过失。若異相續，異时为因、異时与果便許有失如是豈不一異相續因果有无分明有異。又如燒村火焰相續，謂如有一欲燎他村，持火燒他草室少分，火焰相續乃至總燒，舉村屋宇並成灰燼。村人擒獲捶撻令陪，彼自雪言：我持少火燒少舍已，我火即滅，故我但應陪一握草。彼如是自雪，豈成无过人？智者應知，遍燒村火，皆从初火相續而生，是故彼人有遍燒过。如是诸蘊相續转變所生诸果，應知皆是初蘊为因展转而起，是故诸业与所依蘊虽久謝滅，而於後蘊彼果得生，亦无有失。现见因已滅，果法得生故。如何不见种芽等然？且见世間枸櫞酢味，相續转變至果熟时，酢因虽无、有酢果起，應知业果理亦應然。刹那滅义成，有业果感赴，是故善说。一切有为有刹那故必无行动，若尔何故现见世間，有时身形行动可得？欲等缘力能使身形无間異方展转生起，不審察者起增上慢，謂有實行现前可取。现见不取月轮駃行，有时由云餘方疾起，便起增上慢，謂见月駃行。如是世間身急回转，謂诸住物皆急返旋。是故有为皆无行动，无行动故，所说身表是形差別，其理極成。謂从加行心所生不住等流大种果別類形色，不待餘显色为眼識生因，能蔽異熟生所長養形色，如是形色名为身表。非由如是善等性故，令異熟生所長養斷，如天眼耳现在前时，餘眼耳根相續无斷。诸別計有加行心生，於身聚中勢力差別，为身无間異方生因，即此生因名为身表。若尔，身表應非眼见，勢力差別即是風故。然经主言：形非實有，謂显色聚一方多生，即於其中假立長色。待此長色，於餘色聚一面少中假立短色，於四方面並多生中假立方色，於一切处遍滿生中假立圓色，所餘形色隨應当知。如见火㷮於一方面无間速運便謂为長，见彼周旋謂为圓色，故形无實別類色体。若謂實有別類形色，則應一色二根所取。謂於色聚長等差別，眼见、身觸俱能了知，由此應成二根取过。理无色处二根所取，然如依觸取長等相，如是依显能取於形，此理不然，了相別故。若一方面唯显多生，了相於中應无差別；既有長白二了相異，故於显外別有形色。现见有觸同根所取，了相異故，体有差別，如堅与冷、或煖与堅。如是白長虽同根取，而了相異，故体應別。故知聚色，分析漸微，乃至於中可生形觉，必有少分形觉生因，形色極微於中猶起，理必應尔。以色聚中有唯显生、形色不起，於中唯有显觉非形。如见空中光明等色，若即显色说名为形，无分量显中亦應起形觉，不相离故，如火界煖。彼火㷮喻，於證无能，餘处極成可假说故。謂於餘处有長圓等，所依實因，同时无間於多方所安布差別，所成色聚長等極成。由是故於火㷮等色，異时別处无間转中計度立为假長圓等，未曾见有，世俗胜义俱不極成，而可假立應二根取，难亦不成，長等但为意識境故。以诸假有唯是意識所缘境界，如前已辨能成長等。如种極微如是安布说为形色，是无分別眼識所取，非身能取。如是形色，如依身根了堅濕等，了長短等不如是故。以非闇中了堅濕等，即於彼位或次後时，即能了知長短等相。要於一面多觸生中，依身根門分別觸已，方能比度知觸俱行。眼識所牽意識所受，如是相状差別形色，如见火色及嗅花香，能憶俱行火觸花色。现见眼識隨其所應，有於一时形显俱了，意識分別前後无定，以显与形是一眼識所缘境故，意識分別时差別故、了相異故，其体不同，形亦非觸。寧有身根能取形义？故不應难應二根取。经主於此復作是言：诸有二法定不相离，故因取一可得念餘。无觸与形定不相离，如何取觸能定憶形？此亦非理，现见世間诸觸聚中有形定故。謂形於觸虽无定者，而於一面多觸生中定有長色，於一切处觸遍生中定有圓色，如是等類隨應当知。故觸於形有決定者，非觸於显有定如形可了觸时能憶形色，以无有觸如是安布於如是显決定如形。又眼喉中亦得烟觸，或时以鼻嗅彼烟香，因此了知烟中显色，亦應显色二根所取非實物有。又此与彼义應同故，謂煖觸於色及白色於香亦无有定，如形於觸不應因彼火色花香便能念知火觸花色故，非由此能遮遣形異於显色別有体义。復有因證形非實有，以诸所有有對實色必應有實別類極微，然无極微名为長等，故即多物如是安布差別相中假立長等。豈不已说，即形極微如是安布，眼識所得积集差別假立長等。虽说有此，是朋黨言，形色極微非極成故。謂若形色有別極微，自相極成可得积集，如是安布以为長等，然非形色有別極微自相極成。如诸显色，云何得有积集安布？如何具寿許有極成？显色極微，非形細分。如诸显色，一一極微无独起理。設有独起，以極細故非眼所得，於积集时眼可得故。證知定有显色極微，形色極微亦應如是，寧独不許自相極成？诸有對色所积集处，皆決定有極微可得。既於聚色差別生中有形觉生，不待於显，如不待餘显，有餘显觉生，是故定應別有如种能成長等形色極微。诸显極微有質礙故，即應积集假立長等，此亦非理，香等極微亦應积集为長等故，以彼香等所有極微亦有質礙，唯據处所不相容納名質礙故。若謂香等所有極微非有见故无同彼失，則诸显色所有極微亦非形故，豈成長等。如何知显微体非形？如前已说了相異故，不待显色形觉生故。或有显聚不见形故非体是形，有多积集无障有眼可不见形，是故應知異於显色有色处攝形色極微，由此集成長等假色，故形細分非不極成。云何是形而无細分？極微无分，應体非形。若尔，亦應疑於显色，如何显色体是有對，而可許有无分極微？於诸无分受等诸法，未曾见有名显等故，如显極微显相非有，如是亦有形色極微而无形相，違何至理？夫显相者，謂能显示青白等性。非显極微能有所显，故无显相。若異显色實有形者，應如青黃了然知異。虽各實有，而法性然，故不可知了然有異，如杂餘色见影光等。謂影光等与地等合，杂生識故別相难知，然其實体非无有異。夜於粉壁、有净月明，明白相資，二俱显著。体既有異，何不智愚並能了然知其相別？如彼理趣，形显亦然。若显与形相杂难了，應以正理勤求別相。虽与显色相杂而生，然於其邊能为壃界攝持显色，是謂为形。故破青丸显存形壞，謂圓形色但居其邊，故破青丸圓形即滅，然青显色遍在丸中，故壞圓形青显猶在。或形色体非显体故，不如青黃別相易了。又诸显色是显体故，与餘显色別相易知。如是形色是形体故，与餘形色別相易了，故形異显自相極成。又显与形虽同一聚，然其体相決定有殊，有一壞时一不壞故，以相違因有差別故。非体无異，可由相違因有差別有壞不壞。又於色处有善等別，不應显色有善等性，如前已辯，故有別形。若謂显中自有差別，謂待心起或不待心，則已極成身业實有，但於名想少有迷謬。然有色处加行心生，於色聚邊周遍而起，能为壃界隔別显色，此与显色非同法故，诸對法者立以形名，即此说为身有表业。縱说为显，或说名餘，且是極成實有身表。若謂业相不成就故非實有者，理亦不然，由此如思业相成故。又形与显，如水地風，冷等相殊了相異故，其体各別，何理能遮？又形必應異於显色，以如显色生異類貪，別说不净門，为彼對治故。復有至教證有別形，如頌中说：有麁有細、有短有長、净不净等。又契经说：顏貌端严，非短非長、非麁非細、非白非黑，光潔細軟。非无別体而可別说。又若遮遣行动及形，汝等经部宗立何为身表？此中经主辯彼宗言：身表即形，然假非實。如是語义，意趣难知，为長等形是假非實、为成長等如种極微说名为形是假非實？若長等形是假非實，与對法者所说无違。若成長等如种極微，说名为形是假非實，則不應理，由彼所宗以显成形，显非假故。显若非實，是則经部同壞法論，不可与言。若意说形体不異显，故言非實，則異火界无別有煖，亦應非實。設許说言形非異显，如執異實显无別有形，言形非實，如是亦應執，異於假显无別有形，以執即显色，立为長等故。是則经部應立長等非實非假，如何言假？又经部宗若執形色有所依攬，体實極微，對法诸師亦作是说，所起諍論为何所依？为显極微即是長等假所攬實、为不尔耶？不尔，如前已成立故。或於显聚有不见有長短等形差別相故，由是彼说成无用言。又彼立假形以为身表，復立何法为身业耶？彼说业依身立为身业，謂能种种運动身思，依身門行，故名身业。語业意业隨其所應立差別名，当知亦尔。若尔，何故契经中说有二种业：一者思业、二思已业。彼作是释，謂前加行起思惟思：我当應为如是如是所應作事。名为思业。既思惟已起作事思，隨前所思作所作事，动身发語，名思已业。此中为攝一切业尽、为攝少分差別业耶？有言：此中攝一切业。有作是说：不攝无漏。此释非与经义相符，此中不應攝意业故。謂为动发身語二种起思惟思，及正动发身語二种起作事思，此二俱依身語門转，並應攝在身語业中。既尔，此中何名意业？若依身語二門转思亦許一分名意业者，是則立业有杂亂过。縱許为欲动发身語起思惟思，是意业性，亦非此中總攝诸业，以有不依身語門转有漏意业其量无邊，皆此经中所不攝故。且必不攝依眼觸等所起诸思，以彼诸思非前所说思惟、作事二思攝故。若謂此经所说思业，總攝一切意业皆尽，说思已业總攝一切依身及語二門转思，且非此经所應说义。設許皆是此经所说，为欲动发身語二种起思惟思，何业所攝？若思业攝，理必不然。如思惟思依身語转許思业攝，餘亦應尔，則應但说一思业言，如是亦成业杂亂失，意业亦依身語转故。若謂为欲动发身語起思惟思，此思不依身語转者，則为餘境起思惟思，彼思亦應不依餘境，无異因故。是則意业應不依境，然非所許，故理不然。若謂此如依身語門，转名依身語，非身語业者，此於意业則應成过，於中亦容此分別故。思已业攝，亦不應理，以後但说思已言故。非所思事可名思惟，以义与名不相應故。又汝经部说诸仙人意憤殺生，是何业攝？为是身业、为意业耶？然此中无前後所起思惟作事二思差別，以思惟思即作事故，便不能离业杂亂失。又世尊言：修苦行者，身語意业各有別異。是故定應許此中有依身門转作事思业，由此俱时殺多生故。又殺生业身业攝故，是則世尊應言身业於诸业中最为大罪。是故经部思立诸业。復有理證，业不唯思，謂纔起思欲为殺父等，則應已得无間罪等故。若謂得罪要須动身，此未动身故无失者，是則於思外有身业理成。謂有动身，方有身业成殺等罪；若不动身，惡思虽起罪未成故。豈不如執有別身业宗，若离惡思不成无間等。如是虽許唯思是业，若离动身不成此罪。此例非等。所以者何？以對法宗身語二业成无間等，要由惡思，若无惡思此业不起，故身罪业待惡思成。唯思业宗说思业起，不待身語，即思生位已成身业，何假动身？又對法宗由因等起，思有善等差別性故，所起身語善等性成，可言必待思差別故，身业方成无間罪等。非经部说，思业起时要待身語方成善惡，彼許身語唯无記故，如何可说要待动身思业方成无間罪等？故引此例，不遮彼失。若謂如執眼根见宗，虽眼根生非待眼識，而见色用待識方成，如是唯言思是业者，不善思起虽不待身，而要待动身方便无間等。此亦非例。所以者何？以識与根有俱时起，許根由識有胜用生，故眼根生虽不待識，而见色用待識方成。然彼惡思要先生已，後时方有運动身义，非思生位由後动身，少令前思起差別用。又此所救，理必不成，无法无能令诸有法起胜用故。復有至教遮经部宗安立业理，如契经说：夜所尋思，至於晝时由身語表。非此中说能表謂思，餘契经中说表即业，故餘经说：诸愛者表，体即是业。又佛教誡罗怙罗言：汝若由身由語造业，於此所造身語业中，應当正懃数審观察。非思即用身語为体，如何可言思所造业名由身語所造业耶？是故應知，契经即说身語二表为身語业。不應如是取此经义，此经所言由身由語所造业者，是由依身及依語思，所造业义无如是义。所以者何？曾不说故，又不遮故。謂若有经曾作是说，依身語思所造诸业名身語业，非即身語。又若有经遮身語表即是身語二业自性，容可於此无差別言，准彼契经作差別释；然曾无处有如是言。又我引经不違正理，故彼非理，頻率己情释破诸经令乖實义，理應名曰壞经部師，非了义经为定量故。又伽他说：

「由內心麁惡，外动身发語，因此能感苦，翻此便招樂。」

此中说思及身語表，能感愛果非愛果义。餘经又言：诸邪见者，所有身业語业意业，一切皆能感非愛果，感愛果者与此相違。由此證知，伽他中说：因身語二表，感愛非愛果，即是经中说身語业能感愛果非愛果。义亦不應，謂依身語思名身語表，由彼自说形为身表，假非實故；然思不應是形非實。又契经说：起迎合掌恭敬礼拜是身表业。餘经又言：表即是业。由此證知欲作意等，展转所起手等別形，名为身表，即是身业。故對法宗立身語业，符教順理，无杂亂过。由此所说四句理成。然於此中诵者差別，謂有诵者作是诵言：或有色聚唯显可了。謂青等影等，大种造色聚，以於其中显色多故，餘非定取故，唯显色可了。空一显者，謂见空中蘇迷盧山，所现純色，豈影等色有种种显，而但说此是一显耶？不尔。云何？以影等色与地等显和杂难辯，不可別见，依不純义说非一显。此空界色无別所依，以純可见，故名一显。或有色聚唯形可了，謂身表俱大造动聚，以动攝受相續法性，假施設故体非真實。但身聚中心所等起等流大造，實物聚中诸形差別，是謂身表。或有色聚二俱可了，謂所说餘诸形显聚，以非於此聚离一可取餘。故此义中，经主前难如何一事有二体者，此难不成，非所許故。復有形显互相依屬，如说鷺非幡及幡非烏等，此中形显俱可了知。或有色聚俱非可了，如香味等及无表聚。有餘诵者作是诵言：或有色聚唯有显等。第一句者，謂明闇聚，即此差別说为影光。第二句者，謂如前说。第三句者，謂前所说二句不攝俱色处聚，青等色聚亦有長等形量差別现可见故。第四句者，亦如前说。豈不影等亦有形量分明可见，應名俱有？彼言影等聚中无形，以虛散故，餘極礙物来入其中，彼不壞故。现见世間和集極礙有形色聚，餘極礙物来入其中彼便損壞。影等聚不尔，故於中无形。又诸和集極礙色聚，有形極微周匝安布。由如是聚形所攝持，便有分限孔隙可得。非於影等诸色聚邊，有形攝持如和集等，以不见有自动搖故。然有長等形量分明现可得者，隨本質故。若尔，應无鏡等中像，所以然者，如影无形，隨本質故而形可得。如是诸像應无显色，隨本質故显色可知。又像應非形色为体，虽见有高下，而如畫无故。如隨本質及隨所依，形色虽无而现似有。显亦應尔，似有實无。是則像非形，亦非显为体，非像显色，如影形无，诸像所隨不決定故，以像隨質及所依故。謂像形显，或时隨所依、或时隨本質而显现故。影显曾无隨本質理，形亦无有隨所依义，此所住处名曰所依，故像与影无有同义。若謂像与影隨义同故像應无体者，理亦不然，隨义虽同，而见別故。謂像影形虽同隨質，而像隨質亦有高下，影唯隨質有麁分量，於麁分量隨义虽同，而像隨質分量決定，影非決定与質量同，或大或小或时等故。由此像与影隨义虽同，而但影无形非像无显，若显亦无則无隨故。謂於影色有显自成，此影既用显色为体，说形隨質可无有过。像体既非形，若亦非显者，則无像体如何可说像隨本質？或隨所依故，像定應唯显，为体形色分齊必依極礙，显色分齊唯依显相，是故影像畫等无形。由此已遮像形同难，以彼形相隨义虽同，然如高下形可取而非有。前已说形色亦比量取故。形色於中非如所取，取不定故，可謂为无。显色於中取无不定，同餘显取，故像唯显为体。若尔，應如影像形色，隨义虽別而无义等，如是像显及与影形，隨义虽別應无义等。此例不然，前已说故。謂像若无显，隨义亦應无。又汝何缘不作是取，如影与像形隨虽同，而於隨中非无差別，如是像显及与影形，隨义虽同而有无別。豈不於此應設难言：如影等中虽无形色，而於显色现有分量。如是亦應於诸和集極礙色聚唯显无形。此难不然，若诸和集極礙色聚亦无有形，影像應无分量可取。於彩畫等诸工巧人，以餘显色間杂餘显，摸倣本質高下等形，實於其中无高下等。若诸和集極礙色聚，亦无實形唯有显者，應如畫等藉餘显色間餘显色状似有形，而實於中无高下等。然诸和集極礙色聚，不待餘显間餘显色，自有高下等實形量可取，由此證知诸極礙聚異诸显色別有實形，由此能令影像畫等虽无形色而似有形。是故彼言非为正难。豈不如从非形为体像为其質所生別像，虽现可取而无實形。如是應从非形为体诸極礙聚有影像生。有显无形，然形可取，此亦非理，隨本質形所起像显似有形故，从此所生像亦似有形量可得，理必應然。从无形質所起像显，所生別像唯显无形，故像无形唯显为体。即由如是问答分別，已遣執像影为体論，以像与影非同法故。像如本質有种种相，影即不然，故非同法。又诸影起由障光明，光明有处必无有影。像則不尔，故非同法。又见诸像入水鏡中，见影不然，故非同法。又非因影別有影生，像能为因生於別像，故像与影定非同法。又影不隨質有高下，像則不尔，故非同法。是故不應執像即影。然初诵者作如是言：影等聚中非无形色，以显增故，唯显可了。然诸形色略有二种，一者謂在和集显色極礙聚邊周匝安布、二者謂在和集显色无礙聚邊周匝安布。唯在和集極礙聚邊形之差別，是名身表，故於此中无所说过。已辯身表业，語表业云何？謂即言声名語表业。何故語表体即語言，身表意业非即身意？以离語言无別声能表，离身及意有色表思业，故立身业名从所依，語业約自性，意业隨等起，由此於中无相違过。