阿毘達磨順正理論卷第三十五

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第三十五

尊者众贤造

辨业品第四之三

如是已辨二表业相，无表业相初品已辨。然经部言：此亦非實，由先誓限唯不作故，彼亦依过去大种施設，然过去大种体非有故，又诸无表无色相故。如是诸因，皆不應理。且非唯不作即名无表业，以无表业待胜缘故。謂唯不作，於立誓先与立誓後无差別故。未立誓位，不作已成，復立誓限便为无用。若謂不作要待胜缘方可得成律儀性者，是則應許有別法生。现见世間待胜缘合，必有有体別法生故。若謂立誓故得阿世耶，應責阿世耶名何所目？謂心心所法，如是差別转。若尔，此息位便失律儀，則應須数数重立誓受。若謂如是不作阿世耶，於一切时恒无息故者，彼言實尔，此体都无，无法无容有起息故。又独靜处立誓要期，如此阿世耶，何非律儀性？既許此性必待胜缘，故知定應有胜法起，謂必應有殊胜法性，待如是缘和合方起，非都无有殊胜法性，因广大教加行方得。若異此者，是則應同诸婆罗門及离繫者，矯設大方便而空无所得。若謂如是立誓要期，要對众前自显心願，如證悔法方得成者，不服法衣、不落须发、不持應器，但對众前立誓要期：从今已去，我定不作如是诸惡。應名出家受具戒者。又世现见彼彼有情，种种施为殊胜加行，便有种种異類法生。既见出家受具戒者，施为种种殊胜加行，比知必定有胜法生，此於我宗名无表业。縱汝立此名阿世耶，異心无心恒隨相續，此名於理亦无有过。若全无物而立此名，則成第四业道重罪。又彼所言：彼亦依过去大种施設。然过去大种体非有者，理亦不然，應共思擇，过去法体为有为无方可难故。又过去世地等大种能为生缘，非所許故。彼曾现在与无表色能为生缘，今虽过去所生无表，續转无失。又言无表无色相者，理亦不然，前已说故，謂初品內已辨斯理。无色法中无此相故，彼約變壞及表示等诸相差別，释總色名。无色法中无此相故，虽非此义遍一切色，而成无过訓释色詞。或應識中亦有此失，以非诸識皆了別故。彼既无过，此寧有失？又释诸色略有三义：一示现方处义、二觸對變壞义、三約色施設义。謂有见色，可示在此、在彼方所，故名为色。诸有對色，可为手等觸對變壞，故名为色。诸无见无對色，約色施設，故名为色；非离身語此可施設，以无色界中此施設无故。或如过去未来诸色，虽无變壞等，而亦受色名。此亦應然，故彼非难。又定應許诸无表色是實有性。所以者何？頌曰：

说三无漏色，增非作等故。

論曰：以契经说，色有三种。此三为处，攝一切色，一者有色有见有對、二者有色无见有對、三者有色无见无對。除无表色，更復说何为此中第三无见无對色？此中上座率自妄情，改換正文，作如是诵：一者有色无见有對，謂一觸处，非所见故，是所觸故。二者有色有见无對，謂一色处，是所见故，非所觸故。三者有色无见无對，謂餘八处，非所见故，非所觸故，定无有色有见有對。如是诵释，若有信受或有正理，可許引来遮破我宗所立无表。然彼诵释不离前来所说过故，曾无餘经作此诵故，誰能信受？彼作是说：经部诸師所诵经中曾见有此，诸對法者應專信學。對法诸師由愛无表，令心倒亂，謬诵此经，故非无经作如是诵。阿毘達磨诸大論師，實謂奇哉懷贤泛愛，如斯𢤱戾越路而行、一類自称经为量者，猶能眷攝为內法人，时与評論甚深理教。然彼所诵，於诸部中所有圣言曾不见有，所释义理違背餘经，寧勸智人令專信學？愛无表色正合其儀，佛於经中自攝受故。謂象迹喻契经中说有法处色，故彼经言：具寿！此中有诸色法，唯意識境，体是色蘊，法处所攝，无见无對。若离无表，更有何色说是色蘊法处攝耶？何不許斯是去来色？應十处色不通三世，許眼等去来皆法处攝故。又應違背各別处经，法謂外处，是十一处所不攝法，无见无對，此经遮眼等是法处攝故。又彼过去未来眼等，隨應体是有见有對，由此不應是法处攝。又彼勿許过去未来眼等是色，以於尔时无變壞等诸色相故。是則前难及释此经自互相違，非为善说。又法处色決定應有，各別处经说外法处，非如意处说无色故。以法处中決定有色，不说无色，深为應理，辨本事品已广分別。如是彼诵違教理言，但合无知经部所诵。又彼所释，遮隔世尊教所攝受殊胜诸色。對法诸師若信學此，便为不欲饒益自他，故彼不應勸人信學。由彼一類不樂極成圣教正理，專率己见妄为頌释惑亂愚人，故我从今漸当捨棄。又彼所诵非但違经，巨細推徵亦无正理。謂有何理，唯一觸处名为有對，非餘礙色？诸有礙色，於自所居障餘用起，故名为對。有此對者，得有對名。现见色处於自所居，展转相望能为障礙，声等眼等相礙亦然。现於所居互相障礙，而言无對，意趣难知。故上座言，全无正理。又依訓释，色取蘊名，證有對名，非唯目觸，謂为手等所觸對时即便變壞。名色取蘊，由此足能證色处等皆是有對。所以者何？非唯大种名色取蘊及名手等，可说彼此互相觸时便有變壞，手等總聚互相觸對則便變壞，是此中义。现见世間，以餘聚物觸餘聚物則便變壞。故彼所诵，違正教理。经主於此作是释言：诸瑜伽師作如是说，修靜慮者定力所生定境界色，为此第三，非眼根境故名无见，不障处所故名无對。此释非理，以一切法皆是意識所缘境故。住空閑者，意識即缘诸有见色为定境界，此色种類異餘色等，是从定起大种所生，无障澄清如空界色。如是理趣，辨本事品因释夢境已具分別。應如是責：如何定境，青等長等显形为性？如餘色处非有见攝，然从定起大种所生極清妙故，又在定中眼識无故非眼根境。如中有色，虽具显形，而非生有眼所能见。或如上地色，非下地眼境。既有现在少分色处，不与少分眼根为境，如何不許有少色处，不与一切眼根为境？又於夢中所缘色处，應无见无對，唯意識境故。是故由经说有三色，證无表色實有理成。又契经中说有无漏色，如契经说：无漏法云何？謂於过去未来现在诸所有色不起愛恚，乃至識亦然，是名无漏法。除无表色，何法名为此契经中诸无漏色？此中经主亦作释言：诸瑜伽師作如是说，即由定力所生色中，依无漏定者即说为无漏。未審经主曾於何处逢事何等诸瑜伽師，数引彼言会通圣教？旦曾闻有五百阿罗汉，乃至正法住不般涅槃，然未曾闻彼有此说。設有此说，於理无違。无漏定俱生所有诸色，以形显为体，不應理故。若許彼非形显为体，是无漏色依定而生，此即應知是无表色。譬喻者说，无學身中及外器中所有诸色，非漏依故，得无漏名。然契经言：有漏法者，诸所有眼，乃至广说。此非漏對治故得有漏名，为挫彼宗广興諍論，具如思擇有漏相中，故於此中不重彈斥。又非眼等非漏對治得有漏名，勿有世間诸杂染道成无漏过。後於义便当广成立，世間道中有能离染。又彼眼等非如意法，意識说故。謂佛有漏无漏相中作如是言：墮世間意、墮世間法、墮世間意識，是名有漏。出世間意、出世間法、出世間意識，是名无漏。非眼等中作如是说，故知彼说但述邪計。然契经中说无漏色，故无表色實有理成。又契经说有福增長，如契经言：诸有净信，若善男子或善女人，成就有依七福业事，若行若住、若寐若觉，恒时相續福业漸增、福业續起，无依亦尔。除无表业，若起餘心或无心时，依何法说福业增長？此中上座作如是言：由所施物福业增長，故如是言，乃至所施房舍久住，能令施主福业增長，恒相續生。又伽他中亦作是说：

「施園林池井，橋船梯隥舍，是人由此故，晝夜福常增。」

上座引此殊未通经，但足自宗撥无表失。謂他先責，若无无表染心等位，何福猶存？而契经言福常增長，言福增長由所施物，此於他責豈曰能通？理實福增由所施物，然應分別染心等位何福不斷而说为增。上座於中未申其理，虽有所说而成无用。又彼自設所疑难言：若於其中施物不住，如後三种福云何增？即自释言：由所施食所生饒益猶安住故，能令施主施福常增。此亦同前，有所说过。又彼重说：或阿世耶不忘失故，福常增長。若尔，施主染心等位，頗有缘施憶念猶存，由此故言不忘失故。彼言不尔，不忘者何？謂阿世耶。离心心所及无表业，此名何义？豈不如是進退推徵，彼显佛言都无有义。又彼自问：云何无依福业事中可作是说，由所施物福业增長？即自答言：此乘前诵诸有依福言便故来。理實此中无福增义。上座多分率己妄情，擅立义宗、違诸圣教，不能通释，遂撥極成所違契经，言无實义。如是謗法，豈曰善人？若於契经不了深义，不言为胜，何輒非撥？又言或由发起濃厚阿世耶故，福亦隨增。此亦非理，前已徵責，此阿世耶理不成故。又應捨前所立論故，若无施物福亦增長，前不應言由所施物相續久住福常增長。经主於此作如是言：先軌範師作如是释，由法尔力福业增長，如如施主所施財物，如是如是受者受用。由诸受者受用施物功德攝益有差別故，於後施主心虽異缘，而前缘施思所熏習微細相續，漸漸转變差別而生，由此当来能感多果。故密意说，恒时相續福业漸增、福业續起。應问此中何名相續？何名转變？何名差別？彼作是答：思业为先，後後心生说名相續。即此相續，於後後时別別而生，说名转變。即此无間能生果时功力胜前，说名差別。如有取識为命終心，於此心前虽有种种感後有业，而於此时唯有極重、或唯串習、或近作业，感果功力显著非餘。诸異熟因，所引相續转變差別与果功能，与異熟果已此功能便息。诸同類因所引相續转變差別与果功能，若染污者至得畢竟對治道时，与等流果功能便息。不染污者隨心相續，至无餘依般涅槃位，与等流果所有功能方畢竟息。如是所说，即是前来我所数破舊隨界等，而今但以別異言詞，如倡伎人矯易服飾，方便通释所引契经。然彼所言，微細相續转變差別，无少理趣，可令智者錄在胸襟，唯有憑虛文詞假合，如胜論者所執合德同異和合，无別体故。所以者何？如说心相續有染有净义，即心前後染净差別。如是相續转變差別，亦應即心前後別义。此心差別为因得果，此果可有前後差別，然所得果体种种殊，彼所从因定應有異，非一心体可有种种。若謂此如鉢特摩种，亦不應理，彼多極微合成种故可有差別。又种芽等，诸相續中前後相望勢用无別，一心相續前後相望有善惡等勢用各別，非无細分一念識体可有善等勢用不同。又圣教中，許一身有順现法受等分位差別业，由此为因，如其次第感现法受等分位差別果，非一心体可能为因，感得如斯分位別果。若謂如种缘合力殊，或能生芽、或生灰等，此亦非理，善不善二因應俱能招愛非愛果故，然契经说无是处言。又如种等虽一相續，而缘合位不从芽等有芽等生。心亦應然，虽一相續，而缘合位不从善心生非愛果，亦非愛果从惡心生，故汝應許於一心相續同时，便有无量心俱生。或應許心如和香飲，有无量体和合而生。或應許因过去有体，或應許果无因而生，如是便成迷失路者。又彼所说，一心相續，於後後位別別而生，名为转變。定不應理，且如有造福行无間即復造作非福行者，此二为是一類转變、为是異類而转變耶？若言此是一類转變，是則應无罪福差別。若言異類而转變者，應说更有何第三心，依之何相名福行转變？復说何相名罪行转變？由如是等种种推徵，所計相續转變差別，一切不順圣教正理。又彼所宗唯现在有，於一念法相續不成。相續既无，说何转變？转變无故，差別亦无。由此彼言，都无實义。故有別法，若起餘心或无心时，恒现相續漸漸增長，说名无表，故无表色實有理成。经主此中極为恍惚，不審了達自他宗趣，欲以己过攀他令等，逆述他責，作是释言：若謂如何由餘相續德益差別，令餘相續心虽異缘而有转變。释此疑难，与无表同，彼復如何由餘相續德益差別，令餘相續別有真實无表法生？不尔，身心互相隨故，由施主有福思差別，有如是相表及无表，前行造色与四大种，俱时而生。生已无間，此四大种及所造色俱时而滅，以俱生故。从此所生後无表色，嗣前种類，乃至未遇，捨无表缘恒相續转。如是施主心虽異缘，而由受者德益差別，福常增長，理不相違。然增長言，显下中等品類差別，诸有为法外缘所資，法皆然故。或此意显相續转多，故次復言福业續起。汝宗不尔。所以者何？施主福思差別滅已，无間便有染心續生，受者尔时德益差別。施主由彼染污心增，何用如斯福业增長？若謂別有非染法增，离染污心有何別法，名为福业，说彼漸增？宜善思尋求其自体。摽之心首徐当显示。今詳汝等无显示能，是故汝曹由未承稟妙閑圣教通正理師，大欲居心自立法想，妄自舉恃朋经部宗，捧自執尘坌秽圣教。又彼所说无表論者，无依福中既无表业，寧有无表？此亦不然，善无表业彼定有故。謂闻某处某方邑中，现有如来或弟子住，生欢喜故福常增者，彼必應有增上信心，遙向彼方敬申礼讚，起福表业及福无表，而自庄严希親奉覲，故依无表说福常增。世尊经中但说能起，此於福起为胜因故。除无表色，若起餘心或无心时，必无福业相續增長，如前已辨。若唯許彼有欢喜心，彼則唯應有意妙行，暫起便息，无常增理。故我決定許彼尔时，必亦應有身語妙行。又非自作但遣他为，若无无表业，不應成业道，以遣他表非彼业道攝，此业未能正作所作故。使作所作已，此性无異故。经主於此作是释言：應如是说，由本加行，使者依教所作成时，法尔能令教者微細相續转變差別而生，由此当来能感多果。诸有自作事究竟时，当知亦由如是道理。應知即此微細相續转變差別名为业道，此即於果假立因名，是身語业所引果故。彼释非理，微細相續转變差別前已破故，无容更有释难功能，故於此中重引无用。又彼應说，由能教者，使往餘处害餘有情。教者後时若於因果相屬道理得善了知，由此便能生深悔愧，或能发起餘胜善心。使者尔时殺事究竟，能令教者心相續中殺业道生。此心相續，为得愛果、为得非愛果、为俱得二果？理皆不然，殺业尔时正究竟故，善心无容招苦果故，順现受等业成杂亂过故。若謂唯教者发表业思，能牽引当来非愛果者，理實應尔，然彼所執相續转變差別是何？能教者心既善相續，復執何法能感当来多非愛果？以能教者後相續中，无別法生能多感故。如是所立，不令生喜。然由先表及能起心为加行故，後时教者虽起善心多时相續，仍有不善得相續生，使所作成，时有力能引如是類大种及造色生。此所造色生，是根本业道。即彼先表及能起心，在现在时为因能取今所造色为等流果。於今正起无表色时，彼在过去能与今果。唯彼先时所起思业，於非愛果为牽引因，後业道生能为助滿，令所引果決定当生。如是所宗，可令生喜。非牽引力即令当来愛非愛果決定当起，除能教者能起表思，若於後时善心相續，乃至使者事究竟时，无表若无，更无別法於非愛果能为圓滿。助因可得，果應不生。若加行心即能令果決定当起，不須滿因，使者或时不为殺事，教者非愛果亦應決定生。既不許然，故汝经部於业果理極为惡立。然上座言，於所教者加行无間，令能教者为加行生无間罪觸，以所遣使事究竟时，教者加行果方成故。此中彼執无間是何？为母等亡、为所生罪？若謂无間即母等亡，應离殺思亦成无間。若謂无間是所生罪，彼所教者事究竟时，能教者思若是染污，可为无間重罪所觸；若能教者正起善思，使者尔时殺事究竟，彼能教者有何罪生？如何发言都无忌憚，说彼无間重罪所觸，是故定應許實无表。若自不作但遣他为，由无表生成业道罪。又若无无表，應无八道支，以在定时語等无故。经主於此作如是責：且彼應说正在道时，如何得有正語业命？为於此位有发正言、起正作业、求衣等不？此責非理，佛語同故，经部诸師亦應被責，正在道位，为有发言及起作业、求衣等不？如何佛言正語业命道支所攝？故責應同。然彼释言：虽无无表，而在道位，獲得如斯意樂依止，故出观後，由前勢力能起三正、不起三邪，以於因中立果名故，可具安立八圣道支。彼释不然，應正见等同此释故。謂正见等亦應可为如是計度，虽在道位无正见等，而得如斯意樂依止，故出观後由前勢力，起正见等、邪见等无，以於因中立果名故，可具安立八圣道支。然非观中无正见等，若无正见等，道亦應无故。由如是理，對法诸師應作是例，如正见等正在道时，實有自体，亦應實有正語业命诸无漏戒，如在观时得正见等，於出观後不同異生起邪见等。如是观中得正語等，於出观後不同異生起邪語等。如何所起不同異生？謂預流等，虽起染心習欲等事，而不可说起邪思惟及邪語等。同於观中得彼對治，唯許別有正见等体，非正語等，斯有何理？又有何理，許依正见等假立正語等？非此相違，或應不許別有彼体，故彼所宗非为善立。又如见定，戒亦應然，说此皆通學无學故。謂契经说：有學尸罗、无學尸罗、有學三摩地、无學三摩地、有學般若、无學般若。若謂尸罗於正见等假安立者，別说尸罗通學无學便为无用。上座意謂，堪能不作身語惡行，名正語等，由圣道力转相續故，於二惡行堪能不作，故正語等非別有体。若尔，正见亦應唯是堪能不作意惡行性。所以者何？由圣道力转相續故，於意惡行堪能不作，即名正见，非別有体。经说：邪见名意惡行。今於此中有何別理，一許有体、一則不然？故彼所言都无實义。又應问彼：堪能不作，体是何法？彼言？即是胜阿世耶所隨善净心心所法。此如前破。前破者何？謂彼止息起染等心，應失律儀，如未得位，非於息位有少如前胜阿世耶所隨逐法，可立不作殊胜想名非染等心。亦可得说名堪不作語惡行等，先所说过皆應集此。又彼所说，言尸罗者，是串習义，是故尸罗无別實体。彼说不然，虽串習义而別说故，定別有体。如契经说：若已善修戒定慧三。修即串習。若唯串習名尸罗者，契经不應別说修戒，理不應说修串習故。若修定慧即名尸罗，是則不應言修三种。又契经说：依住尸罗修習二法。豈應说言依住修習修習二法？今詳具寿觉慧所行，唯憑世典非關圣教，故无表色實有理成。虽彼有多餘无端说，而皆不越前来所破，恐文烦重不別遮遣，且由前说无表足成。此无表名，为目何体？目遠离体。遠离、非作、非造、无表、一体異名。非唯遮作即名无表，如世間说：非婆罗門。世共了知別目一類，业为因故，如彩畫业。此无表色亦立业名，因表因思而得生故。为诸无表皆二力生？不尔。云何？唯欲界繫所有无表，可由強力二因所生，以欲界思非等引故。离身語表，无有功能发无表业，靜慮俱思定力持故，不待於表有胜功能发无表业。由此无表虽非是业，业为因故亦得业名。不可受等亦名为业，以止息表业，立无表业故。非止息业而立受等，是故受等虽业为因，无同无表亦名业过。又诸无表以业为因，非为业因，受等与业互为因果，是故无有同无表失。无表亦用非业为因，何缘不許亦名非业？亦許非业，以非作故，但业为因故亦名业。世尊亦说非作名业，如说：云何名白白異熟业？謂五尸罗、七种尸罗，乃至广说。解声明者，亦於非作眠及住位以业声说。亦见世間於非作位同有所作立作业名。如问天授：汝作何业？答言：我今作眠或住。故同世俗言说无失。若尔：欲界初念无表，不應建立无表业名，与表业俱、止息表业，理不成故。此难非理，以初无表是止息表无表种類，後隨初念相續转故。謂初刹那表俱无表，是後息表无表业類，許彼相望种類同故，虽与表业俱时而生，而得立为无表业体，皆由表业而得生故。或善无表止息惡业，不善无表止息善业，故虽初念与表俱生，而亦得说名无表业。遠离、非作、非造业名，准斯例释，皆无有过。无表与表俱所造色，所依大种为異为同？頌曰：

此能造大种，異於表所依。

論曰：无表与表虽有俱生，然能生因大种各異，麁細兩果因必異故，生因和合有差別故。一切所造色多与生因大种俱生，然现在未来亦有少分因过去者。少分者何？頌曰：

欲後念无表，依过大种生。

論曰：唯欲界繫初刹那後，所有无表从过大生。謂欲界所繫初念无表，与能生大种俱时而生。此大种生已，能为一切未来自相續无表生因。此与初刹那无表俱滅已，第二念等无表生时，一切皆是前过去大所造。此过大种，为後後念无表所依，能引发故，与後後念无表俱起。身中大种但能为依，此大种若无，无表不转故。如是前俱二四大种，望後诸无表，为转隨转因。譬如轮行因手依地，手能引发、地但为依。前俱大种，應知亦尔。大种通五地，身語业亦然，何地身語业，何地大种造？頌曰：

有漏自地依，无漏隨生处。

論曰：身語二业略有二种，一者有漏、二者无漏。若有漏者，五地所繫。欲界所繫身語二业，唯欲界繫大种所造，如是乃至第四靜慮身語二业，唯是彼地大种所造。若无漏者，依五地身，隨生此地應起现前，即是此地大种所造，以无漏法不墮界故，必无大种是无漏故，由所依力无漏生故。表无表业其類是何？復是何類大种所造？頌曰：

无表无執受，亦等流情数，散依等流性，有受異大生，定生依長養，无受无異大，表唯等流性，屬身有執受。

論曰：今此頌中先辨无表。诸无表业略有二种，定、不定地有差別故。然其總相皆无執受，与有執受相相違故。唯善不善故，非異熟生。无極微集故，非所長養。有同類因故，有是等流。亦言为显有刹那性。謂初无漏俱生无表，待識生故，有情数攝。若就差別分別所依，不定地中所有无表，等流有受異大种生。異大生言显身語七，一一是別大种所造。定生无表差別有二，謂诸靜慮、无漏律儀。此二俱依定所長養，无受无異大种所生。无異大言显此无表，七支同一具四大种所造。應知有表唯是等流，此若屬身是有執受，餘义皆与散无表同。謂有情数及依等流，有受別異四大种起。何缘散地所有无表，能造大种唯等流性？定地无表所長養生，以殊胜心现在前位，必能長養大种诸根，故定心俱必有殊胜長養大种能作生因，造定心俱所有无表。散地无表因等起心不俱时故，在无心位亦有起故，所依大种唯是等流，因等起心不能長養能生无表诸大种故。若尔，散地无表所依，誰等流果？有作是说：是次前滅大种等流，能造无對所有大种，非造有對大种等流，果有細麁种類別故。如是说者，从无始来定有能造无對造色，已滅大种为同類因，能生今时等流大种。造有表业大种，亦應是无始来，同類大种之等流果，非从異類定生无表，所依大种无執受者定心果故，必无愛心執此大种以为现在內自体故。又此大种，无有其餘執受相故，名无執受。散地无表所依大种有執受者，散心果故，以有愛心執为现在內自体故。如显色等所依大种，繫屬依身而得生故，亦可毀壞。外物觸时可生苦樂。何缘定心所生无表，是无別異大种所生；散无表生依別異大，定生无表？七支相望，展转力生，同一果故。唯从一具四大种生，散此相違，故依異大。有说：若彼同一生因，隨越一时應捨一切定生无表。七支相望，生因既同，必頓捨故。豈不如對一切有情，相續所生遠离殺戒，虽同一具大种所生，非越一时頓捨一切。七支相對，理亦應然。此例不然，彼虽一具大种所造，然其所對一一有情相續異故。若七支戒无異大生，所對有情相續既一，何缘越一非捨一切？是故此彼为例不齊。若尔，此應同命根理。如命根体为具身依，身不具时亦为依止。故身虽缺，隨有餘根，命猶能持令不斷壞。如是一具大种为因，能生律儀具不具果，故支虽缺，隨有餘支，大猶能持令不斷壞。此亦非例，以彼命根先与缺身俱时而起，中間有与具身俱生，後缺減时復有俱起，故於具缺各別任持。大种不然，一具大种为一相續无表生因，若与七支为生因者，未嘗暫与缺支俱生。如何缺一时，持餘令不捨？即由此理，从无貪等为因所生离殺等戒，虽有對一有情相續，而越一时非捨一切，以是各別大种果故。大种別者，果類別故。虽對別異有情相續，发多无貪所生无表，而但一具大种为因，以所生果類无別故。由是若對一有情身，一具七支生因同者，則隨越一應捨一切。如是立證，理亦可成，故散七支依別大种。然依不許別捨律儀，此證不成，前说为善。如天眼起，非壞本形。表色生时，理亦應尔。故虽身表在身中生，而无異熟色斷已更續过，亦无一具大种聚中有二形色俱时起过，以诸身表別有等流大种新生为所依故。隨依身分表色生时，此一分身應大於本，大及形色極微增故。然不现见，其理如何？有释此言：以表及大相微薄故，如染支体，然不见有大相可得。有说：身中有孔竅故，虽得相容納，而不大於本。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第三十五