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阿毘達磨順正理論卷第七十八

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第七十八

尊者众贤造

[*]辯定品第八之二

我宗定说初二靜慮樂根为支,違何正理?汝執身受方有樂根,非诸定中可起身識,豈不与此正理相違?此亦无違,以我宗許正在定位,由胜定力起順樂受,妙輕安風遍觸於身发身識故。如是救义未离前失,但起身識非在定故。謂我宗亦許正在定位,有离生喜樂所引極微遍在身中,如團中膩力能對治诸烦恼品,身之麁重攝益於身,亦说名为无恼害樂。然不許此在定位中,能觸动身发生身識。此等持果如是生时,有力能令等持堅住,故此妙觸起不唐捐。若此位中容起身識,外散亂故應壞等持。若謂此風从胜定起,引內身樂順起等持,故身識生无壞定失。亦不應理,虽順等持而身識生便非定故。正在定位有与定相違不定識生,如何不壞定?縱順定故非永退失,然散心生寧非出定?非起順定加行散心已得名为正住定位,是故身識现在前时,理應名为已从定出。既尔,寧说是靜慮支?又此樂生應名定刺,由此樂受身識俱生,間杂定心令不續故。又以欲界身根为依,理不應生色界觸識,故不可说身在欲界,身識俱受領色界中靜慮所生妙輕安觸。若謂此觸依內起故,容依欲身发生彼識。此但有語,无理教故。謂何理教證依欲身取色輕安非所餘觸?故彼所執違越理教,唯對法宗所说无失。上座於此作如是言:如何得知輕安名樂?无少圣教於輕安体立以樂名。又见於此餘说名樂,於义无益故。若輕安体應说輕安名,非说輕安有无樂过,经说輕安是樂因故。如契经说:心喜故身輕安,輕安故身受樂。是故知樂非即輕安,破此同前经主所引。然彼所说,若是輕安体應说輕安名,此说非理,为避靜慮支不易说过故,勿说初靜慮离生喜輕安。又此义中輕安名樂,於义有益,下苦所恼,为令欣求上地生故。謂一切地皆有輕安,如何令知上地皆樂,发勤精進离下地染?故於輕安体假立以樂名,於此义中深成有益。虽輕安樂遍一切地,而今於此靜慮支中,唯樂果因方说名樂。第二靜慮虽无樂根,而说彼輕安为樂果因者,以樂根喜根俱说名樂故。言輕安故身受樂者,彌證輕安得名为樂,以輕安起能治身中惛沈品麁重性,令身輕妙安隱受樂。除此樂外必定无餘,是尸罗等次第所得,故對法宗所说无过。今應思擇:第三定中意地悅受既得喜相,應名为喜,何故名樂?此名为樂亦有所因,以诸喜根不寂靜故。謂喜动涌擾亂定心,如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受,有如是相故得喜名。第三定中此心悅受,其相沈靜转得樂名。故此定中捨用增上,棄捨喜故立行捨支。第四定中復棄捨樂,故彼行捨得名清净。何缘念慧诸地皆有,而念唯在上二靜慮,慧在第三定方得立为支?隨其所應偏隨順故。謂喜与樂於三有中,是诸有情極所耽味。第三靜慮所味中極,有生死中最胜樂故,理應立慧观察厭捨。若无慧者,自地善根尚不能成,況進求胜?为治如是自地过失,第三靜慮立慧为支,餘地不然故不立慧。第二靜慮有最胜喜,輕躁嬈亂如邏刹私。第三定中有最胜樂,如天妙欲極为难捨。第三四定由行捨支,隨其所應虽已棄捨,而恐退起立念遮防;餘地不然故不立念。然第三念勢用堅強,非唯助捨亦能助慧,通能防备自他地失;第四不尔,无自失故,由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄动,虽有念慧防照用微;第四定中二捨所蔽,順无明故慧用不增,故慧唯三、念通上二。或第三定樂过甚微,不立慧支无能照察,若不照察則无厭求自地过患上地功德。然下尋喜上色过麁,虽照厭求未为奇特,故餘三地慧不立支。以第三定中,樂过难觉故,佛说圣者應说應知。由此定中慧用最胜,能知細过故立为支。虽第四邊慧亦能了,而但總相未为奇特。謂彼与樂繫地不同,是离染道總观下过,非如自慧同一繫縛,能別观失方謂希奇,故自立支。上慧不尔。又诸已得第三靜慮,於第四邊非皆自在,故於將离樂受染时,彼慧无容立为支体,故唯三定立慧为支。然正了时及初已离,皆應防守須立念支。何故輕安立为支体?以初二定輕安用增,觸前所无殊胜位故,由此勢用精勤不捨,能令相續有所堪能,能助等持令牽胜德,有殊胜用故立为支。內等净名为目何法?目尋伺息、於定心堅。有说:先时尋伺鼓动令心於境不甚堅牢,今於所缘方能一趣,故说內等净目於定心堅;彼显此名目殊胜定,則內等净應无別物,第二靜慮應唯三支。彼释但應朋友信受,无正教理堪为證故。非无圣教说有四支,言有三支依何圣教?故內等净体即信根。謂若證得第二靜慮,則於定地亦可离中有深信生名內等净,故虽诸地皆有信根而可立支,唯第二定以今創信诸定地法,与散地法俱可离故。又初靜慮尋伺識身,如熱淤埿信不明净,後二靜慮行捨用增,映奪信根故无內净。謂由警觉信力方增,捨此相違故能映奪,信是净相故立净名。如清水珠令心净故,內心平等为缘故生,由此信根名內等净。或第二定所有功德,平等为缘引生此净,由此建立內等净名,非唯尋伺靜息为体,此等皆是心所攝故,如受想思別有實体。有餘部说:喜非喜受,喜是行蘊心所法攝。三定中樂皆是喜受,故喜喜受其体各異,非三定樂可名喜受,二阿笈摩分明證故。如《辯顛倒契经》中说:漸无餘滅憂等五根。第三定中无餘滅喜,於第四定无餘滅樂。又餘经说:第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必无喜根,由此喜受是喜非樂。如先所说八等至中,前七各三、第八有二,诸染污定如何知有?此由契经及論说故。謂契经说净无漏定已,猶言世尊未说一切定,故知有餘染定未说。本論亦说:於诸靜慮,自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定。故说靜慮總有二种,由定及生有差別故。定復有二,謂染、不染。不染復二种,謂净及无漏。无漏復二,謂學、无學。如是差別理有众多。染靜慮中为有支不?有,非一切。何定无何?頌曰:

染如次从初,无喜樂內净,正念慧捨念,餘说无安捨。

論曰:且有一類隨相说言,初染中无离生喜樂,非离烦恼而得生故。虽染污定亦喜相應,非因离生故非支攝。此不唯说离欲生喜,亦说因离自地染生,以契经中先作是说,离诸欲惡不善法已,復作是言,离生喜樂。此中重说离生言者,为显亦有喜离自地惑生,为显喜支唯是善性,故薄伽梵与樂合说,輕安相應必是善故。由此染定必无喜支,故初染支唯有三种。第二染中无內等净,彼为烦恼所擾濁故,虽诸世間说有染信,而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝,例同初定故不重遮,故此染支唯有二种。第二染定許有喜支,初染中无,以何为證?以初定喜说从离生,第二中无离生言故,第三染中无正念慧,彼为染樂所迷亂故。染污定中虽有念慧,而得失念不正慧名,故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝,例同第四故此不遮,故此染支唯有二种。第四染中无捨念净,彼为烦恼所染污故,由此第四染唯二支。有餘師说:初二染定但无輕安,後二染中但无行捨,大善攝故。彼说染中喜信念慧皆是支攝,皆通染故。契经中说:三定有动,第四不动。依何义说?頌曰:

第四名不动,离八災患故,八者謂尋伺,四受入出息。

論曰:下三靜慮名有动者,有災患故。第四靜慮名不动者,无災患故。災患有八。其八者何?尋伺四受、入息出息。此八災患第四都无,故佛世尊说为不动。然经唯说第四靜慮不为尋伺喜樂动者,经密意说。論依法相,以薄伽梵有处说言:斷樂斷苦先喜憂沒,具足安住第四靜慮。又说:彼定身行俱滅。入息出息名为身行,故知此定非唯独免尋伺喜樂四动災患。有餘師说:第四靜慮如密室燈,照而无动故名不动。喻经说故。尋伺何过,而求靜息?此能令心於定境界虽恒繫念而不寂靜。如樹枝條依莖而住,与風合故动搖不息。诸瑜伽師虽不願樂於境行相心速易脫,而尋伺力令彼馳流,故於定中尋伺有过。喜樂於定亦能鼓动。唯此四种与定相應而能动心,故经偏说。然實二息、憂苦二受亦能鼓动,故論说八。尋伺二法既有此过,不應说在靜慮支中,经但應言尋伺寂靜,何容亦说有尋有伺?为显尋伺虽定相應,而於定中能为災患,不说不了,故定應说。或此於定初作資糧,作欲惡尋遠分治故,後於胜定方为災患,故说尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法尔,設是所捨初必應依,如欲渡河先依船筏,後至彼岸理應總捨,故契经言:依色出欲,依无色出色,依道出无色,若得涅槃亦出圣道。此二容有与一心俱,如胜劣風与一枝合。若此二业謂能鼓动,如何说此与定相應?麁淺定心尋伺所策,方能出离欲界麁染,故此得与初定相應。由此相應未为清净,如燈与日俱见色缘,燈細暗俱照不明了,日光离暗照用分明,如是應知初靜慮定虽作自事,而尋伺俱未照而无动如第四靜慮。若尋在定能动亂心,无漏定俱亦为災患,何缘建立为一道支?已说彼能策正见故。行者於定未串習时,不能了知此为災患,故於此地不欲厭捨。若已串習,便能觉知初靜慮中有此災患。如水澄净,便见池中潛下蟲魚能为濁亂。行者既见初靜慮中尋伺二法能为动亂,便於一地總生厭捨,謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既然,於上地中喜等亦尔。如定靜慮诸受差別,生亦尔不?不尔。云何?頌曰:

生靜慮从初,有喜樂捨受,及喜捨樂捨,唯捨受如次。

論曰:生靜慮中初有三受。一者喜受,意識相應;二者樂受,三識相應;三者捨受,四識相應。第二有二,謂喜与捨意識相應,无有樂受,无餘識故,心悅麁故。第三有二,謂樂与捨意識相應。第四有一,謂唯捨受意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮无三識身及无尋伺,如何生彼能见闻觸及起表业?非生彼地无眼識等,但非彼繫。所以者何?頌曰:

生上三靜慮,起三識表心,皆初靜慮攝,唯无覆无記。

論曰:生上三地,起三識身及发表心,皆初定繫。生上起下如起化心,故能见闻觸及发表。此四唯是无覆无記,不起下染,已离染故;不起下善,以下劣故。如是別释靜慮事已。净等等至初得云何?頌曰:

全不成而得,净由离染生,无漏由离染,染由生及退。

論曰:八本等至隨其所應,若全不成而獲得者,诸净等至由二因缘:一由离染,謂在下地离下染时;二由受生,謂从上地生自地时。下七皆然,有顶不尔,唯由离染无上地故,无从上地於彼受生。此中但说本等至者,以诸近分未离染时,有全不成由加行得。遮何故说全不成言?为遮已成更得少分。如由加行得净本等至,及由退故得彼順退分,即依此义作是问言:頗有净定由离染得、由离染捨?由退得、由退捨?由生得、由生捨耶?曰:有,謂順退分。且初靜慮順退分攝,离欲染时得、离自染时捨,退离自染得、退离欲染捨,从上生自得、从自生下捨。餘地所攝應如理思。无漏但由离染故得,謂圣离下染得上地无漏,此亦但據全不成者。若先已成餘时亦得,謂尽智位得无學道,於練根时得學无學。餘加行及退皆如理應思。虽有由入正性离生獲得根本无漏等至,而非決定,以次第者尔时未得根本定故。此中但論決定得者,圣离下染必定獲得,上地根本无漏定故。染由受生及退故得,謂上地沒生下地时得下地染,及於此地离染退时得此地染。无由离染及加行得,如是二时能捨染故。何等至无間有幾等至生?頌曰:

无漏次生善,上下至第三,净次生亦然,兼生自地染。染生自净染,并下一地净,死净生一切,染生自下染。

論曰:无漏次生自上下善。善言具攝净及无漏,極相違故必不生染。然於上下各至第三,遠故无能超生第四。故於无漏七等至中,从初靜慮无間生六,謂自二三各净无漏。无所有处无間生七,謂自下六上地唯净。第二靜慮无間生八,謂自上六并下地二。識无邊处无間生九,謂自下六并上地三。第三四空无間生十,謂上下八并自地二。類智无間能生无色,法智不然依缘別故。从净等至所生亦然,而各兼生自地染污。故有顶净无間生六,謂自净染下净无漏。从初靜慮无間生七,无所有八,第二定九,識处生十,餘生十一。从染等至生自净染,并生次下一地净定。謂为自地烦恼所逼,於下净定亦生尊重,故有从染生次下净,極相違故不生无漏。若於染净能正了知,可能从染转生下净,是則此净還从净生,以正了知是净攝故。非诸染污能正了知,如何彼能从染生净?先願力故,謂先願言:寧得下净不須上染。先願勢力隨相續转,故後从染生下净定。如先立願方趣睡眠,至所期时便能觉悟。如是所说净染生染,但約在定净及染说。若生净染,生染不然。謂命終时从生得净,一一无間生一切染。若从生染一一无間,能生自地一切下染,不生上者未离下故。所言从净生无漏者,为一切种皆能生耶?不尔。云何?頌曰:

净定有四种,謂即順退分,順住順胜進,順決擇分攝。如次順烦恼,自上地无漏,互相望如次,生二三三一。

論曰:诸净等至總有四种,一順退分攝、二順住分攝、三順胜進分攝、四順決擇分攝。地各有四,有顶唯三,由彼更无上地可趣,故彼地无有順胜進分攝。於此四中唯第四分能生无漏。所以者何?由此四种有如是相,順退分能順烦恼、順住分能順自地、順胜進分能順上地、順決擇分能順无漏,故诸无漏唯从此生。有餘師言:順退分者住彼可退,順住分者住彼不退亦不升進,順胜進分者住彼能升進,順決擇分者住彼起圣道。有言:住彼順通達諦,由此无間能入离生。應知此中決定义者,謂诸圣道必此无間生,非此无間必能生圣道。若異此者,是則應说唯世第一法名順決擇分。有餘師言:順退分者,与诸烦恼下上相杂,染净展转现在前故。順住分者,能以种种麁等行相,棄背下地靜等行相、攝受自地。順胜進分者,观自地过上地功德。順決擇分者,如煖、顶、忍、世第一法。无漏无間何分现前?有说通三,除順退分。理實唯二,謂後二种,诸有修習超等至等,唯順決擇最堅胜故。诸瑜伽師作如是说:若观行者於自地定不善通達、不恒安住,於上地定不能欣求,数数现行順下地想,彼之等持名順退分。或由自地离染退得名順退分,成就此定補特伽罗名为退者。如成牛行说名为牛,凶勃难回说名牛行。於自地定耽著不捨,於上地定不能欣求,彼之等持名順住分。於自地定虽能多住而不耽著,於上地定欣樂,牽引彼之等持,名順胜進分。於自上定皆不耽著、多住厭想,为欲令斷彼之等持,名順決擇分。诸有安住順退分者,於广大果心多繫縛。诸有安住順住分者,数住自定不能上求。诸有安住順胜進者,能展转求所餘胜定。然胜進分總有二种,一者自地殊胜功德、二者上地殊胜功德,若能牽引彼名順胜進分,此有二類,或厭或欣。诸有安住順決擇者,樂斷诸有、樂修无漏。是名安住四分者別。若順烦恼名順退分,诸阿罗汉寧有退理?非彼猶有順退分定可令现行离染捨故。虽有此难,而實无違。謂順住中有順退者,亦得建立順退分名,从彼有退,如先已说。此四相望互相生者,初能生二謂順退住,第二生三除順決擇,第三生三除順退分,第四生一謂自非餘。有说亦生順胜進分。如上所言净及无漏,皆能上下超至第三。行者如何修超等至?加行成滿差別云何?頌曰:

二類定順逆,均間次及超,至間超为成,三洲利无學。

論曰:本善等至分为二類,一者有漏、二者无漏。往上名順,還下名逆,同類名均,異類名間,相隣名次,越一名超。謂观行者修超定时,先於有漏八地等至順逆均次现前数習,次於无漏七地等至順逆均次现前数習,次於有漏无漏等至順逆間次现前数習,次於有漏順逆均超现前数習,次於无漏順逆均超现前数習,是名修習超加行滿。後於有漏无漏等至順逆間超,名超定成。此中超者謂頓超二,一者超地、二者超法。唯能超一故至第三,遠故无能超入第四。修超等至唯欲三洲除北俱盧,然通男女不时解脫诸阿罗汉,要得无諍妙願智等。邊際定者能超非餘,定自在故无烦恼故。时解脫者虽无烦恼,定不自在。诸见至者虽定自在,有餘烦恼。故皆不能修超等至。胜解作意不能无間修超等至,勢力劣故。此诸等至依何身起?頌曰:

诸定依自下,非上无用故,唯生有顶圣,起下尽餘惑。

論曰:诸等至起依自下身,依上地身无容起下,上地起下无所用故,自有胜定故、下勢力劣故、已棄捨故、可厭毀故。總相虽然,若委細说,圣生有顶必起无漏无所有处,为尽自地所餘烦恼,自无圣道欣樂起故,唯无所有最隣近故,起彼现前尽餘烦恼。离无漏道必无有能斷彼餘惑成阿罗汉,是故有顶无漏无所有处依九地身,有漏无所有处依八地身,有漏无漏識无邊处依七地身,空无邊处依六地身,乃至初定依二地身謂自及欲。若成就依有漏,如起无漏一切依九地身。诸等至中誰缘何境?頌曰:

味定缘自繫,净无漏遍缘,根本善无色,不缘下有漏。

論曰:味定但缘自地有漏法,以有漏法是所繫事故。所繫言显是三有攝,不缘无漏法愛行相转故。若愛无漏,應非烦恼。不缘上地法,愛界地別故;不缘下地法,已离彼貪故。净及无漏俱能遍缘,自上下地、有为无为皆为境故。有差別者,无記无为非无漏境,唯於有法说能遍缘。无非所缘,前已说故。根本地攝善无色定,不缘下地诸有漏法,以下地法不寂靜故,本善无色極寂靜故。由此理故,经於无色皆言超越一切下地,於诸靜慮不如是说。以本无色不缘下繫,是故於下说超越言。诸靜慮中有遍缘智,故於下地不言超越。既说超越色想等言,故知但依超所缘说。若此超越为显离繫,應说超一切,非唯色想等。又靜慮中應言超越,自上地法无不能缘,虽亦能缘下地无漏,而但缘類不缘法品,以但能缘自全治故。法非全治,如先已说。又法品道於无色界虽能對治,是客非主,亦不能缘下地法滅。既遮无色根本缘下,义准近分有缘下能,彼无間道必缘下故。味净无漏三等至中,何等力能斷诸烦恼?頌曰:

无漏能斷惑,及诸净近分。

論曰:诸无漏定皆能斷惑。本净尚无能,況诸染能斷。謂本净定不能斷下,已离染故;不能斷上,以胜己故;不能斷自与自地惑,同一縛故。又自於自非對治故。若净近分亦能斷惑,以皆能斷次下地故,中間攝净亦不能斷。近分有幾?何受相應?於味等三为皆具不?頌曰:

近分八捨净,初亦圣或三。

論曰:诸近分定亦有八种,与八根本为入門故。一切唯一捨受相應,作功用转故,未离下怖故。此八近分皆净定攝,唯初近分亦通无漏,皆无有味离染道故。上七近分无无漏者,於自地法不厭背故。唯初近分通无漏者,於自地法能厭背故。此地極隣近多災患界故,以诸欲貪由尋伺起,此地猶有尋伺隨故。若尔,何缘毘婆沙说:诸近分地有結生心。非无染心有結生理,故應近分有味相應。今於此中遮有定染,不遮生染,故不相違。或有餘師作如是说:初近分定亦有定染,未起根本亦貪此故,由此未至具有三种。中間靜慮与诸近分为无別义、为亦有殊?义亦有殊,謂诸近分是离染道入根本因,中間不然。復有別义,頌曰:

中靜慮无尋,具三唯捨受。

論曰:初本近分尋伺相應,上七定中皆无尋伺,唯中靜慮有伺无尋,故彼胜初未及第二,依此义故立中間名。由此上无中間靜慮,一地昇降无如此故。謂中間定初靜慮攝而有差別,謂此減尋。上立中間,減何成異?故中間定初有上无。豈不契经说七依定,寧知別有未至、中間?由有契经及正理故。且有未至,如契经言:诸有未能入初定等,具足安住,而由圣慧於现法中得诸漏尽。若无未至,圣慧依何?又《蘇使摩契经》中说:有慧解脫者,不得根本定。豈不依定成慧解脫?由此證知有未至定、有中間定。如契经说:有尋伺等三三摩地。经说:初定与尋伺俱,第二等中尋伺皆息。若无中靜慮,誰有伺无尋?以心心所漸次息故,理應有定有伺无尋。又大梵王是世界主,离中間定,誰为胜因?由此證知有中間定。然佛不数说有未至中間,以二即初靜慮攝故,说初靜慮即已说彼。唯初近分名未至者,为欲簡別餘近分故。非此近分乘先定起,又非住此已起愛味,依如是义立未至名。非上定邊亦名未至,皆乘先定勢力引生,及住彼时已起味故。毘婆沙者作如是说:未至本地立未至名,是本地德未现前义。此中間定具味等三,以別繫屬一生处故。謂極修習中間定者,未来当在大梵处生,故亦具三如根本定,非根本地起愛貪彼。如所味有別,能味亦別故,此有胜德可愛味故,无漏定生亦漸減故。此亦一向捨受相應,无三識身故无樂受,无喜受者已不共初。然於初貪未能离故,又由自勉功用转故,由此说为苦通行攝,非憂苦者已出欲故。由此一向捨受相應,此定能招大梵处果,多修習者为大梵故。

[*]说一切有部順正理論[*]卷第七十八

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