阿毘達磨順正理論卷第七

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第七

尊者众贤造

辯本事品第一之七

眼若是见，何故世尊说以为門，不言能见？如契经说：梵志当知，以眼为門唯为见色。理不應说见即是門，但可说言依門得见。非此契经定能證彼眼識是见，不说眼識以眼为門唯见色故。有餘師執：以眼为門，慧见色故。應除固執，共審思求此经意趣。我宗所释，以诸愚夫无明所盲无真导者，或執自性極微等因、或執无因而生诸行、或謂诸行若刹那滅一切世間應俱壞斷，由此妄想計度诸行或暫时住、或畢竟常。是故世尊为显诸行因果展转，无始时来虽刹那滅而不壞斷，非一切果从一因生，亦非无因而生诸行，密意为说如是契经，以眼为門唯为见色，广说乃至以意为門唯为了法。門是缘义，缘有二种，謂种類同及种類異。此中且说种類同缘，以眼为門为见色者，謂後眼起，前眼为缘。为见色言显起有用，如是乃至意处應知。又此契经为显眼等各有二用，一能为門、二能取境。能为門者，且如眼根能为所依，令心心所各別行相於境而转。能取境者，且如眼根唯为见色。若異此者，唯义相違，诸心心所唯應见故。然心心所皆眼为門，汝執见体唯心非所。又受想等诸心所法，領納取像造作等用各各不同，不應唯见。既言唯见，明知是眼，由此眼根唯能见故。如是眼用略有二种，一能为門、二能见色。乃至意处，如理当知。故我所宗，无違经失。又此契经更有別义，謂见方便假说为門，世於方便说門言故。如世間说：我依此門必当獲得如意財宝。即是我依此方便义。世尊亦告手居士言：当依此門如法攝众。謂四攝事为攝方便。此说眼識为见方便，眼由識持，能见色故；識是眼根，见方便故、见依止故，假说名眼。此意说言，識为方便，眼能见色，如餘经中了別色位，以眼是識所依性故、隣近缘故，於眼根体假说識名。故契经言：眼所識色。此中亦尔，观照色位以識是眼，隣近缘故、所依止故，於眼識体假说眼名，无違经失。为捨外道我任持根，令能取境顛倒執故，如是假说，令彼梵志了識持根能取自境，非我持故。若尔，應说眼識为門唯为见色，不應说識，勿彼外道執我能见，謂所執我以識名说，世間多執識为我故。若说为眼，即知眼識眼为所依，定非是我。我体常住，定无所依；闻说有依，我想便息。又避餘过不應说識，謂经当说：以意为門唯为了法。若说識者，即定應说意識为門。若作是说，便不應理，以即意識能了诸法，非餘意了識为方便。豈不说意亦有斯过，謂如说眼为門，即知是眼識为见方便。如是说意为門，亦知是意識为了方便。虽復说意，而无斯过。由闻意名，唯作意解，非謂意識。所以者何？眼根有用，識俱生故。眼識与眼作见方便，故於此識可说眼名。意根无用，以过去故，意識与意不作方便，故於意識不说名意。意为意識了法方便，要依意根能了法故。由是若说以眼为門，智者應知为捨我執说識为眼。若至第六说意为門，智者應知意即是意无了用故，意为方便意識能了。又此经说有二种眼，謂彼同分及同分眼。虽彼同分不能见色，而能为門引同分眼令生见色。於一生中必先獲得彼同分眼，然後引生同分眼故。如眼，乃至身亦如是。意有二种，一者无用、二者有用。虽无用意不能了法，而能为門引有用意令生了法。意識即意故，意即意識故，说意能了，无有过失。如是等义辯释此经，是故不應引为定證，遮见是眼、成见是識。又经主言：然经说眼能见色者，是见所依故说能见。何缘经主起此執耶？由彼经言：意能識法，非意能識，以过去故。意是識依，故说能識，眼亦尔者。此不成證，意与意識种類一故。以意識相即是意故，说意能識於相无違。如契经言：由意暴惡，所作所说无非不善。不應说言由过去意，能起如是身語二业；此由现在意暴惡故，发起不善身語二业。又契经言：

「欲生漏不起，由意无染濁。」

非无濁意定能发生无濁意識，故不應謂由所依说。又契经说：心导世間。此豈於心说心所事？是故不可引彼契经證眼见言说能依識。又此经说眼见色言，不可執为眼識能见，无处定说識能见故，处处有说眼能见故，前说餘師執慧见故。然此经说意識法言，可就所依说識无过，有处定说識能識故，无处定说意能識故，於此义中无異執故。又经主说：或就所依说能依业，如世間说床座言声。经主何因起斯定執？餘言餘解，不可无因。若謂有因所依眼力識见色故，此不成因，識见色因非極成故。我等宗说，識能住持所依眼根令能见色，故言識见因不極成。又无餘经定说識见。豈不如说床座言声，此说可然，以極成故。言声床座，異处極成。故闻此言，知能依业就所依说，如有實論世間共許。於餘假说，非有識见彼此極成，是故不應起如是執。若尔，眼见亦不極成，何故但言識持眼见，不说依眼識见色耶？眼见極成，前已说故。眼耳等識无差別故，眼耳等根有差別故，非有用眼离識而生，故说眼根識持能见。識见有过，前已具論，故不應言依眼識见。然契经说眼所識色，可就所依说能依业，眼与識異俱極成故。今闻識用在於眼根，知就所依说能依业，由此即释餘契经言眼所欣慕。有餘師说：眼識眼根欣慕不成，无分別故；要有分別，欣慕可成。應知此中眼識所引分別意識，假说名眼，由眼傳生，如意近行，彼有分別，可成欣慕。是故不可引就所依说能依业證眼非见，眼能见色，具理教故。如是且辯執識见論不應正理，由此亦遮執慧见論，其过等故。又若眼識相應慧见，餘識相應慧亦應见，則一切境應成所见。又一切根见所依故，皆應成眼。復有何因唯執眼識相應慧见，非餘慧耶？又如前说盲不盲等，诸餘过难隨其所應，於慧见論皆應广設。識慧见論既並不成，由此准成眼根能见。又契经说：见闻觉知，四相各別，无杂亂故。若執識等为能见者，如前已说无差別故，见闻觉知應成杂亂。然此宗说：眼識持根令有见用，非眼識见，闻等亦尔隨其所應。又眼是见，非眼識等，经論世理證分明故。经謂契经处处皆说眼见色故。又伽他言：兩眼兩耳，多见闻故。又契经说：我诸弟子同世間眼，引导世間住正法故。眼若非见，世尊弟子不應能导与世眼同。又契经说：眼等五根，各別所行、各別境界。如是等说極分明故。論謂根本阿毘達磨及毘婆沙。《发智論》言：二眼见色。《品類足論》亦作是言，謂眼已见正见当见。诸如是等所说众多，毘婆沙中亦作是说。若眼所得说名所见，为显同分眼有见能，故復说言眼識所受，即是眼識任持眼根令有所得，说名见义。世謂世間同許眼见𨵗眼根者说为盲故。理謂见闻嗅嘗等用各各異故，非同識等。经論世理如是分明，證唯眼根決定能见。然隨自執，譬喻部師有於此中妄興彈斥，言何共聚摣掣虛空。眼色等缘生於眼識，此等於见孰为能所？唯法因果，實无作用。为順世情假興言说，眼名能见、識名能了。智者於中不應執著。彼謂佛说方域言詞不應堅執，世俗名想不應固求。此言非順圣教正理，於眼见性亦不能遮。虽復有为皆从缘起，而说诸法別相用故，謂有为法虽等缘生，而不失於自定相用，故世尊说法从缘生，亦说地等有別相用。如地界等虽从缘生，而有如前堅等自相，亦有持等決定作业。如是眼色及眼識等虽从缘生，而必應有种种差別決定相用。由此差別決定相用，眼唯名眼，非色非識。色唯名色，非識非眼；識唯名識，非眼非色。此中虽无總實相用，可名能见所见能了。而於如是无有總實相用理中，如可说有眼色等缘生於眼識，如是亦说色識等缘生於眼见。於如是等无有總實相用法中，隨逐世情似有總實相用显现。世尊於此總實相用，勸有智者令除執著，故作是言：方域言詞不應堅執，世俗名想不應固求。謂於世間執有總實能见体相所起言詞，不應堅執，此相无故。及於世間執有總實能见作用所起名想，不應固求，此用无故。如见相用，餘類應知，不可以无總實相用便越世俗假立名言，一向依隨胜义而住，亦不可執別實用无。是故定應不違胜义，隨順世俗假立名言，由此但遮世間所起總實相用堅執固求，非謂亦遮诸法胜义各別相用堅執固求，以一切法缘起相用各實有故，非缘一切一切果生。是故我宗双依二諦说眼能见，兩俱无失。世尊亦許作者作用，故契经说：苾芻当知，能了能了故名为識。頗《勒具那契经》虽说我終不说有能了者，亦不全遮作者作用，少有所遣故作是言。思缘起中我当更辯。如是安住圣教正理，思求決擇眼见非餘。而彼於中妄興彈斥，撥世俗理、篾胜义宗，摣掣虛空定唯在彼。又所引教，何所證成？豈此中言眼非见体、非说眼见，便同外道許诸法有總實相用。又彼所说因果應无，不許法有別相用故；要有诸法各別相用，方可说有因果差別。若許诸法有別相用，如是誹毀則为唐捐。若謂全无總別作用，便違世俗胜义諦理。既許因果二諦非无，應許诸法有假實用，是故眼等取境义成。謂能见闻嗅嘗觉了，如是见用總相已成。今更應思见用別相，於所见色为一眼见、为二眼见？何缘於此復更應思？豈不極成若閉一眼餘眼能见，是則二眼俱能见色，其义已成。此义虽成，而猶未了二眼见色，前後、俱时？为審了知，應更思擇。若尔，應说非二眼中隨閉一眼或一眼壞即令餘眼无见功能，故知一眼亦能见色。若彼二眼不壞俱開，則二眼根同时见色。一眼见色义显易成，俱见难成，故應辯释。頌曰：

或二眼俱时，见色分明故。

論曰：或时二眼俱能见色。何缘定知？见分明故。以閉一眼於色相續见不分明，開二眼时即於此色见分明故。若二眼根前後见者，虽開二眼而但一见。如一眼閉见色不明，開二眼时亦應如是；如開二眼见色分明，一眼閉时亦應如是。既不如是，定知有时二眼俱见，依性一故。眼設百千尚生一識，況唯有二？有餘部说：处隔越故，眼见色时唯一非二。又以一眼观箭等时，能審定知曲直相故、速疾转故，增上慢心謂我一时二眼能见。此说非理。所以者何？豈不现见全身沒在冷煖水中，支体身根俱时觉觸。如是二眼处虽隔越，俱时见色，理亦无違。虽二眼根方处各異，种類同故而一根攝，唯一眼識依二眼生，故許同时俱见无失。然別因故，但由一眼能審定知箭等曲直。言別因者，由眼極微如香荾花傍布而住，正现前事见即分明，非正现前见便不了。於观箭等曲直相时，二眼中間置箭等者，俱望二眼非正现前，更相眩曜见不詳審。設当一眼置箭等时，餘眼傍观亦不審了，故閉一眼。以箭等事当一眼时，一眼正观无相眩曜，易審曲直。又言二眼处隔越故不俱见者，此亦不然，如人二手俱觸冷煖，处虽隔越，同时发識；眼亦應然，何不俱见？又一眼中有翳隔斷，應不俱时同发一識。又彼所言，速疾转故起增上慢，謂我一时二眼见者，此實能见，非增上慢。虽復二眼见用速疾，若於一时一眼发識，餘眼不能助发識者，便開二眼或一眼閉，见色明昧差別應无，隨一眼中識定空故。由此亦遮上座所说，彼作是言：二眼於境前後起用见則分明。或復一眼有閉壞时，一眼虽開无相替代，彼所生識唯依一門，速疾转故见不明了。此说亦非，所執二眼刹那展转相替代时，一眼常空不能见色，恒唯一眼能见色故，与一眼者见色明昧差別應无，故彼所言不能令喜。又若一眼有閉壞时，眼識常依一門转故，於所见色不明了者，是則二眼不壞俱開，时一眼識依二門转，由此所见明了义成。若謂二眼不壞俱開，眼識尔时一門转者，即前所说。或復一眼有閉壞时，一眼虽開无相替代，彼所生識唯依一門，速疾转故见不明了。言成无用，无替代言。亦不應理，刹那前後有替代故。又初刹那識應明了，又應意識恒常闇昧，是故彼说決定无有见色明昧差別因缘。又彼應说，眼識生时左右二眼众缘皆具。何不同时俱能生識？二眼前後生識論者，众缘具时，无有因缘令生識用，初左非右或復相違。又彼上座論宗所許，全身沒在冷煖水中，身根極微遍能生識。以中或表身根損时，虽生身識而不明了。故知身識明了生时，定由所依寬广遍发。幾許多百踰繕那身境遍现前，上下俱时同生一識。何缘二眼相去不遙，俱境现前，不許同时共生一識？今观彼意，无別因缘，但欲故違阿毘達磨诸大論者所说义宗，頑嚚众中逞己聰叡。對法者说：身根極微，理應定无一切同分。十三火聚纏逼身时，身根極微猶有无量，是彼同分不生身識；設遍生識，身應散壞。彼上座言，此應徵难。彼所受身不散壞者，为由身識不遍发故？为由宿业力所持故？又彼身形所有損害，为由身識？为由火燒？又彼身中猛火遍逼，何缘身識不遍发耶？又发識处，身應散壞。如是徵难，皆不應理，业要待缘能持身故。謂由业力，令彼身中身根極微不遍发識，勿遍发識身便散壞。彼何不受如是义耶？又由此故，业力胜劣差別义成。生彼有情受苦輕重，业不等故。謂彼同分身根極微少者，便生猛利苦受；若彼同分身根極微多者，便生微劣苦受。若謂业力招異熟苦胜劣法尔，何用彼者？此責不然，一身前後受苦胜劣應无有故。非一业力於一身中感苦受果前後胜劣滿业多故无斯过者，理亦不然，多业異熟，前後生起无定因故。若謂待缘合时生者，是則业力待缘义成。业虽能招異熟苦果，要缘身觸身識方生，身識俱时乃生苦受，是故业力必待缘成。有非情法亦能为缘发生苦受，然非異熟，若謂彼缘亦是业力增上果者，然增上果既非異熟，不必相續，胜劣无定。是則无业不待缘成，其理难越。故我所言，謂由业力令彼身中身根極微不遍发識，勿遍发識身便散壞，其理極成。言彼身形所有損害，为由身識为火燒者，我说定由身識損害。若无識了，外火何能？不见悅意境界现前，樂受不生身有攝益。诸聰叡者咸作是言：由遇外缘，觉发內境，起心心所，方於自身为損为益。若无苦受与識俱生，誰於彼身能为損害？故彼所執，理定不然。言彼身中猛火遍逼，何缘身識不遍发者，上座亦應同此，当说何缘二眼境俱现前，唯一眼根生識非二？又如先说。先何所说？謂由业力令彼身中身根極微不遍发識，勿遍发識身便散壞。言发識处身應壞者，何缘定知彼身不壞？如等活等𭡠落迦中，隨发識处身分便壞，而不全壞。若全壞者，彼應数数命終受生。是故應知，一切身分有多同时发一識者。如是眼根虽有二处，亦可俱时同发一識。云何一眼識依二眼根转？識无形色、无住处故。依二转相难可定说，如何得知識无住处？一識遍依多根转故。謂若眼識有住处者，眼根有二、眼識唯一，識應但依一眼而转，則應一眼见色非二，或應俱时在一相續有二眼識依二根转。如是二事既皆不許，故心心所定无住处。若謂一識於一时中住二眼处，此亦非理，有分相杂非一过故。謂若一識於一时中住二眼者，應成有分住左眼分非住右眼，住右眼分非住左故。又應相杂，二眼中間眼識亦依身根住故，是則身識亦成眼識。又應非一，二眼中間若无眼識，有隔斷故如何成一？如是則應非一眼識於一时間各住一眼，是故不應許一眼識於一时中住二眼处。又執眼識住眼中者，当云何住？为体相涉如油住麻？为別相依如果住器？然此二執，俱不應理。若如初者，眼与眼識其性各別，應成一故。若如後者，无方分法，別体相合，理不成故。若心心所无住处者，如何可言依止眼根了別诸色故名眼識？又若眼識不住眼中，如何眼根成所依性？此責非理，眼作眼識不共隣近生起缘故，说为依止及所依性。不可言依彼，即说住其中，亦说臣依王人依財食故。若謂眼識隨所依根有損益故住眼中者，理亦不然，现见影光鏡像等物，隨依損益而不住故。謂影等物非住樹等，而见樹等有損益时，影等隨依亦有損益；又见大海，隨月虧盈水有增減，然大海水不住月中，故所立因有不定失。若尔，眼識何不能取眼依肉團眼藥眼籌眼瞼瞖等？設許眼識住眼根中，極相逼故可不能取。既許眼識如非住境亦不住根，豈不如色亦應能取眼肉團等？此亦不然，由能依識与所依根一境转故。又極遠色与識所住虽不相隣而不能取。若肉團等与所住根極隣逼故識不取者，诸所有色与所住根不相隣逼皆應能取，是故眼識取境法尔。若所取境与所依根極近極遠皆不能取。若尔，眼識應有住处、非无住处，可说此識与所取色極近極遠。此亦不然，就所依根说近遠故，或就隣近生因说故。眼是眼識隣近生因，識執眼根以为我故，即就此因说有近遠。或由眼識身內转故，就身说有近遠无过。身由此理名有識身，以識執身为自內有，故知眼識在身內转。有作是言：心心所法定有住处，现见诸果住因处故。謂见世間所生诸果，无不住在能生因处，如羯剌蓝住精血处，芽等亦住种等因处。眼根既是生眼識因，眼識定應住眼根处。若謂如声亦离本者，此救不然，声必不离所依本故。此言非理，如糞土等相續有異，非如种等相續一故。眼与眼識由体類別相續有異，如糞土等，虽芽等因体類別故住处各別，眼識亦然，不住眼处，非如芽等与种等因相續不異可言住彼。又識不住色等处故。如色明空及作意等，虽能为因发生眼識，而識生时不住彼处。眼亦應尔，虽是識因，而識生时不住彼处。豈不如眼虽与色等同为識因，而眼識生唯依止眼不依色等。如是眼根虽与色等同为識因，而眼識生，應唯住眼不住色等。汝今何缘不取是义，謂如眼根虽与色等望所生識依非依異，而与眼識同为異類相續因性。如是眼根虽与色等望所生識依非依異，而同作識，非所住因。由此故知，心心所法定无住处，其义極成。故先所言，識无形色、无住处故，依二转相难可定说，理必應然。如是所说，眼等诸根正取境时，为至不至？何缘於此猶復生疑？现见经中有二说故。如世尊说：有情眼根，愛非愛色之所拘礙。非不相至，拘礙义成。又世尊说：彼以天眼观诸有情，广说乃至或遠或近。非於至境可立遠近。由此二说，故復生疑。根境相至其义不定，若就功能，到境名至，則一切根唯取至境。若就体相，无間名至。頌曰：

眼耳意根境，不至三相違。

論曰：眼根唯取非至境界，遠近二境俱时取故。眼若至境應有行动，非天授等有行动法，遠近二方一时俱至，是故眼根取非至境。若说如燈，於遠近境一时俱至，是彼性故。此说不然，因不成故。謂若有说，譬如明燈遠近二方俱至而照，眼根亦尔，遠近二境俱至而取，同彼明燈火明性故。此因不成，眼火明性非極成故。又眼不應是火明性，闇中欲见求光明故，非燈欲照瓶衣等时別求光明助方能照。若謂眼中火明小故求大光明助方见者，此亦非理，现见小明大所伏故，眼應畢竟不能见色。又明燈喻与眼不同，隣逼无間照不见故。謂如明燈，於油炷等極隣逼物，能燒能照。眼則不然，於眼藥等極隣逼境，不能见故。又如明燈，於诸遠近所照之物无間遍照，眼則不尔，或越中間樹林等色见山等故。由茲燈喻，与眼不同。前所立因，遠近二境俱时取故，證眼唯取非至境者，理无倾动。又眼不應至境方取，以不能取隣逼境故，又亦能取頗胝迦等所障色故，又於所见有猶豫故。若取至境，因何猶豫？非於至处猶豫應理。又不審知人杌異故。既言至彼，審知竪相、不審差別，此有何因？又眼无容至遠境故。无容住此眼越多千踰繕那量至月轮境。眼有明故无斯过者，理亦不然。眼有火明，非極成故。眼性非火，寧有火明？耳根亦唯取非至境，方维遠近可了知故，謂可了知此南北等方维遠近差別音声。声至耳根方得闻者，應如味等，此事皆无。豈不鼻根亦见能了方维遠近香差別耶？虽见但由順方回转，取香明了比知差別；眼耳见闻方维遠近，不假回转而能了知，故与鼻根取境非類。又近遠声取有明了不明了故，若至乃闻並應明了。又近遠声，取有決了、猶豫別故。若至乃闻，至无別故，如近決了，於诸遠声應无猶豫。如遠猶豫，於诸近声應无決了。由此等證，不至能闻。意根亦唯取非至境，不取俱有相應法故。若言如鼻，虽不能取自俱生香而取至境，意亦尔者，理必不然。由外觉发、內俱生香，鼻方能取，义極成故，如说唯內食能作食事故，非不取时能为食事。又无色故，非能有至。是故意根取非至境。設有难言，三根能取非至境者，理必不成，應皆能取一切处时所有一切不至物故。謂若三根取非至境，非至同故；天上地下極遠障隔，已滅未生诸不至物何不能取？又彼三根未起已滅，何不能取？又面餘方，何不能见餘方境界？此难不然，譬如磁石能吸鐵故，謂如磁石虽能吸於诸不至鐵，而不能吸无量百千踰繕那等有隔障鐵，又不能吸已滅未生及不對面诸不至鐵，未起已滅亦不能吸。又如鏡等生於像故，謂如鏡等虽復能生不至物像，而不能生極遠障隔已滅未生及不對面一切物像，未起已滅亦不能生。眼等亦然，不應为难。是故彼难，不令三根退失能取非至境用。有说耳能取於至境，声相續转来入耳故，又自能闻耳中声故。此说非理，手纔執鈴声頓息故，若声相續来入耳中，手執鈴时依鈴声可息，从彼傳生中間离質相續不息，此声應可闻。然執鈴时，现见一切鈴声頓息都不可闻，不可息餘，餘亦隨息；不闻餘故，餘亦不闻。若謂如燈滅时近遠明皆滅者，此亦不然，俱不俱时转差別故，非一与一相續異故，謂燈与明现见俱转，燈焰纔滅則不见明。声即不然，彼許离質展转相續来入耳故，彼定應許闻至声时，初附質声久已謝滅。若不尔者，初所起声闻位猶存，失刹那性。故声与彼燈明不同。又燈与明相續各異，如心心所同共缘生，缘被損时彼此俱息。声即不尔，相續无異，如識相續不共缘生。声相續中，前声虽滅、後声猶起，何故不闻？是故依質所发音声，即能为缘生於耳識。若異此者，声至方闻，了近遠声應无差別。然自能闻耳中声者，非如香等隣鼻等根，虽在耳中仍非至境。由語逼耳字句难知，欲審聽者遮其苦逼，故耳唯能取非至境。今應思擇：何缘闇中眼不能取瓶衣等色，为体无故？为非境故？为助取因无故？为障取因有故而不取耶？且闇中色非体无故而不可取，有天眼者能现取故。又闇中色非非境故而不可取，彼因大种现可取故。設持明照應不取故，非处明中，極微等色及餘非境眼根能见。虽有说言：此闇中色，如中有色異明色類，故不可取。而非應理。所以者何？應不取彼俱行觸故，又持明照时不见異色故。或應闇与明成滅生因故，形亦應成異類性故，现见曾受彼种類者，闇中觸时知即彼故。又於闇中赤染衣等，色至明中不见異故。由此證知非異色類。若尔，闇色何缘不取？譬喻論師作如是说：由助取因光明无故。此中光明有何作用？謂有攝益，能取根用，如食乾麨不得味故。又言色在可见处故。若尔，光明唯應於境能为攝益，非攝益根，謂身住闇中见明处色故，又由所立乾麨喻故，復由所引阿笈摩故。又言色在可见处者，意不说色在光明中，但言境在根力及处，彼经广说乃至法在可知处故。又若闇中瓶衣等色，其体先有，𨵗助取因故不能取，後遇光等助取因时，显了彼色故能取者，應許空中先有風体，[＊]闕助取因故不能取，後遇扇等助取因时，显了彼風然後能取。又亦應許二木相磨是火取因，非別生火。然不應許，有过失故。執我論者應亦可言：我体先有，𨵗能取根故不能取。是故闇色非助取因，光明无故眼不能取。若尔，何缘不取？由障取因有故。何者是耶？謂即黑闇云烟尘等所障诸色，眼不能取，例極成故。光明違此障取因故，待彼光明方能取色，故亦说彼为識生因。又如琉璃与彼壁等，望能取者为障不同，如是闇明种類尔故，是障非障体性有別。如前已辯，豈不亦由助因无故而不能取，见根功能作意无故，虽有實境而智不生。虽有是事，然可生疑。謂於闇中如不取色，光明亦尔。由此未知为由所见无故不取、为由光明无故不取。云等障色不见極成，又黑闇障是所现见，故闇中色由闇障故眼不能取，此事无疑。如有说言：極遠诸色，由有遠故而不能取。復有说言：極遠诸色，由无近故而不能取。此二说中前说为胜，以有体故、不生疑故。如是應知，有闇障故、无光明故，是故闇中所有诸色，定由闇障而不能取。光明違此障取因故，待彼光明眼能取色。如是所说，其理必然。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第七