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阿毘達磨順正理論卷第四十六

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第四十六

尊者众贤造

[*]辯隨眠品第五之二

如前所说六种隨眠,復約異門建立为十。如何成十?頌曰:

六由见異十,異謂有身见、邊執见邪见、见取戒禁取。

論曰:六隨眠中见行異为五,餘非见五,积数總成十,故於十中五是见性,一有身见、二邊執见、三邪见、四见取、五戒禁取。五非见性,一貪、二瞋、三慢、四无明、五疑。见与非见合成十种。又即六种復約異門建立,便成九十八种。依何門建立成九十八耶?頌曰:

六行部界異,故成九十八,欲见苦等斷,十七七八四。謂如次具离,三二见见疑,色无色除瞋,餘等如欲说。

論曰:六种隨眠由行、部、界、門差別故,成九十八。謂於六中由见行異建立为十,如前已辯。即此所辯十种隨眠,部、界不同成九十八,部謂见四諦修所斷五部,界謂欲色无色三界。且於欲界五部不同,乘十隨眠,成三十六。謂见苦諦至修所斷,如次有十七七八。四即上五部於十隨眠,一二一一如其次第,具离三见、二见、见、疑。謂见苦諦所斷具十,一切皆違见苦諦故。见集滅諦所斷各七,离有身见、邊见、戒取。见道諦所斷八,於前七增戒取。修所斷四,离见及疑。如是合成三十六种。前三十二名见所斷,纔见諦时彼則斷故。最後有四名修所斷,见四諦已後後时中数数習道彼方斷故。由此已显十隨眠中萨迦耶见唯在一部,謂见苦所斷;邊執见亦尔。戒禁取通在二部,謂见苦、见道所斷。邪见通四部,謂见苦集滅道所斷;见取疑亦尔。餘貪等四各通五部,謂见四諦及修所斷。如是總说见分十二。疑分为四,餘四各五,故欲界中有三十六。经主於此自问答言:此中何相见苦所斷?乃至何相是修所斷?若缘见此所斷为境名见,此所斷餘名修所斷。此不應理。所以者何?遍行隨眠缘五部故,則见苦集所斷隨眠亦應通是见集苦等所斷。又见滅道所斷隨眠,缘非所斷法,当言何所斷?故彼非善立所斷相應言。若见缘苦为境名为见苦,即是苦法、苦類智忍此二所斷,總说名为见苦所斷,乃至见道所斷亦然。数習名修,謂见迹者为得上义。於苦等智数数熏習说名为修,此道所除名修所斷,是名为善立所斷相。色无色界五部各除瞋,餘与欲同,故各三十一。由是一切正理論師,以六隨眠約行、部、界、門差別故立九十八。於此所辯九十八中,八十八见所斷,忍所害故。十隨眠修所斷,智所害故。何缘於此約界不同建立隨眠,非約地異?如无欲色異界隨眠於一事中俱隨增理,初二靜慮異地亦然。若謂地虽殊而有同對治,非欲色界對治有同,是則不應別立无色,以无色与色有同對治故。若修所斷對治漸生,故色无色應別立者,诸地亦尔,何不別说?故應立二百八十四隨眠。設許如斯亦无有过,且約界異立九十八。所以然者,由离界貪建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠,此斷隨眠約界非地,故不約地建立隨眠。宿舊師言:佛於法性明了通達能说示他,定應善观四靜慮地诸烦恼法性少相似,虽有四地而合说一。於四无色合说亦然,经但说色貪、无色貪等故。由此义故,正理論師建立隨眠約界非地。如何四地性少相似?有说:同是攝支地故。此释非理。所以者何?诸近分地中有生烦恼故。有说:同是遍照地攝故。有说:等是色貪類惑故。我说此中少相似者,唯薄伽梵明了通達,要於永斷第四靜慮下下品惑方立遍知,下位不然,故知四地必有少分性類相似,非上地烦恼能缘縛下地。下三靜慮得离繫时,寧不別立斷遍知体?定知一類烦恼未除,虽已离繫与繫相似。要同類惑永斷无餘,方得名为究竟离繫,故唯約界建立隨眠,不約地立,於理为胜。有餘師说:如有为怨禁在囹圄,方便走出,乃至未到与怨城林田空閑等不相似处,虽越怨獄未大安隱。如是若斷下三定貪,未到彼貪不相似处,虽越少分未大安隱,故唯約界建立隨眠。有餘師言:若越欲界,便为已越多趣多生大蘊处界无量苦法。若越色界,便为已越一取蘊全多处多界。若越无色界,便为已越一切生死攝蘊处界尽。离下三定所越不然,故立隨眠約界非地。然诸古昔正理論師亦許隨眠約地建立,故設如是假问答言:頗有異生於九十八隨眠永斷具成就耶?有,謂異生生在欲界,得第三定未离彼貪。頗有異生得第三定,於向所说九十八种隨眠永斷不具成耶?有,謂彼異生从欲界已歿。頗有住见道苦法智忍位,具成九十八隨眠永斷耶?有,謂彼異生得入正決定。頗有诸圣補特伽罗,於十智中唯成就四,而得八十二隨眠永斷耶?有,謂具縛入正決定。於正住在苦類智时,若色界中四靜慮地,同一繫縛如欲何过?此則善順約斷界貪建立遍知及沙門果,又順本論说遍行因为因能生自界染法。不尔,经論理相違故,且引经文證四靜慮非同一繫。如契经言,彼作是思:我当安住尋伺寂靜第二定中。虽作是思而不能入,復作是念:何因何缘,我於此中心不能入?作是念已便自了知,以我猶於尋伺过患未識未達、未见未知,於无尋伺靜慮功德未能修習多修習故,於第二定心不能入,广说乃至,我由住此数数发动尋伺俱行,诸想作意过患令起,今定應斷,乃至广说。此中意显,如越欲界,如是当越靜慮地等下地所有诸想作意能障离染。及能退故,说为过患非自地者,故知色界非一繫縛。又见过患能为厭因,厭为离因,离故解脫。若同一縛,此應唐捐。又说尋等漸次息故,謂契经说:若瑜伽師入第二定尋伺便息,广说乃至,得入无邊虛空处定,色想便息。色界诸地若同一縛,诸瑜伽者既无力能頓捨尋伺喜樂色想,以心怖怯極重擔故,應畢竟无捨尋等者。又说离喜斷樂言故,謂契经言:离喜斷樂非同一縛。欲界诸处有毛端量未得离貪,可说名为全离欲繫,唯除已斷见所斷法,虽永未离修所斷貪而名离縛,非彼境故。色界诸地若同一縛,應有餘縛,离斷不成。此等名为经相違故。次引論文證四靜慮非同一繫,如本論言:誰成樂根?謂生遍净、若生下地、若圣上生。誰於此不成?謂異生生上非下地法。生上地时虽曰不成,而不由斷於同一縛。欲界等中不见如斯定成等理,然於本論说遍行因为因能生自界染者,且就約界建立隨眠辯遍行因,故作是说。亦有本说生自地染。此等名为論相違故。如何一繫与理相違?且与隨经理相違者,不應於二定说內等净支,未斷尋伺俱诸烦恼濁故。又生第四靜慮有情,亦應成染尋伺喜樂,然契经说尋等息言。又契经言离喜斷樂。与隨本論理相違者,謂本論中说第二等味相應定,能与初等味相應定唯作二缘,謂增上缘及等无間。色界诸地若同一縛,诸上地貪於下地愛亦應能作因及所缘。又除受生时,應为等无間。又初定愛乃至應与第四定貪为等无間。又應从初味定无間,乃至第四净定现前。又除受生,應从第四净定无間初味定起。如是上下等无間缘,展转相生應立多难。又不應於第四业內说四思能斷白白異熟业。又不應说上近分定能斷下惑,同一縛故。又得初定诸不還者,与得四定所斷應同。是故定應許上下地,如界业惑因果皆殊,由理不同,一繫縛故。如前所说上界除瞋,以何因缘彼瞋非有?彼瞋隨眠事非有故,謂於苦受有瞋隨增,苦受彼无,故瞋非有。又瞋隨眠乾澁相故,謂此烦恼其相乾澁猶如風病,彼有情類由奢摩他潤滑相續,故彼无有乾澁相瞋。又彼非瞋異熟因故,謂瞋必感非愛異熟,上二界无诸非愛事,外无毒刺茅灰等缘,內无熱風癲癎等故。有说:彼无恼害事故,慈等善根所居处故,诸所攝受皆遠离故。有餘師说:瞋性躁急速可遠离,故瑜伽師离欲貪时即能止息。如不居穴诸乾澁垢,纔加洗拭速可遣除。分別論師作如是说:无九十八所立隨眠,经说隨眠唯有七故。謂契经说:若欲永斷七种隨眠,汝等从今應於我所勤修梵行。由此故知正理論者唯依自計立九十八隨眠。若离圣言依自計立,則應許有无量隨眠,无量有情身中转故。今观具寿於圣教理不能審諦如實观察,於此所立理教極成隨眠数中能固非撥。且非彼所引七隨眠经有證定数能非了义故,謂餘经言:若欲於色厭离欲滅永解脫者,應於我所勤修梵行,乃至於識说亦如是。此经唯说欲斷隨眠,應於我所勤修梵行,故知此经非了义说。又於餘处亦有唯依欲离一界染一隨眠少分,说應於我所勤修梵行言。如契经言:若於樂受欲永害貪隨眠,應於我所勤修梵行。又契经言:若於苦受欲永害瞋隨眠,應於我所勤修梵行。豈以彼经所说極少,便應非撥说七隨眠?故知此经文,同彼非了义。今應詳辯,此契经中欲斷七隨眠應修梵行,意謂此经意为显隨眠种類有殊故標七数。如契经说法有二种,非离二种別有餘法,豈由此不許说十八界耶?然意類中说餘六界,故二十八互不相違。又如经中说盖有五,非无明体非盖所攝,经说无明能覆盖故。又即五盖餘经说十,如契经说:苾芻当知,貪欲盖体差別有二,一內、二外,乃至广说。又如经说由四因故大地振动,非无餘因。又如经言:世有三法宜應開发。然有说四。又如经言:諦唯有一,更无第二。然为梵志说諦有三及说四等。又如经说智有二种,謂尽、无生,非无餘智。又如经说:心有二种,謂善不善。非无无記。如是等類无量契经,佛順機宜说意各別。不能了達圣教理趣,唯計損壞他宗为德,此類豈能逮善说果?如世尊告鄔陀夷言:若於如来異門所说一切一切物、一切一切种,不欲於中求解义者,汝應知彼於圣教中求斗諍住,乃至广说。又彼所说則應許有无量隨眠。許亦何失?約依身別数无量故。然就体類分別隨眠,但成六种,此六約門異成十六,或十、或二十八、或三十六、或七十四、或九十八。謂佛处处約界行部诸門差別显示隨眠,正理論師隨佛所说,約界等異立九十八隨眠。且诸隨眠体類有六,謂貪、瞋、慢、无明、见、疑,体類別故,如前已辨。以薄伽梵於契经中说三界貪總名愛結,故知体類唯六隨眠。即六隨眠約界差別,世尊且说貪分二种,謂欲有貪,隨眠異故。由貪差別,可類解餘。为显隨眠定不定界各成二故,作如是说。然唯说貪界差別者,以多处说貪为首故。謂诸建立烦恼教中,处处说貪以为上首。如说九結、三不善根、五盖、上分三业道縛、业缘集等无量。契经以貪隨眠是生死本,故於诸处多说在初。既说最初分为二种,由此類显餘亦應然。然不可说瞋亦約界分二,由欲有貪显餘差別。此非如慢等,说上亦有故。由如是教,已显隨眠隨其所應定散界別。佛餘处復約有貪異門,显定界隨眠亦有差別。謂世尊说上分結中色无色貪別立为二,由貪差別可類解餘。为显隨眠於诸定界色无色異,故作是说。然非上分結,唯修所斷故,則唯修所斷有貪界,有別见所斷惑与修所斷种類既同,必亦異故。前總显示见修所斷定散界別,今別显示唯修所斷色无色殊,以无漏道如是斷故。謂色无色见所斷貪同一對治,修所斷貪各別對治,故於定界见所斷貪不显界別,修所斷貪則显界別。如是別引二经證貪有三界殊,显餘亦別。今復總引一经为證,如契经言:愛有三种,一欲愛、二色愛、三无色愛。由愛差別,可類解餘。为显隨眠欲色无色界差別故,作如是说。已舉圣教證诸隨眠界有差別。理亦有異,謂有一類補特伽罗,於欲界法總得离繫非色无色,彼由斷此诸隨眠故不欲界生。此所斷隨眠,應知欲界繫。色无色界類此應知。是故隨眠由圣教理,界定有異,数成十六。已显界別,行異云何?即六隨眠见由行異。世尊处处说见有五,有身见等如前已列,故六隨眠約行有異,数积成十,如前已辨。行界合分成二十八。已显行別,部異云何?部謂隨眠約別對治。謂有一類由见苦斷,有由见集滅道亦然,有由後时隨於一智数数修習增胜故斷。若異此者,立四諦见及後果智則为唐捐。然见道中於四圣諦必漸现观,如後当辯。如是五部決定差別,佛於经中自正显示。如世尊言:

「我昔与汝等,涉生死長途,由不能如實,见四圣諦故。若能见四諦,永斷诸有縛,則生死都滅,便无後诸有。」

此中若能见四諦者,显斷见四諦所斷四无明。復言永斷诸有縛者,显斷修道所斷无明。豈不此中有縛说愛,如何引證五部无明?此中无明不说成故,謂诸世間无有一物愛結所繫非无明者。但修所斷許有愛結有无明結,豈更須成?非不愚癡有愛生故。復有別證显诸烦恼诸部差別,如契经言:於苦无智、於集无智、於滅无智、於道无智。此中總收前際愚等,約四諦境立四无智。應知此处以无明声显一切隨眠,如缘起中辯,故诸烦恼有部差別。然非无明有五部故,類显餘惑皆有五部,以餘烦恼有遮说故。謂世尊说永斷见、疑,得預流果,由此为證,遮见及疑是修所斷。又经但说斷往惡趣貪瞋癡慢得預流果,故預流果无见及疑,有修所斷貪瞋癡慢。由此为證,知六隨眠約部不同成二十八。部行合分成三十六,部界合分成七十四,約部行界總分隨眠成九十八,如前已辨。故對法者隨佛圣教,推求正理分別隨眠立九十八,不可倾动。然彼朽昧上座復言:虽经非无所引名相,而曾无处说此隨眠是见苦所斷乃至修所斷。今應徵诘,入见道时已见苦諦未见集等,为有现起见所斷惑而言未拔彼隨眠耶?不尔,何烦張戲論網。又如汝執烦恼相缘,不见所缘而得永斷。如是烦恼虽缘三諦,见苦諦时何妨頓斷。然有徵难:若见苦时便能頓斷见所斷惑,见後三諦應无用者。理亦不然,彼於此位不求见集等、不欲斷隨眠,然由先智展转引发,法尔次第见於集等。若不尔者,现观中間求见等心應为間杂。又曾无处佛说隨眠有九十八,若有應说佛有说处,我則信受。上座如是徵诘隨眠,巨細推尋未为切中。且先已辨,佛於经中说诸隨眠见苦斷等,謂契经说:不见四諦久涉生死,见便都滅。如何可说佛曾无处说有隨眠见苦斷等?又说於苦等有四无智,如何四无智唯见苦斷?故知定有五部隨眠。又彼诘言:已见苦諦未见集等,为有现起见所斷惑,而言未拔彼隨眠者。此甚浮詞,未见苦时见苦斷惑亦不现起,應言已拔,則不應说见苦时斷。若未见苦既不能拔见苦所斷一切隨眠,餘亦應然。未见集等亦不能斷彼所斷得,能治彼得道未生故。或彼應辯二差別因,何故隨眠等不现起,而一未拔餘已拔耶?故彼所诘有言无理。又言:如汝烦恼相缘,不见所缘而得永斷,如是烦恼虽缘三諦,见苦諦时容頓斷者。非我宗許诸烦恼相缘皆不见所缘而得永斷,虽见滅道所斷惑中,有漏缘隨眠不见所缘斷,而彼烦恼依滅道生,明无漏缘诸烦恼起,是彼烦恼所長養故。义说亦名迷於滅道,故是缘彼道力所滅,非缘三諦所有隨眠。有苦等中計为樂等,亦无明託迷苦惑生,寧见苦时彼便頓斷?故彼引此例彼不齊。又彼所言,彼於此位不求见集等、不欲斷隨眠,然由先智展转引发,法尔次第见集等者。此亦无理,彼於此位亦不求见苦、不欲斷隨眠,然由先时煖等位智,展转引发法尔见苦,尔时應不斷见苦斷隨眠;此既斷隨眠,见餘亦應尔。又非我等说现观时起加行心求见求斷,然我亦说现观位中於见集等离別加行,但由先智展转引发,法尔次第见於集等,即於见时有斷有證。深成有用,非類汝宗。若謂定无见餘三諦所斷烦恼,則见集等習彼境智應全无用,大師说此豈不唐捐?法尔自應能见集等,佛但應说習见苦智。又四圣諦其相不同,如何解餘諦斷迷餘諦惑?故非见苦頓斷隨眠。又彼所说:曾无有处佛说隨眠有九十八,若有應说,佛有说处我則信者。此亦不然,我不见汝曹有信佛教相,以我先據圣教正理建立隨眠有九十八,汝等都无信受心故。又復汝等具吉祥倫,今时何从逮殊胜智,知曾无处佛说隨眠行部界殊有九十八?傳闻《增一阿笈摩》中,从一法增乃至百法。佛滅度後,此土有情,內慧念命日日損減,外藥草等味勢熟德漸漸衰退功能尠少,人多为惡事业牽纏,豈能具持如来圣教?故今《增一阿笈摩》中,唯从一增至十法在,於中猶有多分零落,況於过十能有受持。故知经中说隨眠处,定有具说九十八文。如是傳闻理必應尔,故佛於彼《十應经》中说甚深经漸当隱沒,乃至最後隱沒无餘。又自古来诸圣造論,处处皆说有九十八隨眠,兼有明文释有理趣,故知根本阿笈摩中定有誠文標此名数。今更略引诸阿笈摩,證多契经今已隱沒。如佛於彼《婆拕梨经》告婆拕梨:我於往昔为苾芻众宣说少年贤良馬法,尔时汝類於此法門少不實有。彼经今者已沒不现。又佛於彼《苦蘊经》中为释种大名说:我於往昔一时住在王舍大城遊广脇山,见诸离繫皆高舉手自苦求常,便告之言,乃至广说。彼经今者已沒不现。又彼慶喜《大空经》中作如是言:我於往昔,佛一时住释种大城,居彼所營大客館內,时告我曰:汝阿难陀!我所住空,汝欲知不?我便请问,佛为我说,我尋解佛所说义趣。彼经今者亦已隱沒。又佛於彼鄔陀夷经作如是言:我於往昔说有四受更代现前。彼经今时亦已隱沒。又薄伽梵於他经中作如是言:我於往昔一时住在王舍大城遊於山谷,时有众多出家外道来至我所请问我义,乃至广说。彼经今者亦沒不现。又佛於彼《出愛王经》告言:大王!我憶往昔曾作是说:非去来今有诸沙門婆罗門等,於一切法頓见頓知。能頓见知,无有是处。彼经今者亦已隱沒。又雨相外道於《瞿博迦经》作如是言:我憶往昔曾见释氏喬答摩尊,住那地迦城郡市迦林內,讚靜慮等一切法門。彼经今时亦沒不现。又彼慶喜於《滿经》中言:我幼时见滿慈子为众广说甚深法門。彼经今时亦已隱沒。又佛於彼《蓝薄迦经》作如是言:我於往昔,一时曾告五苾芻言:我未出家恒樂观察居家迫迮多诸过患,應速厭离,乃至广说。彼经今者亦沒不现。又彼《圣者护國经》中,彼言:大王!有四厭道,唯薄伽梵正见正知。虽诸如来、應、正等觉曾广宣说,而诸世間不能精勤修厭离行,当知定是竭愛駄娑。彼经今时亦已隱沒。又給孤独於《趣经》中言:我曾於薄伽梵所親闻親受如是法門,若有有情施園林等,由此因力,身壞命終生於天中受妙快樂,广说乃至,法施为因。彼经今时亦沒不现。又彼慶喜《涅槃经》中白无滅言:我曾佛所親闻親受如是法門,佛世尊依无动寂靜第四靜慮明眼涅槃。彼经今时亦已隱沒。有如是等无量契经,皆於今时隱沒不现,本所結集多分凋零。上座何容輒作是说:佛曾无处说九十八隨眠。已辯隨眠差別理趣,本所说义今次應辯。前说八十八见所斷等,此见修所斷,为定尔耶?不尔。云何?頌曰:

忍所害隨眠,有顶唯见斷,餘通见修斷,智所害唯修。

論曰:於忍所害诸隨眠中,有顶地攝唯见所斷,唯類智忍方能斷故。餘八地攝通见修斷。謂圣者斷唯见非修,法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非见,数習世俗智所斷故。智所害诸隨眠,一切地攝唯修所斷,以诸圣者及诸異生,如其所應,皆由数習无漏世俗智所斷故。頌言餘通见修斷者,此言不说义准可知。云何可知?由前後故。謂前別说忍所害隨眠有顶唯见斷,後復總说智所害唯修,餘通准知故、令义显故正说无失。有餘師说:外道诸仙不能伏斷见所斷惑,如《大分別诸业契经》说离欲貪诸外道類,有缘欲界邪见现行。及《梵網经》亦说彼類,有缘欲界诸见现行。謂於前際分別論者有執全常、有執一分、有執诸法无因生等,非色界惑缘欲界生,於欲界境已离貪故,定是欲界诸见未斷。此说不然,见修所斷皆能連續欲界生故,虽斷一分,餘分亦應續自界生,如預流等。然诸外道亦有乃至生有顶天,彼有欲界烦恼现行,必不應理。又有何理,彼诸外仙由斷修惑名离欲者?非由不斷见所斷惑亦说名为不离欲者。又先因释能安隱经,已显如斯所说理趣。故彼所引二种契经,与理相違,成不了义。毘婆沙者释彼经言:彼起见时从离欲暫退,猶如天授暫退已還得。若唯二十八定见所斷,何缘处处经说八十八耶?彼文偏依次第者说,此據尽理,故不相違。又彼意明圣道用胜。又設先离下八地貪,要由见道起无漏得,得彼擇滅故说无过。见修所斷異相云何?若由唯见慧所斷惑名见所斷,若由见智慧所斷惑名修所斷。如是若由一品頓斷、若由九品漸漸而斷,若圣斷已畢竟不退、若圣斷已或退不退,若斷容證四三二果、若斷容證三二一果,若圣斷时彼非擇滅必定應在擇滅前證、若前或後、或俱时證,如是等類異相众多。

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