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阿毘達磨順正理論卷第十二

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第十二

尊者众贤造

辯差別品第二之四

无色法中已辯心心所,今次当辯心不相應行。頌曰:

心不相應行,得非得同分、无想二定命、相名身等類。

論曰:等者等取句身文身及和合性。類者显餘所計度法,即前种類。謂有計度离得等有蘊得等性,如是诸法不与心相應故,说名为心不相應行,非如心所与心共一所依所缘相應而起。说心言者,为显此中所说得等是心种類,诸心所法所依所缘皆与心同亦心种類,为簡彼故言不相應。诸无为法亦心种類,无所依缘,故亦是不相應,为欲簡彼故復言行。此已總標。復應別释,於中且辯得非得相。頌曰:

得謂獲成就,非得此相違,得非得唯於,自相續二滅。

論曰:得、獲、成就,义虽是一,而依門異说差別名。得有二种,謂先未得及先已得。先未得得说名为獲,先已得得说名成就。應知非得与此相違,謂先未得及得已失。未得非得说名不獲,已失非得名不成就,故说異生性名不獲圣法。於何法中有得非得?且有为中於自相續有得非得,非他相續及非相續,若蘊墮在自相續中可有成就不成就故。他相續蘊及非情蘊,必无成就,不成就故。无为法中唯於二滅有得非得。一切有情无不成就非擇滅者,故對法中有如是说:誰成无漏法?謂一切有情,除初刹那具縛圣者及餘一切具縛異生,诸餘有情皆成擇滅。決定无有成就虛空,以於虛空无有得故;亦无不成就,以无非得故。若法有得亦有非得,若法无得亦无非得,其理決定。依此得故,说如是言:色蘊行蘊一得所得,餘蘊行蘊说亦如是。有漏无漏一得所得,有为无为一得所得,如是等類如理應思。经主此中作如是问:何缘知有別物名得?應答彼言:契经说故。如契经中薄伽梵说:應知如是補特伽罗,成就善法及不善法。若謂经说有转轮王成就七宝,有太过失。此难不然,王於七宝自在无礙,名成就故。若謂餘经所说成就亦應尔者,此亦不然,以现在者唯於现在有自在力,非过未故。謂转轮王於现七宝有自在力,增上果故、恒现前故,隨樂而转,可名成就。善不善法則不決定。且如善法现在前时,補特伽罗於现善法可说成就,彼於过未不善法中應更指陳。若无现得,由何別法说为自在?不善现前,徵善亦尔。況執过未全无体者,於何自在说名成就?若於未来有能生力名成就者,理亦不然,是則應有非愛过故。謂诸異生住最後有定生无漏,應是圣者。诸阿罗汉住最後心,決定不能復生无漏,應非阿罗汉。便退成異生,住世俗忍见,所斷烦恼必不復生,應是預流果。又若許有別物名得,有何非理?如是非理,謂所執得,无体可知。如色声等或貪瞋等,无用可知,如眼耳等,故无容有別物名得。執有別物,是为非理。此定不然,非非理故。由所許得是已得法,不失因故。又是知此繫屬於彼,智幖幟故。除此更有何別大用能过於此,说此为无?若尔,何用執此得为?唯所依中有诸种子,未拔未損增長自在,於如是位立成就名。由斯不失已得诸法,亦此屬彼智之幖幟。此復云何?且诸善法略有二种:一者不由功力修得、二者要由功力修得,即名生得及加行得。不由功力而修得者,若所依中种未被損名为成就,若所依中种已被損名不成就。謂斷善者由邪见力損所依中善根种子應知名斷,非所依中善根种子畢竟被害说名为斷。要由功力而修得者,若所依中彼法已起,生彼功力自在无損,说名成就;与此相違,名不成就。不善无記,由對治道斷伏种子,或无功力可生现行,名不成就;与此相違,名为成就。故所執得便为无用。如是种种顛倒所執,但有虛言而无實义。且執何法名为种子?謂名与色於生自果所有展转隣近功能,此由相續转變差別。名色者何?謂即五蘊。如何執此为种子性?能为善等诸法生因。为總为別、为自种類?且汝所執唯應尔所,若言是總,种体應假,假为實因不應正理。若言是別,如何可執无記色种为善不善诸法生因?若自种類善法无間不善法生或復相違,以何为种?天愛非汝解种子性,前心俱生思差別故,後心功能差別而起,即後心上功能差別说为种子,由此相續转變差別当来果生。此中意说,不善心中有善所引展转隣近功能差別以为种子,从此无間善法得生;或善心中不善所引展转隣近功能差別以为种子,从此无間不善法生。今汝所執功能差別种子,与彼善不善心,为有別体、为无別体?此无別体,豈不許善为不善种,及許不善为善种耶?誰有心者執煖与火无有別体,而復執言唯煖能燒、火不能燒?云何能感那落迦等诸異熟果?不善心中安置能感可愛異熟善思差別所引功能差別种子。復云何感末奴沙等诸異熟果?净善心中安置能感非愛異熟惡思差別所引功能差別种子。诸不善心於感可愛诸異熟果无堪能故,诸净善心於感非愛诸異熟果无堪能故,云何言二能招二果?如是便謗诸佛世尊所得十力中处非处智力。又應許思差別所引功能差別种子与心同一果故,无漏心中亦有有漏功能差別,則无漏心亦應能感三有之果。无漏心中亦許安置烦恼种故,則无漏心亦應能作烦恼生因,或圣身中修所斷惑,應无种子自然而生。烦恼心中亦許安置无漏种故,則烦恼心亦應能作无漏生因,或圣身中烦恼心後所起无漏應无种生,或應尔时名初无漏。又退法性阿罗汉果,或有退起诸烦恼故,即阿罗汉无學心中應有三界烦恼种子。有烦恼退,後当广辯。又曾未见異种類法性有差別而无別体,故彼所執極为迷謬。又前所起思差別与後功能差別心,云何作因果更互相應义。此何所疑?因果法尔,要有前思差別故,方有後心功能差別生。若无前思差別者,後心功能差別則不起。是故此二得有因果更互相應。若有思时少有所起,可有此义;然有思时都无所起,未来无故。前思後心有无不並,云何可说因果相應?如是等义,辯过未中当更思擇。然彼所说非所依中善根种子畢竟被害说名斷者,何故但言非畢竟害?此但應言畢竟不害,本无种故。又彼所说違害契经,以契经言畢竟斷故。如世尊说:應知如是補特伽罗,善法隱沒、惡法出现,有隨俱行善根未斷。以未斷故,从此善根猶有可起餘善根义,彼於後时一切皆斷。如何所有微劣善根一切皆斷非畢竟害?故彼但應由自分別魍魎所魅而作此言。又善种子,若邪见力損其功用令不生芽,設非畢竟斷,此復何所用?无用能生善根芽故。若邪见力不能損彼生善芽用,是則不應名斷善根,能生善故。又彼所言,要由功力而修得者,若所依中彼法已起,生彼功力自在无損说名成就,此亦非理,彼宗此善生义尚无,況有身中彼法已起,生彼功力自在无損?前说彼宗未来无故,当於何处有自在力?即彼生因理非有故,不應徵覓餘不生因。既无生因,依何而说生彼功力自在无損?由此已遮说烦恼斷品類計度。然彼所言,猶如种子,火所焚燒转變異前无能生用,如是圣者所依身中无生惑能,名烦恼斷,惑世間道損所依中烦恼种子,亦名为斷。与上相違名未斷者,此今應说,以无漏道斷诸烦恼,与世間道斷诸烦恼,有何差別?俱如种子,火所焚燒无生用故。若謂如种,非極被損令永不能生於芽等,以世間道損烦恼种亦復如是,猶能如前生诸行果及当能起诸烦恼者,如何说言如种被損?种被損者謂不生芽,若能生芽不名被損。由世俗道斷惑亦尔,若損惑种應不能生,後既能生不應名損,若不名損如何名斷?又一心中,能斷所斷理不俱有,斷义不成。故彼所言,謂名与色於生自果所有展转隣近功能名为种子,理不成立。又彼所言,此由相續转變差別,何名转變?謂相續中前後異性。何名相續?謂因果性三世诸行。何名差別?謂有无間生果功能。如是具寿!一切所说異意異言,其首亦異。以譬喻者无有相續前後異性,亦无因果三世诸行,亦无无間生果功能,如後当辯。彼由憎背對法义宗,於圣教中起诸过患,如誹謗得,於圣教中所起众多違理过患。如是於得若許實有,於圣教义有何相違?经主於中虽隨自執多有所说而无所成,所執种子理不成故。种子既无,知所許得是已得法,不失因故。又是知此繫屬於彼,智幖幟故。決定有用,用有既成,知別有体。故所許得,体用極成。對法诸師議論宗处,诸譬喻者多分於中申自所執诸法种子,惑亂正义令不分明。復有诸師,於此种子处处隨义建立別名,或名隨界、或名熏習、或名功能、或名不失、或名增長。故我此中广興決擇,摧彼所執、建立正宗。如是已成得非得性,此差別义今應广思。且得云何?頌曰:

三世法各三,善等唯善等,有繫自界得,无繫得通四,非學无學三,非所斷二种。

論曰:三世法得各有三种,謂过去法有过去得、有未来得、有现在得,如是未来及现在法各有三得。約容有义且作是说,其中差別後当更辯。又善等法,得唯善等,謂善、不善及无記法,如其次第有善、不善、无記三得。又有繫法,得唯自界,謂欲色界无色界法,如其次第唯有欲色无色三得。若无繫法,得通四种,謂不繫法,就總种類具四种得,即三界繫及与不繫。別分別者,非擇滅得,通三界繫。若擇滅得,色无色繫及与不繫。其道諦得,唯有不繫。又有學法,得唯有學,若无學法,得唯无學,故學无學法得各有一种。非學无學法,得總類有三。別分別者,全五取蘊及三无为,總名非學非无學法。且五取蘊及非擇滅并非圣道所證擇滅,唯有非學非无學得。若有學道所證擇滅,得唯有學。若无學道所證擇滅,得唯无學。又见修所斷法,如其次第,有见修所斷得。非所斷法,得總有二。別分別者,诸无漏法名非所斷。若非擇滅及非圣道所證擇滅,得唯一种,謂修所斷。若以圣道所證擇滅及道圣諦,得唯一种,謂非所斷。前言三世各有三得,诸有为法皆定尔耶?不尔。云何?頌曰:

无記得俱起,除二通變化,有覆色亦俱,欲色无前起。

論曰:无覆无記,得唯俱起,无前後生,勢力劣故。一切无覆无記法得皆定尔耶?不尔。云何?除眼耳通及能變化,謂眼耳通慧及能變化心,勢力強故、加行差別所成辦故,虽是无覆无記性收,而有前後及俱起得。又威儀路四蘊之得,多分世斷及刹那斷,唯除诸佛、馬胜苾芻及餘善習威儀路者。若工巧处四蘊之得,亦多世斷及刹那斷,除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧处者。唯有无覆无記法得但俱起耶?不尔。云何?有覆无記色得亦尔,謂唯色界初靜慮染身語表业得亦如前但有俱起,虽上品染而亦不能发无表故,勢力微劣,由此定无法前後得。欲界诸色亦定唯有俱起得耶?不尔。云何?謂欲界繫善不善色得无前起,唯有俱生及後起得。如是已辯得差別相。非得差別其相云何?頌曰:

非得净无記,去来世各三,三界不繫三,許圣道非得,说名異生性,得法易地捨。

論曰:性差別者,一切非得皆唯无覆无記性攝。世差別者,过去未来各有三种,謂过去法及未来法一一各有三世非得,若现在法唯有过去未来非得,決定无有现在非得,以现在法与不成就不俱行故。有说:现法无现非得,性相違故。界差別者,三界繫法及不繫法各三非得,謂欲界繫法有二界非得,色无色界繫及不繫亦尔。定无非得是无漏者。所以者何?由許圣道非得说名異生性故,如本論言:云何異生性?謂不獲圣法。不獲即是非得異名。如何无漏法可名異生性不獲?何圣法名異生性耶?为總不獲一切圣法、为唯不獲苦法智忍?有说:不獲一切圣法。若尔,豈不无非異生,无一總成诸圣法故。若有不獲,不杂於獲是異生性,若杂獲者非異生性,故无有失。若尔,本論應说純言。不尔,杂言见义有故,如说此類食水食風,虽无純言而亦知彼純食水風,不杂餘故。有说:不獲苦法智忍,然非後捨復成異生,前已永害,彼非得故。经主於此復作是言:若曾未生圣法相續分位差別,名異生性。何缘经主復作是言,謂異生性都无實物。若尔,是誰相續分位?謂眼耳等相續分位。豈一刹那眼等分位非異生性,而言眼等相續方是異生性耶?非一刹那可名相續,刹那便有非實过故。此非唯有言違义失,亦復有餘違契经过。故世尊说:如是名为隨信行者,入正性离生,超越異生地。此異生地即異生性。何缘故知?说得捨故。非於尔时捨曾所得眼等诸法少分可知。如得未曾所得圣法圣者正在见道位时,成就眼等一切品類,皆如前位无所缺減。若異生性无別有体,便違此经,尔时无別異生地体可超越故。若謂惡趣是異生地,得忍位已應非異生。若謂眼等未得圣时离圣法故,依之假立異生名想是異生性,入见道时超越彼故,说名超越異生地者,理亦不然,如何尔时眼等诸法如本隨逐,而可说为超越眼等?若言如證阿罗汉果超越眼等,理亦不然,彼时具證眼等結斷,虽成就眼等而名超越故。今此位中眼等如本具縛成就,故喻不齊。若謂如言未离欲圣超越惡趣,理亦不然,於彼已得非擇滅故。未离欲圣於彼不作不趣不行可名超越,今见道位超何眼等?若言應有異瓶等物瓶等性者,理亦不然,离破瓶等,捨瓶等性理不成故。无漏心起时,眼等如本而捨異生性,故例不齊。由此已遮生性等例。若言婆罗門等性何不尔者,如圣異生定差別,彼不见故,謂圣異生各有少分不作不趣,作趣定別。无有少分智慧工巧制止堪能定差別事,婆罗門等,诸种姓中唯一能为,非餘能作,可因此執有婆罗門等性。虽亦见有中邊國等少分差別而无別性,由許別有众同分法为差別依,故无有过。豈不如圣法即说是圣性,成就此性故名圣者;如是異生法應即異生性,成就此性故名異生。此例不然,以诸圣法唯圣者有,可即圣法说为圣性。诸異生法圣者亦有,如何可立为異生性?若異生法唯異生有、遍異生成,可是異生性。惡趣、无想、北俱盧等不遍異生,故非異生性。餘命根等虽遍異生,非唯異生有,亦非異生性。又唯異生有遍異生相續,違圣道得是異生性。又若有法与诸異生作身生因是異生性,豈不业烦恼与诸異生作身生因,何用異生性?此責非理,现见有法待餘因方能作餘法因故,非业烦恼所生眼等离四大种而可得生,故有別法名異生性。即超越此,故名超異生地。要作此释,方显世尊所说契经有大义趣。傍論已了,今更應思:如是非得,何时当捨?此法非得,得此法时,或转易地捨此非得。如圣法非得说名異生性,隨得圣法时,捨三界非得。如是住初无漏心者,於苦法智展转乃至住金刚喻三摩地者,於阿罗汉所有非得,如其所應,隨得此法、捨此非得,如是乃至阿罗汉果。时解脫者,於阿罗汉不时解脫所有非得,得此法时,捨此非得。餘法非得,類此應思。又此非得,云何名捨?若非得得斷、非得非得生,如是名为捨於非得。得与非得虽各有餘得及非得,然非无窮。由得勢力成就本法及与得得,得得勢力成就法得,豈成无窮?非得亦應如理思擇,非得非得必不俱生。又从下地生上地时,下地非得一切皆捨,从上生下類此應知,由所依力非得转故。如是已辯得非得相。同分者何?頌曰:

同分有情等。

論曰:有別實物名为同分,謂诸有情展转類等,本論说此名众同分。一趣等生诸有情類,所有身形、诸根业用及飲食等互相似因,并其展转相樂欲因,名众同分。如鮮净色业心大种皆是其因,故身形等。非唯因业现见身形,是更相似业所引果,诸根业用及飲食等有差別故。若謂滿业有差別故此差別者,理不應然,或有身形唯由相似引业所起,以众同分有差別故,业用等別。若身形等唯业果者,隨其所樂业用等事,若捨若行應不得有。此中身形业用樂欲展转相似,故名为同。分是因义,有別實物是此同因,故名同分。如是同分,世尊唯依诸有情说,非草木等。故契经言:此天同分、此人同分,乃至广说。就界趣生处身等別,有无量种有情同分。復有法同分,謂隨蘊处界,異生同分入离生时捨,有情同分入涅槃时捨。豈不異生性即異生同分?此不應然,所作異故。謂彼身形业用樂欲互相似因,名为同分。若与圣道成就相違,是異生因,名異生性。入离生时,於众同分亦捨亦得,於異生性捨而不得。同分非色,如何得知?有用能生无別事類,由见彼果,知有彼故。如见现在业所得果,知有前生曾所作业。又观行者现證知故。何不許有无情同分?不應如是責,有大过失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生,何不亦許菴罗等趣菉豆等生?又佛世尊曾不说故。但應思擇何故世尊唯於有情说有同分,非於草等。復云何知如是同分別有實物?且我於中作如是解,由彼草等无有展转业用樂欲互相似故,於彼不说別有同分。又必因有情,草等方生故,唯於有情说有同分。又因先业及现勤勇此法得生,於彼草等二事皆无,故无同分。即由此事,證有實物。又木素漆彫畫等像及彼真形,虽有色形展转相似,而言一實。由此非唯见彼相似即言是實,要於相似差別物類方起實言,故知實有此差別法。此實言说,由此法生。又前说故。前说云何?謂见身形是更相似业所引果,诸根业用及飲食等有差別故。是诸同分展转差別,如何於彼更无同分而起无別觉施設耶?由诸同分是同類事等因性故,即为同類展转相似觉施設因。如眼耳等由大种造方成色性,大种虽无餘大种造,而色性成。此應显成胜論所執總同句义、同異句义。若胜論執此二句义,其体非一,刹那无常,无所依止展转差別。設令同彼,亦无多过。非胜論者執眼等根能行色等,即令释子捨如是见別作餘解。故彼所难是朋黨言,求正理人不應收採。已辯同分。无想者何?頌曰:

无想无想中,心心所法滅,異熟居广果。

論曰:若生无想有情天中,有法能令心心所滅,名为无想。是實有物,能遮未来心心所法令暫不起,如堰江河。此法一向是无想定所感異熟,由彼无想有情天中,无想及色唯是无想定所感異熟故。此定无力引众同分及与命根,以众同分及与命根唯是有心第四靜慮所感果故。彼处餘蘊是共異熟,以生无想有情天中,入无想前、出无想後,多时有心故。然无心位極長遠故,總名无想天。无想有情居在何处?居在广果。謂广果天中有高胜处如中間靜慮,名无想天。彼以宿业等无間缘为任持食,謂由宿业引众同分及命根等,由續生心及无間入无想果心牽引資助,故彼亦有过去觸等为任持食。无心位中唯有过去觸等为食,现在都无。有心位中二种俱有,彼诸有情由想起故。从彼处沒,沒已決定生於欲界,非餘处所,先修定行所感寿量勢力尽故,於彼不能更修定故,如箭射空力尽便墮。若诸有情應生彼处,必有欲界順後受业。如應生彼北俱盧洲,必定應有生天之业。已辯无想。二定者何?謂无想定及滅尽定。初无想定,其相云何?頌曰:

如是无想定,後靜慮求脫,善唯順生受,非圣得一世。

論曰:如前所说,有法能令心心所滅,名为无想。如是復有別法,能令心心所滅,名无想定。说如是声,唯显此定滅心心所与无想同,由正成辦或極成辦,故名为定。有餘師说:如理等行故名为定,令心大种平等行故。无想者定或定无想,名无想定,由厭壞想生此定故;非诸異生能厭壞受,由耽著受而入定故。此定在何地?謂在後靜慮,即在第四靜慮非餘。此不應说。所以者何?此定能感无想異熟。已说无想居广果天,当说广果在後靜慮,豈於餘地而修彼因?此責不然,曾无说故,未曾有处说无想定为无想因。豈不前頌说无想为異熟,於彼释中说为无想定果。此亦不然,曾未有頌作如是说,今说乃成。何故此定名異生定?为求解脫修此定故。彼執无想是真解脫,執无想定为出离道,为證无想而修此定。一切圣者不執有漏为真解脫及真出离,故说此定名異生定。前说无想是異熟故,无記性攝不说自成。今无想定一向是善,豈不此是異熟因故,善性所攝不说自成。此於无想有情天中,为因能招五蘊異熟?不尔,頌中猶未说故。又染无記,誰復能遮?若尔,此中應言純善。不尔,离言见义有故,此應准前異生性释。或唯言善,已显非餘。此定既是異熟因性,为順何受?唯順生受,非順现後及不定受。一類诸師作此定執,理順生受及不定受。所以者何?成此定者亦容得入正性离生,入已必无现起此定。由約现行说无想定名異生定,非約成就。又許此定通是此法外法異生所得非圣,以诸圣者於无想定如见深坑不樂入故。頌中已说求脫言故,即显此定唯屬異生,復言非圣便为无用。此初得时,为得幾世?此於诸位中,如別解脫戒,念念別得,未曾得故。第一念时,非得过去,以无心故,不修未来。故初得时,唯得一世,謂得现在。第二念等乃至未出亦成过去,出已乃至未捨已来唯成过去。如天眼耳,无未来修,唯加行得,非离染得。次滅尽定,其相云何?頌曰:

滅尽定亦然,为靜住有顶,善二受不定,圣由加行得,成佛得非前,三十四念故。

論曰:如前无想定,滅尽定亦然。謂如已离第三靜慮貪者,有法能令心心所滅,名无想定。如是已离无所有处貪者,有法能令心心所滅,名滅尽定。如是二定差別相者,前无想定为求解脫厭壞於想,以出离想作意为先而得證入。今滅尽定为求靜住厭壞散动,以止息想作意为先而得證入。前无想定在色界邊地,今滅尽定在无色邊地。以在非想非非想处所受生身,是最上业所牽引故,说名有顶。或有邊際,故名有顶,如樹邊際说名樹顶。唯此地中有滅尽定。何缘下地无此定耶?厭背一切心及邊際心斷,方能得此胜解脫故。謂由二缘立此解脫:一者厭背一切心故、二者邊際心暫斷故。若於下地有此定者,便非厭背一切种心,以未能厭上地心故;亦不名为邊際心斷,以上地心猶未斷故,應名厭背少分诸心,亦復應名中際心斷。於三性中,此滅尽定同前唯善,非染无記,非诸圣者厭怖散动,取染无記为寂靜住。前无想定能順生受及不定受,今滅尽定通順生後及不定受。謂約異熟,有順生受或順後受及不定受或全不受。謂若下地起此定已,不生上地便般涅槃。此滅尽定能招有顶四蘊異熟,前无想定唯異生得。此滅尽定唯圣者得,非诸異生能起滅定,彼有自地起滅定障猶未斷故。未超有顶见所斷惑,於起滅定畢竟无能,非诸異生能超有顶见所斷惑,故唯圣者得滅尽定。有餘師说:由诸異生怖斷滅故、圣者於此现法涅槃胜解入故,唯圣者得,非诸異生。彼说非理,於无想定与此同故彼此心斷,涅槃胜解无差別故。此中有说:第四靜慮心心所麁,猶有所依,故不怖斷。彼亦非理,修无想定为滅心故,为求解脫起出离想修无想定,怖畏滅心,不應正理。既出离想修无想定,亦應涅槃胜解而入,是故彼说非为正因。一切圣者得有顶时,皆得如斯滅尽定不?應言不得,由此定非离染得故。由何而得?由加行得,要由加行方證得故。如无想定初證得时,唯得现在,不得过去;不修未来,要由心力方能修故。第二念等乃至未捨,亦成过去。世尊亦以加行得耶?不尔。云何?成佛时得。彼謂世尊尽智时得,豈不尽智於成佛时亦不名得,況滅尽定?以诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智,得体生时名为得故。於成佛时,應说尽智不由加行而现在前,暫起欲樂现在前时,一切圓德隨樂起故。非佛身中所有功德成佛时得,如何可说佛尽智时得滅尽定?由菩萨时永离一切烦恼染故,令佛身中功德得起,故说如来所有功德皆离染得。故彼所言亦有过失。隨宜为彼而通释者,謂於近事而说遠声。或金刚喻三摩地时必成佛故亦名成佛,无間刹那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅尽定,得尽智时如何得成?最上圓滿俱分解脫永离定障故、捨不成就故、於起滅定得自在故,如已起者成俱解脫。西方師说:菩萨學位,先起此定後得菩提。迦濕彌罗國毘婆沙師说:非前起滅定後方生尽智。何因此國知前未起?何为不責西方起因?且我迦濕彌罗國说三十四念得菩提故。謂诸菩萨決定先於无所有处已得离貪方入见諦,不復須斷下地烦恼,三十四念得大菩提。諦现观中有十六念;离有顶貪有十八念,謂斷有顶九品烦恼,有九无間、九解脫道。如是十八,足前十六成三十四。於此中間无容得起不同類心,故於前位決定无容起滅尽定。若於前位起滅尽定便越期心,然诸菩萨決定不越要期心故。理實菩萨不越期心,然非不越无漏圣道。若尔,期心如何不越?謂我未得诸漏永尽,終不解斯結加趺坐。決定不越如是期心,唯於一坐时诸事究竟故。豈不由斯已成違越欲起无漏圣道期心?如何菩萨为尽诸漏,修未曾得见修二道,欲拔有顶见斷惑根及除有顶修惑怨敵,立誓要期結加趺坐。事未究竟,而於其中捨所要期无漏治道貴重无始,能为誑惑世間定類为獲共有易得滅定而致稽留。如是善成三十四念得菩提故,为非前因,如契经说:出滅定时当觸三觸,謂不动觸、无所有觸及无相觸。何者云何觸此三觸?有说:滅定起心相應,有空、无願、无相三觸,如其次第,出滅定时觸於三觸。有餘師说:識处、空处心相應觸名不动觸,此二純作識空想故。无所有处心相應觸名无所有觸,无先所有故。非想非非想处心相應觸名无相觸,想无想相不分明故。即由此故,说四无色名有想定。从滅定起心,通有漏无漏。滅定起时,或逆次第入诸等至,或逆超越入诸等至,容有如是起滅定心现在前故。復有餘師作如是说:唯約无漏。无所有处缘涅槃心起滅定时,言觸三觸,以无漏故名为不动。无所有处地所攝故,名无所有。缘涅槃故,名为无相。虽已说二定有多同異相,而於其中復有同異。頌曰:

二定依欲色,滅定初人中。

論曰:言二定者,謂无想定及滅尽定,此二俱依欲色二界而得现起。然於此中,有说:唯在下三靜慮,入无想定非在第四,勿因与果極相隣逼。有说:亦在第四靜慮入无想定,除无想天,以生彼天受彼果故。有餘師说:唯在欲界入无想定,非在色界,彼違論文。謂本論言:或有是色有,此有非五行。謂色廛有情,或生有想天,住不同類心,若入无想定、若入滅尽定、或生无想天。已得入无想,是謂是色有,此有非五行。由此證知,如是二定俱依欲色而得现起,是名同相。言異相者,謂无想定,欲色二界皆得初起。滅定初起,唯在人中,謂滅尽定唯在人中得初修起。唯人中有,说者释者,及有強盛加行力故。有在人中初修得已,由退为先,方生色界,依色界身後復修起,非在无色能入滅定,无所依故。命根必依色心而转,若在无色入滅定者,色心俱无,命根應斷。诸蘊展转相依而住,故无有情唯具一蘊。又心心所不相离故,亦无有情唯具三蘊。何因故知?滅定有退,准《鄔陀夷契经》义故。经言:具寿!有诸苾芻,先於此处,具净尸罗、具三摩地、具般罗若,能数入出滅受想定,斯有是处。應如實知,彼於现法或臨終位,不能勤修令解滿足。从此身壞超段食天,隨受一处意成天身,於彼生已復数入出滅受想定亦有是处。應如實知,此意成天身,佛说是色界滅受想定,唯在有顶。若得此定必无退者,不應得往色界受生。如是广释二定異相,總有六門,謂地、加行、相續、異熟、順受、初起有差別故。

[*]说一切有部順正理論[*]卷第十二

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