阿毘達磨順正理論卷第二十七

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第二十七

尊者众贤造

辯缘起品第三之七

如是所成取为缘故，馳求种种可意境时，必定牽生招当有业。謂由愛力取增盛时，种种馳求善不善境，为得彼故，积集众多能招後有净不净业，此业生位總名有支。應知此中由此依此能有当果，故立有名。上座释言：有謂有性，故世尊说：有謂当来後有生起。有性即是当来世中果生起义。如是所释，理教相違，有應与生无差別故。当果生起体即生支，則缘起支便應数減。若謂现业是有因故假立有名，亦不應理，业体即是现有性故。业是现有性，能为当有因，故不可但言有因故名有。自性是有，寧假立名？如业有为因感異熟，有此果有，豈假因有为名？設許假立名，非失有自体，能有所有俱有性故。为證彼义，不應引此经，由此经文有異诵者故。云何異诵？如有诵言：有謂能令後有生起。設如彼诵，理亦无違，此於因中说果名故。由有体是当有起因，假说当来後有生起。为显此义，故世尊说：取缘有已。次为显有是生缘故，说此契经。又有於生为因最近，故契经说：业为生因。为显业有是生近因，故於业有因上假说果名，此事必然。故後總結，言取缘有，有缘生故。又餘经说，佛告慶喜：招後有业，此中名有。是故上座所引契经，於自释有不堪为證。唯對法者所释有名，符理順经最为殊胜。有有二种，謂业、異熟。今於此中唯取业有，辯当生果近因性故。如前異诵契经中言：有謂能令後有生起。即如前際业说行支，今後際中业名为有，此显生死前後際同，惑业为因招異熟果。上座妄執此有支名總攝一切有，经不別说故。謂佛總说有略有三，故知有支攝一切有。若不尔者，世尊但應说此为行，或说为业。復有经證，如契经言：有謂当来後有生起。又世尊告阿难陀言：有略有三，欲、色、无色。又世尊告阿难陀言：业感当来後有名有。又契经说：诸有若无，頗有有不？乃至广说。故取能作业有生因，业为有助令生有起。是为略述上座所宗，如是所言皆非善说，虽不別说然應別解。如说識等缘名色等，虽於此中總说三界所有缘起，而許依容有说識缘名色、名色缘六处。如是此中虽不別说，而應別解。謂三界繫业，说三界有名。如是有何过？若異此者，應攝非情。謂彼自言：若於此法，欲色无色貪等隨增，此法如應名三界有。非情诸法亦欲色界貪等隨增，以於此中不別说故，亦應攝彼；而彼不許，故非總攝。若謂此中依无明等有情说故，虽總说有而不可謂亦攝非情。豈不此中但依流转還滅次第，及依惑业为因感生次第说故，虽總说有，而隨所應但依不善、善有漏业，说为欲、色、无色三有。若此有体如彼行支，何不如彼以行名说？前於思擇行名义中已辯餘无所隨义故。何不名业？为欲显此感後有因是业差別，非一切业皆後有因，故立有名不说为业。又业名有，圣教極成，如《七有经》说为业有，故彼所说，不別说故。知有支名攝诸有者，違理教故非为善说。彼所引经應正詳辯。且初所引頗勒具那契经中说，有謂当来後有生起，此前已释，謂此经文有異诵故，及於因中说果名故。又彼所引三有契经亦不相違，總问答故，非我等说一切取蘊不皆名有，但有支內业有胜故唯业得名。然彼阿难陀總问诸有、不问有支故，佛還總答，故彼所引非證有支通以三界诸有为体。又彼所引二有契经亦不相違，以總说故。謂於业有異熟有中總说有声，俱有性故。前三界有總以有声说三界繫一切业果。今此为显因果差別，业与異熟说为別有。或三界有以一有声说无量門诸有漏法，今此但说感当来业及後有果總名为有。或此经说业感当来後有名有，此经正辯感後有业名为有支，如何引之證通名有？故此文後復作是言：若欲界繫业有无者，頗得施設欲界有耶？不也。世尊！乃至广说。此显要有业有方有異熟有义，即正说有缘生謂当生位，已有身根命根異熟说名後有，如是即以有声说生，非业俱行異熟名有，此於後有无感用故。如是圣教順對法宗，如何引之證成彼义？又彼所引《大缘起经》：诸有若无，頗有有等？亦不達义，故復引来。此中世尊为辯行有取果与果功能时別，言诸有若无頗有有不者，寄问欲显业取果时，謂若此时无现业有，必无能引当生有义。於此文後復作是言：诸有若无，頗有生不？此寄问显业与果时，謂若过去业有无者，必无生有令正起义。或此後文意显业有虽取果已，要未斷滅方有与生令正起义。若无过去，业虽未斷已滅无体，何能与生？而今契经作如是说：若謂猶有舊隨界故，此但有言无作因理。故此一分经义有別，非證要有现在业有方令现在果有亦有。现业俱有非现业果，如何无业彼有便无？故此经非證有支通攝有。此中业有是能有，若異熟有是所有，如是所有即是当来业果生中之差別义？此中正说能有为有已具成立，如前行支。然彼復说：故取能作业有生因，业为有助令生有起。此非諦说，唯取诸业为此有支，已於上文数成立故，契经唯说取缘有故，唯許业有取为缘故。豈不上座於此义中已立有支唯是业有，不说取缘異熟有故。由此所说业为有助令生有起，但如童竪自室戲言，非佛说故。业俱行有，於後果生无感功能，前已说故。若謂业有由異熟有助其力故为生有因，是則彼宗生无色界，业有起位都无異熟，既无助力應不招生。若謂尔时有異熟界，前已破故理亦不成。設許业有由異熟有助其力故为生有因，是則有支唯是业有，唯此业有用取为缘能作生缘，其义成立。诸對法者亦許一切无明等位皆具五蘊，然就胜者以立支名，餘劣俱生但为助伴，故異熟有於有支中非立名依，以非胜故。又彼上座忿嫉纏心，毀罵先贤辯取缘有唯显业有以为有支，故自问言：契经所说取缘有者，何因故知？即自答言：以现见故，謂今现见欲取为因，无量有情造种种业；因戒禁取，內外道人种种受持苦难行业；因见等取，毘婆沙師、外道等人起諍論业。此中彼自不说有支，謂取为缘业異熟有，佛亦不说离业有支，故彼所言總攝一切有为取缘有者，前後相違、不順圣言。非佛弟子如斯显说違理教言、著違教理顛倒妄见，執为真正異外道宗。毘婆沙師言順教理，所有见解符会理教，撥为邪妄同诸外道。如是朋黨讚己毀他，有智者闻深可[山/虫]笑。是故先说，今於此中唯取业有辯当生果，近因性故，理善成立。唯由业有，从此命終復結当生，非異熟故。正結生有位，即立为生支。如此生中行为缘故，初結生位名为識支。如是来生有为缘故，初結生位名为生支。此位此名正所須故。謂於现世識用分明，未来世中生用最显，隨自用显立以支名。或餘经中说生苦故，为造天趣後有业者令生厭捨，故说为生。或显後有业皆能招苦果，为令不造，故说为生。由是餘经说生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不说生名依不相應行，是故上座所設难詞，如在空閑独为哀泣。又先思擇有为相中已遣彼言，故不重述。此生支後至当受支，中間诸位總名老死。即如现在名色、六处、觸、受四支，於未来生如是四位，名为老死。为令厭捨欣当有心，以老死名显当过患。若今世識即未来生，今識为缘但生名色，生應非遍为老死缘。或老死名非通四位，故至当受名老死言應更思擇。此无有失，老死支名定通四位，隨容有故。说以生为缘，以一一支皆名老死故。於老死位说有四支显未来生，亦如现在得有前後为因果义。如何知佛以老死声總说当来名色等四？佛於缘起後際果中已说一支，唯餘四故。如是正显於三生中，具十二支有轮无始。过此更说則为唐捐，说十二支义圓滿故。若謂当果，唯應说生，於义已周，说餘无用。此亦非理，若但说生，後際果中未遍说故。如过去世二支为因，招现在果已圓滿说。如是现世三支为因，招未来果亦應具说，为显後際如前際故。若異此者教成減失，以不遍说後際果故。或愚者闻毘瑟笯等诸天世界，若得往生，彼唯有生无老无死，闻已造集种种邪因。如来说生皆有老死，为遮遏彼求生方便，故於当果不但说生。彼上座言：世尊非以老死声说当来四支，以老死名无差別故。又契经说乃至死故。彼言非理，前已说故。謂前已说後際果中已说一支，唯餘四故。四支虽別，老死义通，故以一名说四无失。如是而说，显前後際因果相應不增不減。若过四位立老死支，所说便增，无所詮故；亦名为減，不遍说故。由是老死定攝四支。乃至死言亦无有失，前際业果死为後邊，非越四支別有老死。後際业果，理亦應然。除初位生餘名老死，望終尽位说乃至言，非謂先时不名老死。又望定有说乃至言，於生支後死定有故。由是彼说不堪收採。何故但以有为相名说後際果，不说前際？现不现见有差別故。謂前際果，体及生等俱可现见，舉体便知；後際二种俱非现见，唯显彼过令厭息求。如说：苾芻！色生住起，應知即是苦生病住老死起义，乃至广说。生与老死各说一支，显彼功能时分異故。或佛於此缘起义中，说世俗生等非就胜义说。彼初起位總说名生，終尽位中總说名死；老非定有，然順死故不別立支，總名老死。或蘊增位總说名生，蘊減位中總名老死。或诸愚夫所欣樂事總名为生，即彼愚夫所厭离事總名老死。故生与老死，各別立一支。豈不亦有死缘生，何故唯说生缘死？由決定故作如是说，謂有死者非定有生，诸有生者定有死故。若尔，有生非定有老，由此中老據世俗故，如何可说生缘老耶？以若无生定无老故，如无云处則定无雨。非此中生定从死有无間而起，以有生支中有无間而得生故，由此佛说有情缘起具十二支，义善成立。又诸缘起差別说四：一者刹那、二者遠續、三者連縛、四者分位。有餘復说显法功能，此中刹那謂因与果俱时行世，如契经说：眼及色为缘生於眼識等。有餘師说：一刹那中具十二支，實有俱起，如貪俱起发业心中，癡謂无明，思即是行，於诸境事了別名識，識俱三蘊總称名色，有色诸根说为六处，識相應觸名为觸，識相應受名为受，貪即是愛，与此相應诸纏名取，所发身語二业名有，如是诸法起即名生、熟變名老、滅壞名死。上座謂此非應理言，一刹那中无因果故、違圣教故、了义说故。謂俱生品因果定无，俱生法中誰因誰果？又此所说違於圣教，如世尊告阿难陀言：識若不入母胎中者，名色得成羯剌蓝不？行有三种，於诸受憙说名为取。吾当为汝说法增減，趣苦集行、趣苦滅行，非此品類可有集沒，但由掉舉无量过失，魍魎所魅輕发此言。又此契经是了义说，世尊決定说此为依，由佛此中自解释故。此一類許非正所宗，設是所宗，难亦非理，一念亦有缘起义故、非專为此而造論故、已成立故、种种说故、契经说故、非所許故。謂先已说非唯十二说名缘起，眼色为缘生眼識等是缘起故。上座於斯豈不忍許？又非为立俱时因果说一刹那有缘起論，但为显示法相應有。謂前已说一刹那中具十二支實有俱起，如是十二，为展转力生、为前因力起？別應思擇。又已成立有俱有因，後义相應当更分別。又佛种种说缘起义，不可信一而總撥餘，以契经中或说十二或十一等，如前已说。一一支缘所说亦異，謂或有说无明缘行；或復有处说觸缘行，如《了達经》；或復有处说愛缘行，如《羯磨经》；或復有处说行缘識，或有处说名色缘識，或復有处说有缘識，或有处说六处缘觸，或有处说名色缘觸，如《大缘起契经》中说。或復有处说二缘觸，如伽他说眼色二等。或復有说三和缘觸，或復有处说觸缘受，或復有处说二缘受，即上所引伽他中说。或復有处说受缘愛，或復有处说觸缘愛，如《了達经》。或有处说无明缘愛，如《羯磨经》。即彼契经说业缘眼，餘经復说名色缘眼，有餘经说大种缘眼。诸如是等无量契经，佛说缘起种种差別。是故上座所引契经，亦不違斯刹那缘起。彼此所说，理无違故。又佛自说刹那缘起，謂刹那頃多物相藉。如契经说：眼色为缘，生癡所生染濁作意。此中所有癡即无明，癡者希求即名为愛，愛者所发表即名业。若於此中復说識等为餘支体，違何理教？既无所違，何不忍許？又非我等許彼所引说缘起经是了义说，非了义相次後当辯。設許彼经是了义说，亦不違害刹那缘起。上座於此非理生嫌，而作是说，无量过失，魍魎所魅輕发此言。今於此中依對法理，略辯彼意。彼前所说，如貪俱起发业心中具十二支，依何而说？为依发业因等起心、为依刹那等起心说？若依发业因等起心，瞋癡相應为因等起，亦應具足有十二支，有瞋癡为转愛为隨转故，不應但说貪俱起心。若依刹那等起心说，有愛为转何故不論？有作是言：依因等起，以此於业是決定故；非愛为转所发业中決定還用愛为隨转，瞋癡等心亦容有故。今謂此據刹那等起，即由此理作如是言：无身語业见所斷起非因等起，心所发身語业离刹那等起而有未生故。若異此者，舉心起逆，尔时則應得无間罪。又因等起时有遠故，非愛为转业決定生，故此於业亦非決定。由此定據刹那等起、刹那缘起。如是應知遠續缘起，謂前後際有順後受及不定受业烦恼故无始轮转。如说有愛等，本際不可知。又應頌言：

「我昔与汝等，涉生死長途，由不能如實，见四圣諦故。」

連縛缘起，謂同異類因果无間相屬而起。如契经说：无明为因，生於貪染；明为因故，无貪染生。又契经说：从善无間染无記生，或復翻此。分位缘起，謂三生中，十二五蘊无間相續显法功能。謂如经说：业为生因，愛为起因。如是等類功能差別，於此五种缘起類中，世尊说何？頌曰：

傳許約位说，从胜立支名。

論曰：對法诸師咸作是说，佛依分位说诸缘起。经主不信说傳許言：若支支中皆具五蘊，何缘但立无明等名？以诸位中无明等胜，故就胜立无明等名。謂若位中无明最胜，此位五蘊總名无明，乃至位中老死最胜，此位五蘊總名老死。故体虽總，名別无失。如是前位五蘊为缘，總能引生後位五蘊，隨所應说一切一切。上座於此妄彈斥言：虽有无間生，然无缘起理，初結生有不應理故。謂結生时所有五蘊，於有情相續非並能为缘，契经但言識入胎故。又失生惑业次第生理故，謂从六处觸受次第起诸烦恼，烦恼发业，业復引生，皆不成故。又因差別應不成故，謂说有情前後诸蘊，皆總相望前为後因，則失立因差別道理。虽有前後无間而生，然非一切因能生一切果，如色法起虽藉外缘，然自种力无間引起诸心心所各別因生。若許分位，因應无別。又於无學成过失故，謂阿罗汉若於愛位或於取位得阿罗汉，應无愛缘取及取缘有位。又應愛等不数生故，謂受为缘数生於愛，惑愛为缘数生於取，若許分位，此不應成，其位已过无重起故。又《缘起经》是了义故，謂此经义佛自決了，前際无智等名为无明，福非福不动说名为行，六識身等名为識等。世尊恒勸依了义经，是故於中不應異释。今謂上座所立诸因，无一能遮分位缘起。且初結生不應理者，此非正因，就胜说故。謂初結生位，識用最強故，入母胎时偏说其識。然非离受想等識可独生，相應俱有因中已广成立，故就胜说識入母胎，此显所依无，能依必非有。上座自说，佛以識声總说一切心心所法，故識支通攝一切心心所。如何廢忘，今乃引经證結生时唯許有識？又失生惑业次第生理者，分位缘起於此寧失？謂如識位就胜为名，六处等位中六处等胜故，於六处等位说六处等名。如是六处觸受次第起诸烦恼，烦恼发业，业復引生，此何所失？若如经说而執义者，定失如是次第生义，謂非六处独能生觸，以说三和而有觸故。觸既非有，受从何生？受因既无，惑业寧起？惑业无者，生何所因？復有餘经说觸生愛，應不唯说觸为受缘則失有支次第生理。是故憎背分位有支，言失生惑业次第生理者，彼所说过自害彼宗。又因差別應不成者，理亦不然，依分位说因差別理乃善成故。謂非我等許从一切還生一切是差別因，以诸位中許有少色，於所餘色为胜生因，或有少色於心心所，心心所法为因亦然。非我所宗说一切位色心心所皆为胜因，彼彼位生种种別故。有位色胜、有位心胜、有位心所隨一为胜，由遇彼彼差別因缘，如是如是差別生故。唯許分位缘起理中，得有如斯因果差別分明可见，何乃撥无？又於无學成过失者，此无有失，是所許故。謂於愛位或於取位得阿罗汉，我宗許彼无愛缘取及取缘有。上座若謂得阿罗汉，猶有愛缘取及取缘有者，是則因有應復招生，既復招生定有老死，如是應供当自归依。然非此中所说缘起，總依一切補特伽罗，是故无容於此設难。豈阿罗汉有愛有取，而可说言謂阿罗汉若愛取位得阿罗汉？非离转根有阿罗汉得阿罗汉，是故上座所出言詞非慧所发，豈能如實宣释甚深微細难知缘起道理？又應愛等不数生者，此亦无違，非所遮故。謂非说分位缘起論者，言觸受愛取，餘位不行。虽诸位中皆多法起，然隨胜者以立支名，上座於斯非不忍許，謂識支位唯一刹那，亦許於中攝诸心所；我宗亦尔，何所相違？又缘起经是了义者，理最不可，上座於中种种差別而辯释故。謂有难言：经说三种业因缘集，即貪所蔽行身惡行，乃至广说。不應但说无明缘行。上座於此自解释言：此中无明声，總攝诸烦恼。然经但见以无智声分別无明，不言餘惑。又上座許觸受二支言，亦即兼攝非理作意故。謂契经说非理作意为无明因，上座释言：非理作意，觸或受攝。然经分別觸受支中，曾不说有非理作意。又彼经言：如是种類心心所法，皆即无明。然實无明心餘心所，其相各別，非總无明。乍可无明是思差別，彼許思差別为无明等故。又彼自说：无明助受，能为愛因，非唯受力。然经分別受缘愛中，唯说受因能生於愛。又彼自说：次後二支必有无明。所以者何？非离无明烦恼转故。然经分別愛取二支，唯说愛等次第分別，生死支中皆不尽理。又彼自难：何故无明声攝餘烦恼，非餘烦恼声？即自释言：非离彼故，謂非离无明餘烦恼转，有离餘烦恼无明独行。又彼更为究根源释：为令速起斷對治故，以无明声说餘烦恼，明慧正起親治无明，无明斷时诸惑皆斷。为令厭彼、明慧速生，故以彼声说诸烦恼。自如是等，以无量門解释彼经深隱理趣，而数決判是了义经。詳彼但應欺東方者，或心傲逸輕发此言。且置前後自相違害，了不了义其相云何？而蘊在心数数決判，此缘起教是了义经。彼上座言：诸有圣教，佛自標释，名了义经；所餘契经，名不了义。彼言非理，诸圣教中未见誠文说如是相，唯是上座妄为圖度。诸无圣教、虽理相應，上座每言此非定量，況无圣教復理相違，而執此为了不了相。如何知此所说相非？见闕標释而是了义，有具標释非了义故。謂契经说，佛告苾芻：若有说言我不依空，能起无相及无所有，若智若见，离增上慢，无有是处。此中豈有標释二文，而許此经是了义说？或應更释有何別意，又有彼亦許定是了义经。謂契经言：若有一類，於诸行法非理思惟，能起世間第一法者，无有是处。然此经中无別標释。如斯等说，其類寔烦。有具標释非了义者，謂契经言：云何內地界？謂发毛爪等，乃至广说。地界但以堅为自性，发等具以色等合成，此中如何说假为實？此经虽具標释二文，而復於中應求意趣。又契经说，佛告苾芻：此彼中間言何所表？如是標已佛自释言：此言表觸，彼謂觸集中間。謂受非受應在六处觸中間，又无餘经曾決判此义。此经亦具標释二文。然亦於中應求別意。又即於此缘起契经，虽佛於中自標自释，而彼上座自以多門解释彼经深隱理趣。且佛意趣，結生有識名为識支，而自释言：識者即是眼等六識。然唯意識能結生有，此豈不應更詳意趣？誰有智者執著如斯有別意经名为了义？又经处处以种种門广说缘起，多非了义，皆隨所應当求意旨。如是不達了不了义经差別相，而称我用经为定量，甚为非理，故招我等毘婆沙師，於彼所宗数为嗤誚。经主於此假作是言，经部诸師作如是白：此中所说为述己情、为是经义？若是经义，经义不然。所以者何？经異说故。如契经说：云何为无明？謂前際无智，乃至广说。此了义说，不可抑令成不了义。故前所说分位缘起，经义相違。此如上座宗應广遮遣。又但如標舉而解释故，謂虽有貪等亦为行缘，而但標无明，观別因故。又虽十二处皆为觸缘，而由观別因，但標六处。诸如是等其類寔多。如观別因但標少分，亦即由此唯释所標，如何執斯为了义说？如標三种业因缘集，但隨標释謂貪瞋癡。非此相應，慢等诸惑全无为业因缘集义，然观別因但標三种，即由此故唯释此三。又如经说：應修二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。豈以此中唯標释二，正思惟等便非所修？如是此中隨於何位此法最胜，用標支名；隨所標名，還如是释。此於经义有何相違？又非诸经皆了义说，亦有隨胜说，如《象跡喻经》：云何內地界？謂发毛爪等。虽於彼非无水等诸界，而唯说地界，此亦應尔。彼謂所引不可为證，非彼经中欲以地界辯发毛等。若彼经问言：云何发毛等？答謂地界者，可判彼为非具足说，非发毛等唯地界故。然彼经中以发毛等分別地界，非有地界越发毛等，故彼契经是具足说。此经所说无明等支，亦應如彼是具足说，除所说外无復有餘。此救非理，迷證意故。此中證意，謂发毛等虽多法成，然於其中地界胜故，總名地界，如彼聚中地界胜故，廢餘劣者就胜为名。如是此中虽一一位皆具五蘊，而得於此就胜者说无明等支，如何乃言所引非證？经主於此復作是言：虽於诸位皆有五蘊，然隨此有无彼定有无者，可立此法为彼法支。诸阿罗汉虽有五蘊而无有行，隨福非福不动、行識乃至愛等，是故经义即如所说。如是所識无深理趣，俱有因义前已成立，经主於中非不忍許。既一果故成俱有因，則与无明同一果法，如无明於果隨有无定成。若阿罗汉虽有五蘊，无无明故而行則无。唯執无明为行缘者，诸阿罗汉既虽有受而无有愛，應非唯受能为愛缘。然此经中说受缘愛，更无差別，故非如说即是经义，然更於中應求別理。若无明觸所生诸受能为愛缘，非一切受，诸阿罗汉无无明故，虽有诸受而无愛者，豈不经义非即如说，经无如是分別说故。由此應信順阿笈摩、不違正理是此经义。又先已说。先说者何？謂非六处独能生觸，故隨胜说是此经义，則说分位缘起理成。是故頌應言：佛依分位说。无勞於此说傳許声，詳彼但求足言成句。分位缘起是此所明，其理既成，復應思擇：何缘於三際建立缘起支？頌曰：

於前後中際，为遣他愚惑。

論曰：依有情数立十二支，为三際中遣他愚惑。彼於三際愚惑者何？如契经言：我於过去世，为曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？我於未来世，为当有非有？何等我当有？云何我当有？於现在世，何等是我？此我云何？我誰所有？我当有誰？为除如是三際愚惑，故经唯说有情缘起。三際缘起如前已说，謂无明行，及生老死，并識至受。故契经说：若有苾芻，於诸缘起、缘已生法，能以如實正慧观见，彼必不於三際愚惑，謂我於过去世为曾有非有等。有餘師说：愛取有三，亦为除他後際愚惑，此三皆是後際因故。彼亦應说，識乃至受亦为除他前際愚惑，此五皆是前際果故。則无中際，便違契经。或彼應申差別所以，然不能说，故前为胜。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第二十七