阿毘達磨順正理論卷第二十九

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第二十九

尊者众贤造

辯缘起品第三之九

已辯无明，当辯名色。色已辯，名云何？頌曰：

名无色四蘊。

論曰：佛说无色四蘊名名。何故名名？能表召故，謂能表召种种所缘。若尔，不應全攝无色不相應法，无所缘故。不尔，表召唯在无色，如释色名，所说无过。佛说變礙故名为色，去来无表及诸極微，虽无變礙而得名色，以无色中无變礙故。變礙名色，非不極成。如是无色中容有表召非色中有故，理亦无違，故不相應名攝无失。又微細故，彼彼义中隨理立名、摽以名称。非无表等亦可称名，以彼所依现量得故。又於一切界地趣生，能遍趣求，故立名称。非无漏无色不得名名，虽非此所明而似此故。又於无色隨说者情，總说为名，不勞徵诘。上座意謂，順成彼彼有情相續，故说为名，是能为因，順成彼义。若尔，色法應亦是名，亦能为因順成彼故。佛说地等成有情身，经说士夫即六界故。又无经说唯无色蘊成有情身，然有经言因色等起有情相續，故彼释名无所憑據。豈不佛说此伽他言：

「名能映一切，无有过名者；是故名一法，皆隨自在行。」

此中引彼何所證成？为彼頌中显有情相續，唯用无色法为能成因？为显无色強能引有色，於有情相續为能成因？若謂一切有情相續无不皆以无色为因，理亦不然，诸无心者但以有色成相續故。无心有情，前已成立彼无得等为能成因。又一一有情，三界诸蘊成一相續，故诸色法亦是一切有情相續因。不尔，則應不作而得、或作已失，便成太过。若一有情相續诸位色不遍者，无色亦同。又應審思此伽他意，为说受等四蘊名名、为说能詮诸別相义？如牛色等言依名名，然於此中唯應说彼能詮一切色非色名，唯此力能映一切法，以无一法非名所詮，異此何名能映一切？又十二处名一切法，受等何能映十二处？若謂皆是受等所缘，則此中名唯目意識及相應法。若謂所餘是名類故无斯过者，則不應引此頌證名为因順成有情相續，謂若唯意識及相應品，正是此伽他所说名者，則不應引證为因义，以五識身及相應品亦为因，順成有情相續故。又如何说无过名者，若謂名中施設多蘊、色不过者，色中施設多界多处，名豈能过？若謂名通无色有者，诸不通者應不名名。若謂不通是通种類无斯过者，理亦不然，前说不應引为證故。謂不通者，亦为因成有情相續，与通等故，除所執名，有何餘法可说彼诸法皆隨自在行？若謂此名色隨行者，亦不應理，非極成故。謂許名色展转相依，如何但言色隨名转？若謂名遍色、色不能遍名，理亦不然，非情无故。又前已说，有无心有情故。亦非名色外有法隨名转，经说所知法總有二，謂名与色，更无第三。又理不應四蘊名一。設許對色说一法言，然不见有定隨行法。不可自体隨自体行，故知此名唯能詮想。若作此解，无假劬勞释此伽他，义皆明了；引之將證四蘊名名成有情身，定不應理。上座於此假設难言：若名色言總攝五蘊，世尊说識依名色故，識則應有二，謂能依所依。即自释言：此难非理，已於名中間出識故。謂已舉識说为能依，准知識所依但取餘名色。今詳彼难，理自不成，等无間缘依，識定依識故。然彼上座不許同时識与名色有相依理，彼宗不許有同时因果故。如何以識无二俱生，遂令識无還依識义？又設許有俱生相依，但可識为受等所依性，不可受等与識为所依，如何識所依可取餘名色？故彼问答皆不應理。今於此中應更思擇，佛於城喻大缘起经说識与名色更互为缘义，为據前後、为約俱生？識缘名色亦據前後，名色缘識唯約俱生。所以者何？識入母胎故，与羯剌蓝合，成有情身，故識缘名色亦得有前後。非名色合已更結餘識，非識未已起名色为缘，故唯約俱生。有名色缘識，識支唯一故。又一刹那故，謂次第说缘起支中但一識支，此唯一念，如何可執識与名色定約前後说互为缘？又契经说：如蘆束故。謂契经言：如二蘆束立在空地，展转为依。若一倒时，餘亦隨倒。如是具寿！二法相依，謂識缘名色，及名色缘識。若离俱起展转为缘，与蘆束喻云何相似？謂於識位，名色位未生；名色位生时，識位已滅，定无似蘆束更互相依义，況撥过去未来无者，可言如彼更互相依？隨一有时、隨一无故。非无与有、或有与无可有展转互相依义，唯有与有可互相依，故執相依定前後者，是圣教外，非佛法宗。又契经说：无明作意俱时而起，展转为缘。謂说无明因非理作意，及非理作意从癡所生，及说此二俱时而起。故契经说：眼色为缘，生癡所生染濁作意。此中癡者即是无明，乃至广说。言此中者，意显即此作意生时，或即所摽缘和合位；非同屬缘法可前後生，以二俱时起无障礙故。又如燈明同时而起有因果义，前於思擇俱有因中已曾具辯，如是因果俱起極成。而有救言：燈明非異。此不應理，燈之与明觸量色处用各別故。世間唯说焰为燈故，如说燈光燈能燒物。阿笈摩说：明依於燈，如日月光明依日月轮起。又如大地依於水轮，水与地俱生方有为依义。燈明性別由是極成，因果俱生於斯义显。明虽依自大种而生，然於生时非离燈焰。若謂明焰同一因生，以即焰因是明因者，亦不應理，有差別故。非从一和合有非一果，亦非一果非一和合生，豈不一擊火声俱起？寧无一和合，有非一果生。理亦不然，依各別故，又自類因各別生故。由此彼救但有虛言，故燈与明因体各別。若識与名色展转为缘，何故经多言識缘名色互为缘性？其理虽通，显識用強，是故偏说。識用強者，謂識为所依受等用心为所依转故，識持精血成羯剌蓝，成有情身其用胜故。如王臣等虽互相依，而王得名，以最胜故；識与名色應知亦尔。又識缘名色，據前生缘；说展转为缘，唯約俱起，以識缘名色通前後及俱，名色缘識唯有俱起，以結生識无別位故。又識缘名色，據分位名色；说展转为缘，據刹那名色。大德邏摩率自意说：若从中有結生有时，中有名色为缘，引起无間刹那結生類識。中有名色滅，独有識生，此方能引起生有名色。如是推尋非應正理，所言中有名色为缘引无間刹那結生類識者，为中有識亦能为缘、为但餘名除中有識？若中有識亦为缘者，何理中有最後刹那心心所色为缘，但引後識令生非心所色？若謂除識餘名为缘，何理俱生識非缘性？若謂彼位无識俱生，應結生識无所依起，不應心所为心所依。復以何缘，彼位心所但与異類識作生因，不能引生同類心所。非於诸色未得离貪，可有暫时識不依色，故中有色定能为缘，牽續生时心俱起色。如何此位独有識生？若謂此时虽有色起而但说識，則應此位亦有心所而但说心。是故不應復作是说：中有名色滅，独有識生，此方能引起生有名色。又應此独識，非中有生有，中有已滅故、生有未生故。非中有滅有位非生，故彼所言出自邪執。又心心所前後生論，如何計度前後而起？眼識无間眼觸所生受等生时，为与餘識俱时而起、为独受等？若有餘識受等俱生，为是意識生即缘彼境、为別是餘識缘餘境生？且非意識生即缘彼境，眼觸生受等既依眼根，与此意識境时別故。非依眼根所生受等，可以过去为其所缘，亦非眼觸所生受等，可以意法为缘而生，说意法为缘生意識等故。若以意法为缘生者，不可说是眼觸所生，亦非餘識缘餘境起。若依境異可俱时生，則應一时得一切境。若无诸識受等独生，則後識生无所依，意識流斷已復更續生，下界曾无、彼全不許。入滅定等，識相續生曾无間斷，彼宗許故。由此彼说中有後心，名色无間独有識起，後方引起生有名色，但有虛言，違理教故。上座於此假設难言：经不應言識缘名色，由展转力方得生故。即自释言：此难非理，約生住缘有差別故。謂識能作名色生缘，由識託胎令彼生故。彼生以後为識住依，展转为缘而得安住，故亦说識名色为缘。此亦不然，違理教故，謂佛未得大菩提时，求識生缘知即名色。如契经说：菩萨尋求老死生缘乃至名色，知生至識次第为缘，求識生缘知即名色。若彼名色非識生缘，菩萨所知便为顛倒。又彼所说，彼生以後为識住依，展转为缘而得安住，故亦说識名色为缘。有言无理，此所说識，名色为缘，即是为缘生名色識，如何以後方为識依？又彼经但言識依名色住，故契经说，告阿难陀：識不依名色为得住不？不也。世尊！此经不言名色依識住，如何展转？又汝不許識名色俱生，如何可言展转为缘住？又如先说撥过未宗，隨一有时隨一无故。非无与有、或有与无可有展转互相依义，唯有与有可有相依。如何俱生有相依义？若隨闕一，一不立故。又佛於彼《大缘起经》，不说有支次第因果，亦不唯说十二有支，彼说名色为觸缘故。及说尋求等，为得等缘故。然佛於彼，为阿难陀显示甚深缘起理趣，故彼经义，約所依缘但说識依名色而住，意識唯託意为所依、法为所缘而得安住。眼等五識，眼等为所依、色等为所缘而得安住。如是意識，所依唯一、所缘通二，五識翻此。唯除意識，所依必異时，餘所依所缘，有俱生理、有支诸位，此义皆通。詳上座宗说識名色互为缘义，理必不成。然契经说：我观缘起，至識便還，过此於餘心不復转。此言何义？菩萨尔时逆观缘起诸支展转所从生缘，先观九支生缘各別，最後观識无別生缘，故至識還於餘不转。然結生識有二生缘，一者前生、二者俱起，識生行有义无別故。先观生支，生缘謂有，即已观識前生缘行，今观名色为俱生缘，故至識還心不復转，已具观識二生缘故。以见今世結生位識，从前俱起二缘力生，准知餘支如應皆尔，一一念起各具二缘，故唯於識支具显二缘观。如何名色为識俱缘？以於此中識住著故。如经说識住，除識餘名色。前以住著释識住义，故契经说：喜愛潤識，令於蘊中增長广大。又《大缘起经》亦作是说：識不依名色为得住不？不也。世尊！乃至广说。此说識住著俱生名色中，显識俱生缘，故说四識住。是故菩萨至識便還。虽老死支即名色等，前观老死以生为缘，已显識支缘生名色，而非老死皆識为缘，为定識为缘，唯生名色故，復观名色以識为缘。毘婆沙師说：彼菩萨厭怖生故，再度观生。由菩萨心厭怖流转，不遍观察诸流转支。诸流转支皆生为本，再观生故为已遍知无明行支即愛取有，已观愛等故不重观。於還滅門菩萨欣慕，故遍观察十二有支。已辯名，当辯觸。頌曰：

觸六三和生。

論曰：觸有六种，所謂眼觸乃至意觸。此復是何？三和所生，謂根、境、識三和合故，有別觸生。虽第六三有各別世，而因果相屬，故和合义成。或同一果是和合义，虽根境識未必俱生，而觸果同，故名和合。觸体別有，大地中已成。虽三和生，而定識俱起，以如識说二缘生故。謂契经说：內有識身及外名色，二二为缘，诸觸生起，乃至广说。豈不此即说觸从三和生？謂內有識身即六根六識，及外名色即六境故，二缘生故因不極成。经义不然，佛说二故。謂此经说二二为缘诸觸生起，不言三故。观此经义，有識身言显六內处，外名色言显六外处。餘经亦说二缘所生，故伽他言：眼色二等。如前已说。又经说識觸俱名色为缘。生缘既同，时豈前後？缘具必起，无能障故。由此即證，眼等觸所生受等诸法，眼等識俱起，与眼識等生因同故。由此经言：是受是想是思是識，如是诸法相杂不离。執觸是假宗，亦應許受等与觸俱起，由此经说識杂受等故、識是觸分故。既无有識不杂受等，證成受等是大地法。彼作是言：大地法义非要遍与一切心俱。若尔，何名大地法义？有三三地，有尋伺等善等學等地差別故，若法於斯一切地有名大地法，餘隨所應。此但有言，違前经故；彼作是说，應審前经。彼经復言：诸所受即所思、诸所思即所想、诸所想即所識。未了於彼为約所缘、为約刹那？作如是说有何未了？前約刹那、後約所缘，其理決定。寧知決定？以餘经中約俱生法说相杂故。如契经言：寿煖与識，如是三法相杂不离。非於此中約不俱起及約所缘作如是说，三必俱起故、二无所缘故。由此所说受等相杂言，定約刹那，異此不成故。謂若計彼无間而生名为相杂，一无一有相杂不成，如前已辯。亦不可謂同一所缘说名相杂，勿有意識与眼識等有相杂义。故缘一境有識生时，必有俱生觸受等法。定无有識离觸等生，由所引经已善成立，如何觸受二法俱生，说觸缘受、非受缘觸？故契经言：非缘种种受有种种觸，但缘种种觸有种种受。又经但说眼觸为缘生眼觸所生受，曾无经说眼受为缘生眼受所生觸。豈不现见，燈明芽影二虽俱生，但因燈芽生於明影，觸受亦尔。此例不平，隨行住變有无有故，无有定因證觸与受二虽俱起。而觸缘受非受缘觸，虽无现相而理必然，受必隨觸有差別故。若猶不了，更以別門方便開示令义易解。謂觸有二，一假、二實。所言假者，謂三和觸，如契经言：如是三法聚集和合说名为觸。所言實者，謂心所觸，如契经言：眼色二缘生於眼觸，乃至广说。又契经说：內有識身及外名色，二二为缘诸觸生起。又契经说：名色缘觸，六处缘觸。诸如是等无量契经，此中假觸为缘生受，非受为缘，非根境識三法和合从受生故。非唯眼識为眼觸体，心所皆由所依显故。虽受生位識为胜因，而说受等生亦因於眼色，是故但说眼觸为缘生眼觸所生受。曾无有说眼受为缘生眼受所生觸，此中實觸是心所故，可说与受展转为缘。是故二经不相違背。又約別义说亦无違，謂由此門因觸生受，非即由此因受生觸。如契经言：我不见一法如是斷貪欲如修身念。此約異門遮诸餘法，非謂通約诸對治門，以次後復言：如修身念，息念佛念死想等亦尔。言如是者，显異門义。如何知受亦为觸缘？餘契经说受缘觸故。如契经言：由身受觸。此意显有觸，身受为缘起。何故眼等亦为受等缘，但依说觸不依说受等？以和合中觸义显故，此彼和合得相觸名，非於自体得名为觸。世於和合立相觸名，如二木合时说为木相觸。是故眼等三和合中，但可说觸，非说受等。又非眼等是生觸因，故依之说觸名，何得难言：亦受等因故，應依说受等。若必尔者，應許一切觸因所生皆名为觸。然實一切觸果法中，多分立名隨差別想，一隨總想以立別名，如色处界及行蘊等。由此善释餘处说言，一切心所皆觸引发。若尔，想等皆觸为缘，何故但言觸为缘受？亦说想等用觸为缘，如《了達经》，不應为难。於觸後位受用最強，故以受声總说诸行。然於缘起所说受因，但取實觸，非三和假。所以者何？说所依故。謂唯實觸就所依显，非诸假有於假依中可得品量此胜此劣，若隨闕一，无容有故。由是知此中说實觸缘受。此中所说缘起定义，謂隨何位隨何法強即说为缘，生次後位胜法为果，故无有失。或復当来大杂染聚，所有根本受为近因，故缘起中次第说觸为缘生受，令避缘故受不现行，绝彼根本。诸心心所法皆六处为缘，何故但言六处缘觸？此位觸胜，故说觸名。理實應知，诸心心所无不皆以六处为缘。復以何缘，實觸胜位，唯说与彼胜受为缘，不说为缘生胜想等？虽觸与彼亦俱时生，而順受強是故偏说。譬如胜解，偏順決定輕安勤等，順止观強其理法然，不應为难。名色二六处，缘觸何差別？名色缘觸，说在何经？《大缘起经》有如是说：诸有行相，诸有摽舉施設名身。无彼行相、无彼摽舉，可得了知增語觸不？不尔。大德！诸有行相、诸有摽舉，施設色身。无彼行相、无彼摽舉，可得了知有對觸不？不尔。大德！若一切种名身色身皆无所有，可得了知觸或施設觸不？不尔。大德！是故慶喜！觸之由緒，觸因觸缘，所謂名色。此所引经欲辯何义？辯名与色为觸生因。名謂意法处，色謂眼色处乃至身觸处。此中名身名增語觸，名为身故得名身名。如是色身名有對觸，色为身故得色身名。是名为体、色为体义。此中意说，增語觸因名增語觸，有對觸因名有對觸。非二觸体，由此说言：诸有行相、诸有摽舉，施設名身、施設色身。言行相者，謂诸外处，行所行相得行相名。言摽舉者，謂诸內处，由此摽舉诸觸名故，謂名眼觸乃至意觸。此意说言，於诸有名体施設增語觸，於诸有色体施設有對觸。隨有所闕，所施設觸皆不得成。此上经文且辯假觸，为辯缘此所生實觸，復作是说：若一切种名身色身，皆无所有，乃至广说。此义意言，若一切种假觸非有，則心所觸於三时中自名难了，体不生故不可了知，既不可了知，亦不可施設。若作如是分別经义，名色缘觸即二缘觸。然名色缘觸分位決定，若二为缘觸，分位不定。虽六处缘觸分位亦定，而偏就有情所依显示，名色缘觸通就所依所缘显示，故有差別。復有別义，此中名身名增語觸，即是以名为所依义，此以意識为所依故。此中色身名有對觸，即是以色为所依义，此以五根为所依故。由是诸觸所依力故，摽別其名，如眼識等所謂眼觸，乃至意觸，意識与意是一义故。若一切种名色所依六觸非有，則定无有餘无依觸而可了知，既无可了知，亦不可施設。此义意言，离六所依等假觸无故，离六觸体外實觸亦无。若作如是分別经义，即六处缘觸说名色缘觸。此中显名色即六处差別，为辯缘起种种义門，令阿难陀知甚深义。有餘師说：说名色缘觸，显三和生；显根境功能，说二缘觸；说六处缘觸，显不共因用。有说：三种依界处缘起門，如其次第即前六觸，復合为二。其二者何？頌曰：

五根應有對，第六俱增語。

論曰：眼等五觸说名有對，以有對根为所依故。唯有對法为境界故，第六意觸说名增語。增語謂名，名是意觸所缘長境，故偏就此名增語觸。意識通用名义为境，五不缘名，故说为長。如说眼識但能了青、不了是青，意識了青亦了是青，乃至广说。故有對觸名从所依境，就所長境立增語觸名。有说：意識名为增語，於发語中为增上故。有言：意識語为增上，方於境转，五識不然，是故意識独名增語，与此相應名增語觸故。有對觸名从所依境，就相應主立增語觸名。即前六觸，隨別相應復成八种。頌曰：

明无明非二，无漏染污餘，愛恚二相應，樂等順三受。

論曰：明无明等相應成三，一明觸、二无明觸、三非明非无明觸。此三如次應知即是无漏染污餘相應觸。餘謂无漏及染污餘，即有漏善、无覆无記。无明觸中一分数起，依彼復立愛恚二觸，愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸，一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦不樂受觸。云何順受觸？是樂等受所領故，或能为受行相依故，名为順受。如何觸为受所領行相依？行相極似觸，依觸而生故。又与樂等受相應故，或能引生樂等受故，名为順受。如是合成十六种觸。已辯觸，当辯受。頌曰：

从此生六受，五屬身餘心。

論曰：从前六觸生於六受，謂眼觸所生受至意觸所生受。此合成二，一者身受、二者心受。六中前五说为身受，依色根故；意觸所生说为心受，但依心故。頌曰：

此復成十八，由意近行異。

論曰：於前所说一心受中，由意近行異，復分成十八。云何十八意近行耶？謂喜、憂、捨各六近行。此復何缘立为十八？由三領納唯意相應，六境有異故成十八。非一受体意識相應境異成六，領納異故。意近行名，为目何义？喜等有力能为近缘，令意於境数遊行故。若说喜等意为近缘於境数行名意近行，則應想等亦得此名，与意相應，由意行故。若唯意地有意近行，豈不違经？如契经言：眼见色已，於順喜色起喜近行，乃至广说。此不相違，如依眼識引不净观，此不净观唯意地攝。然契经言：眼见色已，隨观不净具足安住。此亦如是，依五識身所引意地，喜等近行，故作是说。由彼经言眼见色已乃至广说，故意近行五識所引意識相應，不應为难。何缘身受非意近行？与意近行非同法故。以意近行唯依意識，故名为近；分別三世等自相共相境，故名为行。一切身受与此相違，故非意近亦不名行。豈不身受亦有此相？身受領納色等境已，意識隨行。由身受力，意識於境数遊行故。此亦不然，已说相故。謂诸身受不依意識，无分別故。由彼不能分別境界功德过失，故非彼力令意於境数数遊行。又不定故，謂身受後非決定有，意識續生意受俱时必有意識，故唯意受名意近行。又生盲等類虽无见已，乃至觸已而有近行故。第三靜慮有意地樂，亦應攝在意近行中？此責不然，初界无故。又凝滯故，謂欲界中无意地樂，第三靜慮虽有不立。又彼地樂凝滯於境，近行於境数有推移，不滯一缘方名行故。又无所對，苦根所攝意近行故。若尔，應无捨意近行，无所對故。不尔，憂喜即捨對故。第三靜慮意地樂根，无自根本地捨根为對故。然无近分等无捨等近行失，以於初界中有同地所對故。或復容有、不容有故，謂意捨等容有同地所敵對法，意樂定无同地敵對。故无有失。然十八中，前之十五色等近行，名不杂缘，以各別缘色等境故。三法近行皆通二种，若唯缘法及六內处，名不杂缘；若缘此七及五外处、或別或總，名为杂缘。若虽非见，乃至觸已而起喜憂捨，亦是意近行。若異此者，未离欲貪應无缘色界色等意近行。又在色界，應无缘欲香味觸境诸意近行。若尔，何故契经中言：眼见色已，於順喜色起喜近行，乃至广说。隨明了说，故不相違，或眼等所引易可分別故。又诸近行亦異建立，謂眼见色已起声等近行，至意知法已起色等近行，隨无杂亂，经如是说，於中建立根境定故。於順喜色起喜近行等，此舉现在令類解所餘。續生命終唯捨近行，非憂与喜，捨任運得故，及順彼位故。唯有杂缘诸捨近行能正离染，以意近行但有漏故，唯捨非餘。诸加行道中亦有喜近行，非无間解脫根本定攝故。最後解脫道，容有喜近行。诸意近行中幾欲界繫？欲界意近行幾何所缘？色无色界为问亦尔。頌曰：

欲缘欲十八，色十二上三，二缘欲十二，八自二无色，後二缘欲六，四自一上缘，初无色近分，缘色四上一，四本及三邊，唯一缘自境。

論曰：欲界所繫，具有十八。缘欲界境，其数亦然。缘色界境唯有十二，除香味六，彼无境故。缘无色境唯得有三，彼无色等五所缘故。缘不繫境亦唯有三。说欲界繫已，当说色界繫。初二靜慮唯有十二，謂除六憂。若说所缘，定无染污能缘下境。善缘欲境亦具十二，除香味四，餘八自缘，二缘无色，謂法近行。缘不繫法亦唯二种。三四靜慮，唯六謂捨。缘欲界境善亦具六，除香味二，餘四自缘，一缘无色，謂法近行。缘不繫法亦唯一种。说色界繫已，当说无色繫。空处近分唯有四种，謂捨但缘色声觸法。缘第四靜慮亦具有四种，此就許有別缘者说。若執彼地唯總缘下，但有杂缘法意近行。缘无色界唯一謂法缘。不繫法亦唯一种。四根本地及上三邊唯一謂法，但缘自境，无色根本不缘下故，彼上三邊不缘色故。不缘下义，如後当辯。此缘不繫亦唯有一。诸意近行通无漏耶？頌曰：

十八唯有漏。

論曰：无有近行通无漏者。所以者何？增長有故。无漏诸法与此相違。有说近行，有情皆有，无漏不然，故非近行。有说圣道任運而转，故順无相界；故非近行体，近行与此体相違故。誰成就幾意近行耶？謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切，初二定八、三四定四，无色界一，所成上界皆不下缘，唯染污故。若已獲得色界善心、未离欲貪，成欲一切。初靜慮十，捨具六种，未至地中善心得缘香味境故，喜唯有四，以但有染不缘下故。豈不意近行眼等識所引，彼既无鼻舌二識，應无缘香味近行？此責不然，生盲聾等，自性生念及在定中，皆應无有色等近行，故非一切。五識所引成二定八，三四靜慮、无色如前。已离欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界初定十二，謂除六憂，二靜慮等皆如前说。若已獲得二定善心，於初定貪未得离者，成二定十，謂喜但四，唯染污故，捨具六种，已獲得彼近分善故，餘如前说。由此道理，餘准應知。若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。经主此中假为異说，謂说如是诸意近行，毘婆沙師隨义而立。然我所见经义有殊。所以者何？非於此地已得离染，可缘此境起意近行，故非有漏喜憂捨三皆近行攝，唯杂染者与意相牽数行所缘是意近行。云何与意相牽数行？或愛或憎或不擇捨。为對治彼，说六恒住，謂见色已不喜不憂，心恒住捨，具念正智，广说乃至知法亦尔。非阿罗汉无有世間缘善法喜，但为遮止杂染近行，故作是说。未審经主以何相义为意近行蘊在心中，執阿罗汉缘诸善法有漏善喜非意近行？非阿罗汉有意近行，少与正理契经相違。如何定知？於诸境界或愛或憎或不擇捨方是近行。非如先说诸离欲者或阿罗汉，於有漏事虽全分斷，而有有漏喜等现行，不名近行此有何理？又以何缘，唯六恒住遠分所治貪等相應杂染喜等方名近行，非餘有漏善喜等受？又彼自说差別言故，非染近行定有極成。謂彼自言：但为遮止杂染近行故作是说。既已許有非染近行，非六恒住正所遮遣，故毘婆沙所说近行非与正理契经相違。又诸有漏皆名杂染，既許杂染皆名近行，与此宗义有何相違？又彼所说，然我所见经义有殊。誠如所说，经义与彼所见別故。謂彼契经为显无學眼见色已，非如昔时起貪瞋癡，言不喜等，不言见色已不起意近行。故毘婆沙所说为善。此诸近行，獲得云何？謂离欲貪前八无間八解脫道，獲得初定近分地中六捨近行，第九无間解脫道中，獲得欲界通果心俱法捨近行、獲得初定十二近行。此初定言兼攝眷屬，由此理趣，离上地染如應当思。然有差別，謂离第四靜慮貪时，第九无間及解脫道，必不獲得自地下地通果心俱法捨近行。离空处等诸地貪时，一切无間及解脫道，唯獲得一法捨近行。得无學时，獲得欲界初二靜慮十二近行、三四靜慮六捨近行，空无邊处四捨近行、上地各一捨法近行。於受生位，从上地沒生下地时，獲得当地所有近行。生诸靜慮，亦兼下地捨法近行。又即喜等十八意行，由为耽嗜出离依別，故世尊说为三十六師句。此差別句，能表大師是師摽𢡠，故名師句。如是诸句，唯佛大師能知能说，餘无能故。有说：此受應名師迹，由是诸邪師行所依地故。有说：此受應名刀路或名怨路，由此能为愛刀愛怨所著处故。有说：此受應名刀迹，以契经说意为刀故。耽嗜依者，謂诸染受。出离依者，謂诸善受。无覆无記，順善染故，隨應二攝，更不別说。此三十六界地定者，謂欲界中具三十六。初二靜慮唯有二十，謂耽嗜依八、出离依十二。三四靜慮唯有十种，謂耽嗜依四，及出离依六。空处近分，若許有別缘便有五种，謂耽嗜依一、出离依四。若執唯總缘但有二种，謂耽嗜依一、出离依一。无色根本及上三邊各唯有二，如前應知。此約界地。所缘定者，欲缘欲境具三十六。缘色界境唯二十四，除缘香味二依各六。缘无色境唯有六种，謂法近行二依各三。缘不繫境亦唯此六。由此道理，色无色界缘境差別，如應当思。如契经说：以六出离依喜近行为仗为依、为建立故，於六耽嗜依喜近行能捨能棄及能變吐，如是便斷，乃至广说。此中所说斷十八种耽嗜依言，显暫时斷，喜为依故斷出离依。憂近行言，显离欲染，捨为依故斷出离依。喜近行言，显离第二靜慮地染，一种性依捨为依故斷种种性。所依捨言，显离色染，非彼性類为依故斷一种。性依捨言，显究竟离无色界染。如是所说受有支中，應知义門无量差別。何缘不说所餘有支？頌曰：

餘已说当说。

論曰：所餘有支，或有已说、或有当说，如前已辯。若尔，何缘更興此頌？为於後頌遮广释疑。由後頌中说烦恼等，勿有於此生如是疑：前已广明四支义訖，次應广释其餘有支。为显後文依惑业事，寄喻總显十二有支，故軌範師更興此頌。如前已说十二有支，略攝唯三，謂惑、业、事，此三用別。其喻云何？頌曰：

此中说烦恼，如种復如龍，如草根樹莖，及如糠裹米。业如有糠米，如草藥如花，诸異熟果事，如成熟飲食。

論曰：如何此三种等相似？如从种子芽葉等生，如是从烦恼生烦恼业事。如龍鎮池水恒不竭，如是烦恼得相續鎮生池，令惑业事流注无尽。如草根未拔，苗剪剪還生，如是烦恼根未以圣道拔，令生苗稼斷斷還起，如从樹莖頻生枝花果。如是从惑数起惑业事，如糠裹米能生芽等。非独能生，烦恼裹业能感後有。非独能感，如米有糠能生芽等。业有烦恼能招異熟，如诸草藥果熟为後邊，业果熟已更不招異熟。如花於果为生近因，业为近因能生異熟。如熟飲食但應受用，不可转生成餘飲食。異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。若诸異熟復感餘生，餘復感餘，應无解脫。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第二十九