阿毘達磨順正理論卷第五十九

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第五十九

尊者众贤造

[＊]辯贤圣品第六之三

今應思擇：於圣諦中求真见者初修何行？求见圣諦初业地中，所習行儀極为繁广，欲遍解者，当於众圣所集观行诸論中求。以要言之，初修行者應於解脫具深意樂，观涅槃德背生死过，先應方便親近善友，善友能为众行本故。具闻等力得善友名。譬如良醫於療疾位，先審观察诸有病者，何等本性如何變異？何所規度？有何勢力？何处何时習何成性？何志何失？何法所隨？何食何业住何分位？彼从先来串服何藥？次观诸藥味勢熟德，隨應授与令熱令膩，或令進湯引诸病出，凡所授藥功不唐捐。具悲智尊亦復如是，先观烦恼重病所逼，初欲習业诸弟子众何等本性？为貪行耶？广说乃至为杂行耶？如何變異？誰令變耶？为经久住、为暫尔耶？令違本性有何德耶？何所規度？为求世榮、为求出世？堅固功德有何勢力？彼所依身为極堅固堪耐勞苦，独处閑居專精受行，杜多功德为極愞軟。为居何处？有居此处此德失生处亦順生诸得失，故理須观察为在何时。有在此时欣樂於此时，亦順生欣樂心，故理須观察。或根熟位说名为时。習何成性？彼於先来串習何德，今成此性？有何志性？为性怯劣、为性強勇堪处閑居为性劬勞、为極勇猛堪能擔荷大劬勞擔？有何过失？为增上慢、为被他言之所牽引、为多尋伺、为性愚矇、为多諂曲为性躁擾、为貪敬奉为愛利養、为多邪解为多疑惑？何法所隨？为何烦恼堅所隨逐？何可动耶？彼宜何食順益彼身？身依食住，故應观察。彼有何业是先所为？令順先修，故應观察住何分位。功德过失隨年位殊，故應观察。彼宜授与何等法藥？为應捨置、为應诃擯、为應讚勵、为應誨示？次應观察诸對治門，隨其所應授与令學，各令獲益功不唐捐。由此世尊契经中说：親近善友名全梵行。行者既为能说正法善友攝持，應修何行？頌曰：

將趣见諦道，應住戒勤修，闻思修所成，謂名俱义境。

論曰：诸有发心將趣见諦，應先安住清净尸罗，然後勤修闻所成等，故世尊说：依住尸罗，於二法中能勤修習。謂先安住清净戒已，復数親近诸瑜伽師，隨瑜伽師教授誡勗，精勤攝受順见諦闻，闻已勤求所闻法义，令師教誡所生慧增漸胜漸明乃至純熟。非唯於此生喜足心，復於法义自專思擇，如是如是決定慧生。自思为因決慧生已，能勤修習诸烦恼等自相共相二對治修。今於此中略攝义者，謂修行者住戒勤修，依闻所成慧起思所成慧，依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何？謂如次缘名俱义境，理實三慧於成滿时，一切皆唯缘义为境。尔时难辯三慧相別，故今且約加行位辯说闻思修缘名俱义。非唯缘名境，有決定慧生，故闻所成慧，不但缘名境。然隨師说名句文身故，於义差別有決定慧生，此慧名为闻所成慧。約入方便说但缘名，闻慧成已为知別义。復加精勤自審思擇，欲令思擇无謬失故，復念師教名句文身，由此後时於义差別，生決定慧名思所成。此加行时由思义力，引念名故说缘俱境，思慧成已等引现前不待名言證义差別，此決定慧名修所成。诸瑜伽師此中立喻，如彩畫者習彩畫时，最初从師敬受畫本，審諦瞻相臨本倣學，数毀数習乃至刮真。然後背本数思数習，为令所習无謬失故。復將比校所倣畫本，令己所造等本或增，不尔所習无增進理。由此後时所作转胜，无勞观本隨欲皆成。習三慧法應知亦尔。毘婆沙師復別立喻，如有一類浮深駛水，曾未學者不能离岸；及浮所依曾學未成，能暫捨离去之不遠，恐乏沈溺復還趣岸；或執所依曾善學者，能无勞倦不顧岸依，虽经極深險难洄澓，能免淪沒自在浮渡，如是應知三慧相別。经主謂此思慧不成，謂此既通缘名缘义，如次應是闻修所成。今詳三相无过別者，謂修行者依闻至教所生胜慧名闻所成，依思正理所生胜慧名思所成，依修等持所生胜慧名修所成。彼由未達毘婆沙意故作是言，然毘婆沙辯三相別，意不如是。謂若有慧於加行时，由缘名力引生义解，此所引慧名闻所成；若加行时由思义力引念名解，由此於後生決定慧名思所成；若不待名唯观於义，起內證慧名修所成。如彼所宗辯此三慧，虽皆決定相无差別，而依至教正理等持，为因不同三相有別。如是我宗辯此三慧成时缘义，相虽无別而依缘名缘俱缘义，加行別故三相有別。且思所成是思正理，所生決慧为此加行，勢力堅強无有謬失。重念師教名句文身，是思所成加行助伴，約加行说通缘名义，非成滿位亦可通缘。是故於三決慧生位，虽俱缘义相无差別，而加行中有差別故，毘婆沙者約之显別。既尔，思慧非为不成，閑居者言闻所成慧现在前位，輕安光明未遍所依亦不堅住；思慧行位，輕安光明未遍所依、少得堅住；修慧行位，定力所引殊胜大种遍身中故，便有殊胜輕安光明遍滿身中相續堅住，由此行者所依極輕，容貌光鮮特異常位。三慧之相差別如是。餘不定位亦有光明，然非皆是闻思慧攝。此中二慧名所成者，是因闻思力所生义。第三修慧名所成者，是即以修为自性义，如言命器食宝所成。诸有欲於修精勤學者，如何净身器令修速成？頌曰：

俱身心遠离，无不足大欲，謂已得未得，多求名所无。治相違界三，无漏无貪性，四圣种亦尔，前三唯喜足。三生具後业，为治四愛生，我所我事欲，暫息永除故。

論曰：身器清净略由三因。何等謂三因？一身心遠离、二喜足少欲、三住四圣种。謂若欲令修速成者，要先精勤清净身器。欲令身器得清净者，要先修習身心遠离。身遠离者，謂遠惡朋；心遠离者，謂离惡尋。由身心离惡朋尋故，身器清净心易得定。此二由何易可成者，由於衣等喜足少欲。言喜足者，无不喜足。少欲者，无大欲。诸有多求資生具者，晝狎惡朋侶、夜起惡尋思，由此无容令心得定。所无二种差別云何？謂於已得妙多衣等，恨不得此倍妙倍多，即於此中显等倍胜更欣欲故，名不喜足。若於未得妙多衣等求得，故名大欲。诸所有物足能治苦，若更多求便越善品，是此中义。如契经言：隨有所得身安樂者，令心易定及能说法。故有希求治苦物者，是为助道非为过失。故经主言：應作是说，於所已得不妙不多悵望不欢，名不喜足。於所未得衣服等事求妙求多，名为大欲。不應正理。所以者何？若已得物未能治苦悵望不欢，若都未得能治苦物，希求得者此不障定，有何过失？又彈對法所辯相言：豈不更求亦缘未得，此二差別便應不成。理亦不然，非對法者言於已得妙多衣等，更別欣求餘所未得妙多衣等名不喜足，如何说二差別不成？若尔，所言有何意趣？謂於已得足能治苦妙多衣等，即於此中显等倍胜，更生欣欲恨先不得此衣服等倍妙倍多，名不喜足。於已獲得足能治苦，更倍希求方能障定，非於已得未能治苦，更倍希求便能障定，故對法者所说无失。或不喜足虽更希求，与大欲殊故无有失。謂先已得诸資生具无所乏少，而更希求，如是希求从於已得心不喜足所引生故，果受因名名不喜足。於先未得诸資生具，心无所顧过量希求，如是希求名为大欲。二种差別其相如是。喜足少欲能治此故，与此相違，應知相別。謂治不喜足，不喜足相違，是喜足相。能治大欲，大欲相違，是少欲相。是於已得能治苦物，不更希求，名为喜足。於所未得能治苦物，不过量求，名少欲义。喜足、少欲，界繫通三，亦有越三无漏攝者。謂欲界繫善心相應喜足、少欲，是欲界繫；二界无漏例此應说。所治二种唯欲界繫，以何證知？色无色界亦有能治喜足少欲，以现见有生在欲界，从色无色等引起时，所治二种现行遠故、能治二种现行增故。已说喜足少欲別相，二种通相所謂无貪，以二俱能對治貪故。所治通相所謂欲貪。圣种應知如能治说，謂亦通三界，无漏是无貪。如无色中虽无怨境，而亦得有无瞋善根，故无色中虽无衣等，而亦得有无貪善根，如彼不貪身亦不貪資具故。无色界具四圣种，受欲圣者於圣种中有阿世耶而无加行众圣种，故名为圣种。圣众皆从此四生故，展转承嗣次第不绝，前为後种，世所極成。众圣法身皆从於衣生喜足等力所引起，是圣族姓，得圣种名。四中前三体唯喜足，謂於衣服、飲食、臥具，隨所得中皆生喜足，此三喜足即三圣种。无貪善根有多品類，於中若治不喜足貪，此乃名为前三圣种。第四圣种謂樂斷修斷，謂离繫修。謂圣道樂，謂於彼情深欣慕，以樂斷及修名樂斷。修即是欣慕滅及道义，或樂斷之修名樂斷。修即是欣慕滅之道义，为證惑滅樂修道故。由此能治有无有貪，故此亦以无貪为性。豈不第四亦能治瞋等，則應亦以无瞋等为性？非无此义，然以前三为資糧故，前三唯是无貪性故，此亦自能對治貪故，从显偏说。何缘唯立喜足为圣种，非少欲耶？以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者，於未得境不敢多求，設已得多容求不歇。见喜足者，少有所得尚不更求，況復多得。故唯喜足建立圣种。或为遮止苦行者欲，不说少欲以为圣种，非彼外道心有胜欲，恒有劣欲熏相續故。或隨所得生欢喜心，不更欣求名为喜足，斷樂欲樂此为最胜。欲界有情多樂欲樂，此樂欲樂違出家心，於离惑中令心闇鈍，能障梵行靜慮现前，为过最深；喜足能治，故唯喜足建立圣种。非於未得多衣等中起希求时心生欢喜，何況於少，是故少欲於能對治樂欲樂中非最胜故，不立圣种。缘衣服等所生喜足，如何可说是无漏耶？誰言如是喜足是无漏？若尔，圣种寧皆通无漏？由彼增上所生圣道，彼所引故从彼为名，故言圣种皆通无漏。不作是言：缘衣服等所有喜足皆通无漏。少欲无漏准此應释。謂彼增上所生圣道，彼所引故从彼为名。非圣道生缘衣等境，世尊何故说四圣种？以诸弟子捨俗生具及俗事业归佛出家，为彼显示於佛圣法、毘奈耶中有能助道生具事业。謂有厭离生死居家，出家求脫有何生具，於隨所得衣服等中深生喜足，作何事业深樂斷修，異此无能證涅槃故。何缘唯四不增不減？齊此滿足圣生因故。謂圣生因略有二种：一棄捨过、二攝持德。如次即是前三第四，是故唯四不增不減。或闻思修所成诸善，皆是圣种，解脫依故。然为對治四种愛生，是故世尊略说四种。以契经说有四愛生，故契经言：苾芻諦聽，愛因衣服應生时生、應住时住、應執时執，如是愛因飲食、臥具，及有无有，皆如是说。为治此四故，唯说四圣种。於藥喜足何非圣种？不说於彼，有愛生故。为治愛生建立圣种，经唯说有四种愛生，是故於藥不立圣种。或即攝在前三中故，謂藥有在衣服中攝，有在飲食中攝，有在臥具中攝，故於藥喜足不別立圣种。或若於中引憍等过，對治彼故建立圣种；於藥无引憍等过生，故圣种无於藥喜足。或一切人皆受用者，於彼喜足可立圣种；非彼尊者縛矩罗等，曾无有病受用藥故。或一切时應受用者，於彼喜足可立圣种，非一切时受用藥故。或醫方論亦见说有於藥喜足，毘奈耶中方见说有衣等喜足，圣种唯在內法有故。有言虽有於藥喜足而不建立为圣种者，诸藥有能順梵行故。謂世现见樂學戒者，於藥喜足障梵行故。或佛为欲暫息永除我我所事欲故说四圣种，謂为暫息我所事欲故说前三圣种，为永滅除及我事欲故说第四圣种。经主於此自作释言：我所事者，謂衣服等。我事者，謂自身缘彼貪名为欲。若作此释，义不異前，頌中不應別为文句，与前所说治四愛生言虽有殊义无別故。由此我部毘婆沙師，更約異門释此文句，我所我執立以欲名。謂为暫时息我所執，故世尊说前三圣种，即於衣等所生喜足，及彼增上所引圣道。为永滅除及我事執，故世尊说第四圣种，即樂斷修及彼增上所引圣道皆名圣种。此門意显令有身见暫息永除说四圣种。如是已说將趣见諦所應修行及修行已，为修速成净治身器。既集如是圣道資糧，欲正入修由何門入？頌曰：

入修要二門，不净观息念，貪尋增上者，如次第應修。

論曰：诸有情類行別众多，故入修門亦有多种，然彼多分依二門入，一不净观、二持息念，故唯此二名曰要門。为诸有情入皆由二？不尔，如次貪尋增者，謂貪增者入依初門，尋增上者入依息念，如非一病一藥能除。就近治門说不净观，能治貪病非不治餘，息念治尋應知亦尔。然持息念缘无差別微細境故，所缘繫屬自相續故，非如不净观缘多外境故能止亂尋。既已總说貪尋增者，入修如次由前二門，此中先應辯不净观。如是观相云何？頌曰：

为通治四貪，且辯观骨鎖，广至海復略，名初習业位；除足至頭半，名为已熟修；繫心在眉間，名超作意位。

論曰：修不净观正为治貪，然貪差別略有四种，一显色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。對治四貪依二思擇，一观內屍、二观外屍，利根初依前，鈍根初依後。謂利根者先於內身，皮为邊際足上顶下，周遍观察令心厭患。为欲伏治显色貪者，應專隨念內身分中，膿血脂精涎洟髓腦大小便等變異显色，及應隨念众病所生，內身皮上變異显色，黃白青黑如云如煙、斑駮黧黯不明不净，由此令心極生厭患，便能伏治缘显色貪。以知此身为如是等，非愛显色所依止处，故於一切皆得离染。为欲伏治形色貪者，應別观察诸內身支，是发毛等三十六物，聚集安立和合所成，离此都无毛等形色。復以胜解分割身支，为二或多散擲於地，种种禽獸爭共食噉，骨肉零落支体分离，由此令心極生厭患，便能伏治缘形色貪。为欲伏治妙觸貪者，應以胜解除去皮肉，唯观骸骨澁如瓦礫，由此令心極生厭患，便能伏治缘妙觸貪。为欲伏治供奉貪者，應以胜解观察內身，如眠醉悶癲癎病等，不能自在運动身支，如老病时或至未至，被如是事纏縛其身。又观內身不自在行，无不繫屬众缘故生，於中都无少許身分，可为供奉威儀所依，徒妄執为能供奉者、彼決定有能供奉事。然供奉名所目义者，謂以彼彼身分为缘，決定能为舞歌笑睇、含啼戲等威儀事业。观彼事业都无定性，如箜篌等所发音曲，一切皆類幻化所为，由此令心極生厭患，便能伏治缘供奉貪。是名利根初習业者，思所成慧观察內身，能伏四貪令不现起。若鈍根者由根鈍故，烦恼猛利难可摧伏，藉外缘力方能伏治，故先明了观察外屍，漸令自心烦恼摧伏。謂彼初欲观外屍时，先起慈心往施身处。如世尊说：初修行者欲求方便速滅欲貪，当起慈心之澹泊路，精勤修观，乃至广说。至彼处已，为欲伏治四种貪故，應如四种澹泊路经修不净观，观外屍相以況內身，彼相既然此亦應尔，由此方便漸能令心亦於內身深生厭患，便能伏治前说四貪。由於內身见自性故，为不净观速得成滿，應修八想伏治四貪。为欲伏治显色貪故，修青瘀想及異赤想。为欲伏治形色貪故，修被食想及分离想。为欲伏治妙觸貪故，修破壞想及骸骨想。为欲伏治供奉貪故，修膖脹想及膿爛想。許缘骨鎖修不净观，通能伏治如是四貪，以一骨瑣中具离四貪境，故應且辯修骨瑣观。然於引发诸善根时，補特伽罗約所修行说有三位：一初習业、二已熟修、三超作意。且观行者欲修如是不净观时，應先繫心於自身分，或於足指或於眉間、或鼻頞中或於额等，隨所樂处專注不移，为令等持得堅牢故。从入已去名初習业，入言为显最初繫心。假想自身足指等处，下至能见錢量白骨，由胜解力漸广漸增，乃至具见全身骨瑣。謂於此位诸瑜伽師，假想思惟皮肉爛墜，漸令骨净初量如錢，乃至遍身皆成白骨，彼於此位有多想转。想转言显不捨所缘，数数转生餘胜解想。有餘師说：观行未成，作意但由想力故转，观行成已便由慧力。此位未成，故由想转。應知此中所言作意，總显一切心心所法，皆由想力相續而转。见全身已復方便入，缘外白骨不净观門。謂为漸令胜解增故，观外骨瑣在己身邊，漸遍一床一房一寺、一園一邑一田一國，乃至遍地以海为邊，於其中間骨瑣充滿，为令胜解漸復增故。於所广事漸略而观，乃至唯观自身骨瑣，齊此漸略不净观成，名瑜伽師初習业位。为令略观胜解转增，於自骨中復除足骨，思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨繫心而住，齊此转略不净观成，名瑜伽師已熟修位。为令略观胜解自在，除半頭骨繫心眉間，專注一缘湛然而住，齊此極略不净观成，名瑜伽師超作意位。應知至此不净观成，诸所應为皆究竟故。住空閑者作如是言：此观尔时有究竟相，謂有净相欻尔现前，由此或令入息減少、或令发起不欣樂心，了知所修地究竟故，净色相起擾亂心故。如人溫诵所熟诵文，又由得先所未得故，進證得餘胜善根故。如畦中水汎溢漫流，如是相名为此观究竟相。有餘師说：若於尔时不於外缘起加行觉，名不净观究竟圓滿所缘自在。若小若大應作四句，如理應思。今應思擇：此不净观既是胜解作意所攝，理應名为顛倒作意，則應此观体非是善。非此所缘体皆是骨，皆作骨解豈非顛倒？此不净观且不可言皆是胜解作意所攝，以不净观總有二种：一依自實、二依胜解。依自實者，謂由作意相應慧力，如實观察自內身支所有不净，若形若显差別诸色，如九仙骨二商佉等，或如身中发毛爪等，广说具有三十六物，此等名为依自實观。由与自相作意相應，是故不能永斷烦恼。依胜解者，謂胜解力假想思惟诸不净相，此非顛倒作意所攝，以与烦恼性相違故。夫顛倒者，本所欲为不能成辦；此隨所欲能伏烦恼，如何顛倒？若謂此境非皆是骨謂皆是骨寧非倒者，理亦不然，如應解故。謂诸於杌起人觉者，不作是解：我今於杌以人相观，故是顛倒。今观行者作如是思：诸境界中虽非皆骨，我今为伏诸烦恼故，應以胜解遍观为骨。既隨所欲如應而解能伏烦恼，寧是顛倒？此观勢力能伏烦恼令暫不行，既有如斯巧方便力如何非善？是故无有如所难失。此不净观何性幾地、缘何境、何处生、何行相、缘何世？为有漏、为无漏？为离欲得、为加行得？頌曰：

无貪性十地，缘欲色人生，不净自世缘，有漏通二得。

論曰：如先所问今次第答。謂此观以无貪为性，違逆作意为因所引，厭惡棄背与貪相翻，應知此中名不净观。名不净观應是慧者，理亦不然，观所順故。謂不净观能近治貪故，應正以无貪为性，貪因净相、由观力除，故说无貪为观所順。诸不净观皆是无貪，非诸无貪皆不净观。唯能伏治显色等貪，方说名为此观体故。此約自性。若兼隨行，具以四蘊五蘊为性。通依十地，謂四靜慮及四近分、中間、欲界，唯尔所地此容有故。此观唯缘欲界色处境，欲界显形为此观境故。若尔，何故契经中言：耳根律儀所防护者住不净观，乃至广说。此言为说诸为色貪所摧伏者，彼必由为缘声等貪之所摧伏故。欲摧伏缘色貪者，必先應住耳根律儀，由此方能住不净观。有说：此观唯依意識，能引所餘違逆行相，故若有住耳根律儀，彼必應先住不净观。此不净观力能遍缘欲界所攝一切色处。若謂尊者阿泥律陀不能观天以为不净，舍利子等於佛色身亦不能观以为不净，如何此观遍缘欲色？此难不然，胜无滅者能观天色为不净故，佛能观佛微妙色身为不净故，由是此观定能遍缘欲色为境。由此已显缘义非名，亦已显成通缘三性。初習业者唯依人趣能生此观，非北俱盧；天趣中无青瘀等故不能初起。先於此起後生彼处，亦得现前。此观行相唯不净转，是善性故体應是净，約行相故说为不净。是身念住攝，加行非根本。虽与喜樂捨三根相應而厭俱行，如苦集忍智，隨在何世缘自世境，若不生法通缘三世。此观行相非无常等十六行攝，故唯有漏。通加行得及离染得，离彼彼地染得彼彼定时，亦即獲得彼地此观。离染得已，於後後时亦由加行令得现起。未离染者唯加行得。此中一切圣、最後有異生，皆通未曾，餘唯曾得。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第五十九