阿毘達磨順正理論卷第三十一
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨順正理論
阿毘達磨順正理論卷第三十一
尊者众贤造
辯缘起品第三之十一
如是已辯有情世間,器世間今当辯。頌曰:
安立器世間,風轮最居下,其量广无数,厚十六洛叉。次上水轮深,十一亿二萬,下八洛叉水,餘凝結成金。此水金轮广,徑十二洛叉,三千四百半,周圍此三倍。
論曰:此百俱胝四大洲界如是安立,同壞同成。謂诸有情法尔修得诸靜慮故,下命終已生第二等靜慮地中,下器世間三災所壞,经久遠已,依下空中,由诸有情业增上力有微風起,後後转增,蟠結成轮,其体堅密。假設有一大諾健那,以金刚轮奮威懸擊,金刚有碎,風轮无損。如是風轮,广无数厚十六亿踰繕那。又诸有情业增上力,起大云雨澍風轮上,滴如車軸,积水成轮。如是水轮,於未凝結位,深十一亿二萬踰繕那,广称風轮,有言狹小。有情业力持令不散,如所食飲未熟變时終不移流墮於熟藏。有餘師说:由風所持令不傍流,如篅持穀。有情业力引別風起,摶擊此水,上結成金,如熟乳停上凝成膜,故水轮減唯厚八洛叉,餘转成金厚三亿二萬。二轮界別有百俱胝,一一二轮广量皆等,謂徑十二亿三千四百半。周圍其邊数成三倍,謂周圍量成三十六亿一萬三百五十踰繕那。已辯三轮,山今当辯。頌曰:
蘇迷盧处中,次踰健達罗,伊沙駄罗山,朅地洛迦山,蘇達梨舍那,頞濕縛羯拏,毘那怛迦山,尼民達罗山,於大洲等外,有鐵轮圍山,前七金所成,蘇迷盧四宝,入水皆八萬,妙高出亦然,餘八半半下,广皆等高量。
論曰:於金轮上有九大山,妙高山王处中而住,餘八周匝繞妙高山。於八山中,前七名內,第七山外有大洲等。此外復有鐵轮圍山,周匝如轮圍四洲界。持双等七唯金所成,妙高山王四宝为体。謂四面如次,北東南西,金、銀、吠瑠璃、頗胝迦宝,隨宝威德,色显於空,故贍部洲空,似吠瑠璃色。如是宝等从何而生?从诸有情业增上力,復大云起雨金轮上,渧如車軸,经於久时积水奔濤深踰八萬,猛風鑽擊宝等變生。如是變生金宝等已,復由业力引起別風,簡別宝等攝令聚集,成山成洲、分水甘醎,令別成立內海外海。云何一類水,別類宝等生?雨水能为異類宝等种所依藏,復为种种威德猛風之所鑽擊生众宝等,故无有过。如是九山住金轮上,沒水量皆等八萬踰繕那,蘇迷盧山出水亦尔。如是則说妙高山王,从下金轮上至其顶,總有十六萬踰繕那。其餘八山出水高量,从內至外半半漸卑。謂初持双出水四萬,乃至最後鐵轮圍山出水三百一十二半。如是九山,一一广量各各与自出水量同。已辯九山海今当辯。頌曰:
山間有八海,前七名为內,最初广八萬,四邊各三倍,餘六半半狹,第八名为外,三洛叉二萬,二千踰繕那。
論曰:妙高为初、轮圍为後,中間八海,前七名內。七中皆具八功德水,一甘、二冷、三軟、四輕、五清净、六不臭、七飲时不損喉、八飲已不傷腹。如是七海,初广八萬,約持双山內邊周量,於其四面数各三倍,謂各成二亿四萬踰繕那。其餘六海量半半狹,謂第二海量广四萬,乃至第七量广一千二百五十。此等不说周圍量者,以烦多故,准前知故。第八名外,醎水盈滿,量广三亿二萬二千,理實應言其量復有一千二百八十七半。已辯八海,当辯诸洲形量有異。頌曰:
於中大洲相,南贍部如車,三邊各二千,南邊有三半。東毘提诃洲,其相如半月,三邊如贍部,東邊三百半。西瞿陀尼洲,其相圓无缺,徑二千五百,周圍此三倍。北俱盧畟方,面各二千等,中洲復有八,四洲邊各二。
論曰:於外海中大洲有四,謂於四面對妙高山,南贍部洲,北广南狹,三邊量等,其相如車,南邊唯广三踰繕那半,三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金刚座,上窮地際、下據金轮,诸最後身菩提萨埵將登无上正等菩提,皆坐此座上起金刚喻定,以无餘依及餘处所有堅固力能持此故。東胜身洲,東狹西广,三邊量等,形如半月。東三百五十三,邊各二千。此東洲東邊广,南洲南際故。東如半月,南贍部如車,西牛貨洲圓如滿月,徑二千五百,周圍七千半。北俱盧洲形如方座,四邊量等,面各二千。既说畟方面各二千,以其义已显,故等言无用。或應但说圓及等言,无缺畟方便为无用。又應说如滿月方座,不應但说圓无缺等。隨自洲相,人面亦然。復有八中洲,是大洲眷屬,謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者,一遮末罗洲、二筏罗遮末罗洲。胜身洲邊二中洲者,一提诃洲、二毘提诃洲。牛貨洲邊二中洲者,一舍搋洲、二嗢怛罗漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者,一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住,由下劣业增上所生,故住彼人身形卑陋。有餘師说:遮末罗洲,邏刹娑居,餘皆人住。辯诸洲已,无熱恼池何方幾量?頌曰:
此北九黑山,雪香醉山內,无熱池縱广,五十踰繕那。
論曰:依至教说,此贍部洲从中印度漸次向北,三处各有三重黑山,有大雪山在黑山北,大雪山北有香醉山,雪北香南有大池水名无熱恼,出四大河,从四面流趣四大海:一殑伽河、二信度河、三私多河、四縛芻河。无熱恼池縱广正等,面各五十踰繕那量,八功德水盈滿其中,非得通人难至其所。於此池側有贍部林,樹形高大、其果甘美,依此林故,名贍部洲,或依此果以立洲号。復於何处置㮈落迦,何量有幾?頌曰:
此下过二萬,无間深广同,上七㮈落迦,八增皆十六,謂煻煨屍糞、鋒刃烈河增,各住彼四方,餘八寒地獄。
論曰:此贍部洲下过二萬,有阿鼻旨大㮈落迦,深广同前,謂各二萬,故彼底去此四萬踰繕那。何缘唯此洲下有无間獄?唯於此洲起極重惡业故,刀兵等災唯此有故,唯此洲人極利根故。以无樂間,立无間名。所餘地獄中,虽无異熟樂,而无太过失,有等流樂故。有说:无隙立无間名。虽有情少而身大故,有情其中受苦无間,謂彼各为百釘釘身,於六觸門恒受劇苦。居熱鐵地、鐵牆所圍,猛焰交通曾无暫歇,身遭熱逼苦痛难任。虽有四門遠观開闢,而走求出便见關閉,所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火,焚燒支体骨肉焦然,惡业所持而不至死。餘七地獄,在无間上重累而住。其七者何?一者極熱、二者焰熱、三者大叫、四者号叫、五者众合、六者黑繩、七者等活。有说:此七在无間傍。八地獄因差別无量,世尊虽有委说胜能,宜闻者无,故不委说。少有所说,具如经等。如伽他言:
「多百踰繕那,周遍焰交徹,闻舉身毛竪,生極大怖畏。」
如是等頌其類寔多,皆为显成地獄因果。若外若內、自身他身,皆出猛火互相燒害。熱中極故,名为極熱。火隨身转,炎熾周圍熱苦难任,故名炎熱。劇苦所逼,发大酷声,悲叫称怨,故名大叫。众苦所逼,異類悲号怨发叫声,故名号叫。众多苦具俱来逼身,合黨相殘,故名众合。先以黑索拼量支体,後方斬鋸,故名黑繩。众苦逼身,数悶如死,尋穌如本,故名等活。謂彼有情虽遭种种斫刺磨擣,而彼暫遇涼風所吹尋穌如本,等前活故,立等活名。八㮈落迦增各十六,謂四門外各有四增,以非皆異名,但標其定数,故薄伽梵说此頌言:
「此八㮈落迦,我说甚难越,以熱鐵为地,周匝有鐵牆,四面有四門,關閉以鐵扇,巧安布分量,各有十六增,多百踰繕那,滿中造惡者,周遍焰交徹,猛火恒洞然。」
此十六中,受苦增劇过本地獄,故说为增。或於此中受种种苦,苦具多類,故说为增。或地獄中適受苦已,重遭此苦,故说为增。有说:有情出地獄已,数復遭苦,故说为增。門各四增,名差別者,煻煨、屍糞、鋒刃、列河,門門四增,名皆相似。彼有情類,从大門中排極艱辛衝門走出,求离求救、求安所居,忽復墜初煻煨增內。謂此增內煻煨沒膝,其量寬广多踰繕那。有情遊中,纔下其足,皮肉与血俱焦爛墜,舉足還生平復如本。经極艱阻从煻煨出,復墮第二屍糞增中。謂此增中屍糞泥滿,査瀨臭澁深沒於人,又广於前煻煨增量。於中多有娘矩吒蟲,嘴利如針、身白頭黑,有情遊彼,皆为此蟲鑽皮破骨唼食其髓。遭苦既久从屍糞出,復涉第三鋒刃增內。謂此增內復有三种。初刀刃路,謂於此中仰布刀刃以为大道,有情遊踐纔下足时,皮肉与血俱斷碎墜,舉足還生平復如本。次劍葉林,謂此林上純以銛利劍刃为葉,有情遊下,風吹葉墜,斬刺支体骨肉零落。有烏駮狗𢷏令僵仆,齧首齩足、䶗颈擘腴、攫腹搯心,摣掣食噉。後鐵刺林,謂此林內鐵樹高聳量过百人,有利鐵刺長十六指,有情被逼上下樹时,其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥,探啄有情眼睛心肝,爭競而食。刀刃路等三种虽殊,而鐵仗同,故一增攝。久经苦毒越此增已,復溺第四烈河增中。謂此增河其量深广,熱醎烈水盈滿其中,有情溺中,或浮或沒、或逆或順、或橫或转,被蒸被煮骨肉糜爛,如大鑊中滿盛灰汁置麻米等,猛火下然,麻等於中上下回转舉体糜爛,有情亦然。設欲逃亡,於兩岸上有诸獄卒,手執刀槍禦捍令回,无由得出。復有獄卒,張大鐵網漉诸有情置於岸上,洋銅灌其口、令吞熱鐵丸,众苦备经還擲河內。此河如塹,前三似園,圍繞庄严诸大地獄。已说有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有八种。何等为八?一頞部陀、二尼剌部陀、三頞哳吒、四臛臛婆、五虎虎婆、六嗢鉢罗、七鉢特摩、八摩诃鉢特摩。此中有情严寒所逼,隨身声瘡變,立差別想名,謂二三三,如其次第。此寒地獄,在繞四洲轮圍山外極冥闇所,於中恒有凄勁冷風,上下衝擊、縱橫旋擁。有情由此屯聚相依,寒酷切身,膚皮皰裂、体戰僵硬,各出異声。瘡開剖坼如三华相,多由謗贤圣,招如是苦果。有说:此在熱地獄傍,以贍部洲上尖下闊形如穀聚,故得苞容,是故大海漸深漸狹。十六大獄皆诸有情增上业感,餘孤地獄或多二一,各別业招,或近江河、山間曠野,或在地下空中餘处。无間大熱及炎熱三,於中皆无獄卒防守。大叫号叫及众合三,少有獄卒,琰魔王使时时往来巡檢彼故。其餘皆为獄卒防守。有情无情異類獄卒,防守治罰罪有情故,火不焚燒。有情卒者,彼身別稟異大种故,或由业力所遮隔故。一切地獄身形皆竪,初同圣語。曾闻有以圣語告言:汝在人中不观欲过,又不承敬梵志沙門,是故於今受斯劇苦。彼闻領解,生慚悔心,後不分明,苦所逼故。诸地獄器,安布如是。傍生所止謂水陸空,生類显形无邊差別,其身行相少竪多傍。如水邏刹娑及紧㮈落等,虽傍生攝,而形竪行。本住海中,後流五趣,初同圣語,後漸乖訛。诸鬼本住琰魔王國,从此展转散趣餘方。此贍部洲南邊直下,深过五百踰繕那量,有琰魔王都,縱广量亦尔。鬼有三种,謂无、少、多財。无財復三,謂炬、鍼、臭口。炬口鬼者,此鬼口中常吐猛焰熾然无绝,身如被燎多罗樹形,此受極慳所招苦果。鍼口鬼者,此鬼腹大量如山谷,口如鍼孔,虽见种种上妙飲食,不能受用,飢渴难忍。臭口鬼者,此鬼口中恒出極惡腐爛臭气,过於糞秽沸溢廁門,惡气自熏恒空歐逆,設遇飲食亦不能受,飢渴所恼,狂叫亂奔。少財亦有三,謂鍼、臭毛、癭。鍼毛鬼者,此鬼身毛堅刚銛利不可附近,內鑽自体、外射他身,如鹿箭中,毒脪狂走,时逢不净少濟飢渴。臭毛鬼者,此鬼身毛臭甚常秽,熏爛肌骨、蒸坌腸胃,衝喉變歐荼毒难忍,攫体拔毛、傷裂皮膚转加劇苦,时逢不净少濟飢渴。言癭鬼者,謂此鬼咽惡业力故,生於大癭如大癰腫,熱脪酸疼更相㓟𮊞,臭膿涌出爭共取食少得充飢。多財亦有三,謂希祠、希棄、大勢。希祠鬼者,此鬼恒时往祠祀中饗受他祭,生处法尔能歷異方,如鳥𣣋虛往還无礙。由先胜解,作是希望:我若命終,诸子孫等必当祠我資具飲食。由胜解力生此鬼中,乘宿善因感此祠祭。或有先世性愛親知,为欲皆令豐足資具,如不如法积集珍財,慳悋居心不能布施,乘斯惡业生此鬼中,住本舍邊便秽等处。親知追念,为请沙門梵志孤窮,供施崇福。彼鬼见已,於自親知及財物中生己有想,又自明见慳果现前,於所施田心生净信相續生長,捨相應思,由此便成順现法受,乘斯故得資具豐饒。希棄鬼者,此鬼恒欲收他所棄吐殘糞等,用充所食亦得豐饒。謂彼宿生慳过失故,有飲食处见秽或空,樂秽见空、樂净见秽,亦由现福,如其所應各得豐饒飲食資具。生处法尔,所受不同,不可推徵祠到所以。如地獄趣異熟生色斷已還續,餘趣則无。於人趣中,有胜念智、修梵行等,餘趣中无。天中隨欲众具皆现。如斯等事,生处法然,不可於中求其定量。大勢鬼者,謂诸藥叉及邏刹娑、恭畔荼等,所受富樂,与诸天同,或依樹林、或住靈廟、或居山谷、或处空宮。然诸鬼中无威德者,唯三洲有,除北俱盧;若有威德,天上亦有。贍部洲西有五百渚,於中有二唯鬼所居。渚各有城二百五十,有威德鬼住一渚城,一渚城居无威德鬼。曾闻昔有大转轮王名曰尼彌,將欲巡境,先告御者摩怛黎言:宜引我車从是道去,使吾现见罪福果殊。时摩怛黎如王所勅,引車至彼二渚中間,处上空中令王俯见,有威德鬼处妙宮臺,富樂庄严𣣋下天众;无威德鬼处秽城村,老瘦飢窮、露形被发,手執瓦器乞匃支身。王覩如斯,彌鑒因果。诸鬼多分形竪而行,於劫初时皆同圣語,後隨处別种种乖訛。日月所居量等义者,頌曰:
日月迷盧半,五十一五十,夜半日沒中,日出四洲等。雨際第二月,後九夜漸增,寒第四亦然,夜減晝翻此。晝夜增臘縛,行南北路时,近日自影覆,故见月轮缺。
論曰:日月众星依何而住?依風而住。謂诸有情业增上力,共引風起繞妙高山空中旋環,運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那?持双山顶齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那?日五十一,月唯五十,星最小者半俱盧舍、最大者十六踰繕那。日轮下面,頗胝迦宝火珠所成,能熱能照。月轮下面,頗胝迦宝,水珠所成,能冷能照。隨有情业增上所生,能於眼身果花稼穡藥草等物,如其所應为益为損。四洲日月各有別耶?不尔。四洲同一日月。俱时四处作所作耶?不尔。云何?夜半、日沒、日中、日出,四洲时等,俱盧、贍部、牛貨、胜身,隔妙高山相對住故。若俱盧夜半,則贍部日中,胜身日沒,牛貨日出。若牛貨日中,則胜身夜半,贍部日沒,俱盧日出。此略义者,隨何洲相對日中月中,餘二洲隨應西沒東出,第三洲处夜中晝中。由是若时胜身、牛貨,如其次第日中月中,尔时光明四洲皆有,然光作事在東南洲,於西北洲唯明作事,俱见兩事在北南洲。謂贍部洲见日出月沒,见月出日沒謂俱盧洲,東胜身洲唯得见日,唯得见月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何缘晝夜有減有增?日行此洲路有別故。从雨際第二月後半第九日,夜漸增;从寒際第四月後半第九日,夜漸減。晝增減位,与此相違。夜漸增时,晝便漸減;夜漸減位,晝則漸增。晝夜增时,一晝夜增幾?增一臘縛,晝夜減亦然。日行此洲,向南向北,如其次第,夜增晝增。何故月轮於黑半末白半初位见有缺耶?世施設中作如是释:以月宮殿行近日轮,月被日轮光所侵照,餘邊发影自覆月轮,令於尔时见不圓滿。理必應尔,以於尔时亦见不明全月轮故,由是日沒月便出时,相去極遙见月圓滿。有餘師说:由日月轮行度不同现有圓缺。此不應理,應无定故,或應思求餘決定理。日等宮殿何有情居?四大天王所部天众。是诸天众唯住此耶?若空居天,唯住如是日等宮殿。若地居天,住妙高山诸層級等。有幾層級、其量云何?何等诸天住何層級?頌曰:
妙高層有四,相去各十千,傍出十六千,八四二千量。堅手及持鬘,恒憍大王众,如次居四級,亦住餘七山。
論曰:蘇迷盧山有四層級,始从水際尽第一層,相去十千踰繕那量,如是乃至从第三層尽第四層,亦十千量。此四層級,从妙高山傍出圍繞尽其下半,最初層級出十六千,第二第三第四層級,如其次第八四二千。住初層天名为堅手,持鬘居第二,恒憍处第三,四大天王及诸眷屬,各一方面住第四層。堅手等三天,皆四王众攝。持双山等七金山上,亦有四王所部村邑。是名依地住。四大王众天,於欲天中此天最广。三十三天住在何处?頌曰:
妙高顶八萬,三十三天居,四角有四峯,金刚手所住,中宮名善见,周萬踰繕那,高一半金城,杂飾地柔軟,中有殊胜殿,周千踰繕那,外四苑庄严,众車麁杂喜,妙地居四方,相去各二十,東北圓生樹,西南善法堂。
論曰:三十三天住迷盧顶。其顶四面,各二十千,若據周圍数成八萬。有餘師说:面各八十千,与下際四邊其量无別。山顶四角各有一峯,其高广量各有五百。有藥叉神名金刚手,於中止住,守护诸天。於山顶中有宮名善见,面二千半,周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半,其地平坦,亦真金所成,俱用百一杂宝严飾。地觸柔軟,如妬罗綿,於踐躡时隨足高下,是天帝释所都大城。城有千門,严飾壯麗。門有五百青衣藥叉,勇健端严踰繕那量,各严鎧仗防守城門。於其城中有殊胜殿,种种妙宝具足庄严,蔽餘天宮,故名殊胜,面二百五十,周千踰繕那。是謂城中诸可愛事。城外四面四苑庄严,是彼诸天共遊戲处。一众車苑,謂此苑中隨天福力种种車现。二麁惡苑,天欲戰时,隨其所須甲仗等现。三杂林苑,诸天入中,所玩皆同,俱生胜喜。四喜林苑,極妙欲尘杂類俱臻,歷观无厭。如是四苑,形皆畟方,一一周千踰繕那量。居中各有一如意池,面各五十踰繕那量,八功德水彌滿其中。隨欲妙华宝舟好鳥,一一奇麗种种庄严。四苑四邊有四妙地,中間各去苑二十踰繕那。地一一邊量皆二百,是诸天众胜遊戲所,诸天於彼捔胜欢娛。城外東北有圓生樹,是三十三天受欲樂胜所,盤根深广五踰繕那,聳幹上升、枝條傍布,高广量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥,順風熏滿百踰繕那,若逆風时猶遍五十。若謂经遮故,无逆風熏经,就人間香校量无失。謂现见故引校德香,且對人間香,讚德香为胜。诸天福胜感此樹香,虽天和風力所擁遏,然能相續流趣餘方。非人間香能有是事,业果差別难可思議,不應以人貶量天福。城外西南角有大善法堂,三十三天时集詳辨,制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辨三十三天所居外器,餘有色天众所住器云何?頌曰:
此上有色天,住依空宮殿。
論曰:从夜摩天至色究竟,所住宮殿皆但依空。有说:空中密云彌布如地,为彼宮殿所依外器世間。至色究竟,上无色故,不可施設。如是所说诸天众中,頌曰:
六受欲交抱,執手笑視婬。
論曰:梵众天等由對治力,於诸欲法皆已遠离,唯六欲天受妙欲境。六欲天者,一、四大王众天,謂彼有四大王及所領众,或彼天众事四大王,是四大王之所領故。二、三十三天,謂彼天处是三十三部诸天所居。三、夜摩天,謂彼天处,时时多分称快樂哉。四、覩史多天,謂彼天处,多於自所受生喜足心。五、樂變化天,謂彼天处,樂数化欲境,於中受樂。六、他化自在天,謂彼天处,於他所化欲境,自在受樂。六中初二,依地居天,形交成婬,与人无別;然風气泄,熱恼便除,非如人間有餘不净。夜摩天众,纔抱成婬。俱起染心暫时相抱,熱恼便息。唯一起染,虽受抱樂而不成婬。若俱无染心,虽相執抱,如親相敬愛而无过失。覩史多天,但由執手,熱恼便息。樂變化天,唯相向笑,便除熱恼。他化自在,相視成婬。如是後三,俱一无染,成婬樂愛差別如前。後二天中,唯化資具,若異此者俱染不成。實並形交方成婬事,施設所说显时不同。由上诸天欲境转妙、貪心转重,身觸有殊,故经少时数成婬事。不尔,天欲樂應少於人中。隨彼诸天男女膝上,有童男童女欻尔化生,即说为彼天所生男女。初生天众身量云何?頌曰:
初如五至十,色圓滿有衣。
論曰:且六欲诸天初生,如次如五六七八九十歲人,生已身形速得圓滿。色界天众於初生时,身量周圓具妙衣服。一切天众皆作圣言,謂彼言詞同中印度,然不由學自解典言。欲生、樂生云何差別?頌曰:
欲生三人天,樂生三九处。
論曰:欲生三者,有诸有情樂受现前诸妙欲境,彼於如是现欲境中自在而转,謂今人趣及下四天。有诸有情樂受自化诸妙欲境,彼於自化妙欲境中自在而转,謂唯第五樂變化天。有诸有情樂受他化诸妙欲境,彼於他化妙欲境中自在而转,謂第六他化自在天。此欲生三,依何建立?依受如生现前欲境故,依受如樂自化欲境故,依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故,又依受用有罪有勞现前欲境故。依樂受用无罪有勞,自化欲境故。依樂受用无罪无勞,他化欲境故。依如是等,故有差別。樂生三者,三靜慮中,於九处生,受三种樂。以彼所受,有樂異熟,无苦異熟,故名樂生。此樂生三,依何建立?依多安住离生喜樂、定生喜樂,离喜樂故;或依三种災所及故,或依尋喜樂增上故,或依身想異无異故。依如是等,故有差別。大梵既有喜樂现行,名樂生天亦无有失。所说诸天二十二处,上下相去其量云何?頌曰:
如彼去下量,去上数亦然。
論曰:一一中間踰繕那量,非易可数,但可總舉。彼去下量,去上例然。隨从何天去下海量,彼上所至与去下同。謂妙高山,从第四層級去下大海四萬踰繕那,上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海,上去夜摩天其量亦尔。如是乃至如善见天去下大海,从彼上去色究竟天其量亦尔。如是懸遠多踰繕那,如明眼人暫见色頃,世尊能以意勢神通,運身往来自在无礙,故佛神力不可思議。於下处生,昇见上不?頌曰:
离通力依他,下无昇见上。
論曰:如四大王天众昇见三十三天,非三十三天昇见夜摩天等。然彼若得定所发通,一切皆能昇见於上,或依他力昇见上天。謂得神通及上天众引接往彼,隨其所應。或上天来,下亦能见。若上界地来向下时,非下化身,下眼不见,非其境界故,如不觉彼觸故。上界地来向下时,必化下身,为令下见。有餘部说:如欲界中若往若来,下眼见上。如是色界诸地往来,設离下化身,下眼亦见上。彼说非理,以色界中诸地相望因果斷故,要离下地染方得上生故。下地眼根不见上色,是卑下业所感果故,虽欲见上而无见能。依地居天已说处量,夜摩天等处量云何?有说:四天如迷盧顶。有说:此四上倍倍增。有餘師言:初靜慮地宮殿依处等一四洲,第二靜慮等小千界,第三靜慮等中千界,第四靜慮等大千界。有餘師言:下三靜慮如次量等小中大千,第四靜慮量无邊際。齊何量说小中大千?頌曰:
四大洲日月,蘇迷盧欲天,梵世各一千,名一小千界,此小千千倍,说名一中千,此千倍大千,皆同一成壞。
論曰:千四大洲乃至梵世,如是總说为一小千,千倍小千名一中千界,千中千界總名一大千。此中小千唯舉至梵世故,少光等非小千界攝。积小千等为中大千,故中大千亦不攝彼。又言小者是卑下义,以除上故,如截角牛积小成餘,亦非攝彼。此三千界同壞同成,其中有情壞成亦等。如外器量別,身量亦別耶?亦別。云何?頌曰:
贍部洲人量,三肘半四肘,東西北洲人,倍倍增如次。欲天俱盧舍,四分一一增,色天踰繕那,初四增半半,此上增倍倍,唯无云減三。
論曰:贍部洲人身,多長三肘半,於中少分有長四肘。東胜身人,身長八肘。西牛貨人,長十六肘。北俱盧人,三十二肘。欲界六天,最下身量一俱盧舍四分之一,如是後後一一分增,至第六天身一俱盧舍半。色天身量,初梵众天半踰繕那,梵輔全一,大梵一半,少光二全,此上餘天皆增倍倍,唯无云減三踰繕那。謂无量光天,倍增二至四,乃至色究竟,增滿萬六千。身量既殊,寿量別不?亦別。云何?頌曰:
北洲定千年,西東半半減,此洲寿不定,後十初叵量。人間五十年,下天一晝夜,乘斯寿五百,上五倍倍增。色无晝夜殊,劫数等身量,无色初二萬,後後二二增,少光上下天,大全半为劫。
論曰:北俱盧人定寿千歲,彼於人趣福力最強,鈍根薄尘。多诸快樂,无攝受过,死必上生。少受士用果,离诸違諍濁。以彼有情所受种种衣服严具皆从樹生,诸妙花香处处皆有,宮殿臺閣、池路橋船、婇女園林自然华麗。其地平坦,无有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵,亦无毒蟲诸惡禽獸。一切資具非工所成,晝夜虽恒受用无罪诸善业果而不耽著。西牛貨人寿五百歲,東胜身人寿二百五十歲。南贍部人寿无定限,劫後增減或少或多,少極十年、多極八萬。於劫初位人寿叵量,非百千等所能計故。已说人間寿量長短,要先建立天上晝夜,方可算計天寿短長。天上云何建立晝夜?人五十歲,为六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜,三十为月,十二月为歲,彼寿五百年。上五欲天,漸俱增倍。謂人百歲为第二天一晝一夜,乘斯晝夜成月及年,彼寿千歲。夜摩等四,隨次如人二、四、八百、千六百歲为一晝夜,乘斯晝夜成月及年,如次彼寿二、四、八千、萬六千歲。持双以上,日月並无,晝夜光明依何而有?依华開合、鳥鳴不鳴,寤寐不同,立有晝夜。外光明事,依內身成。已说欲天寿量長短。色天无有晝夜差別,但以劫数知寿短長,彼劫寿短長,与身量数等。謂若身量半踰繕那,寿量半劫。若彼身量一踰繕那,寿量一劫。乃至身量長萬六千,寿量亦同萬六千劫。已说色界天寿短長。无色四天,从下如次寿量二、四、六、八萬劫。上所说劫为定依何?为壞为成、为中为大?少光以上,大全为劫;自下诸天,大半为劫。即由此故,说大梵王过梵輔天寿一劫半。空成住壞各二十中,總八十中为一大劫,取成住壞總六十中为大梵王一劫半寿,故以大半四十中劫为下三天所寿劫量。已说善趣寿量短長,惡趣云何?頌曰:
等活等上六,如次以欲天,寿为一晝夜,寿量亦同彼,極熱半中劫,无間中劫全,傍生極一中,鬼月日五百,頞部陀寿量,如一婆诃麻,百年除一尽,後後倍二十。
論曰:惡趣亦无如人晝夜,然其寿量比況可知。四大王等六欲天寿,如其次第,为等活等六㮈落迦一晝一夜,寿量如次亦同彼天。謂四大王寿量五百,於等活地獄为一晝一夜,乘此晝夜成月及年,以如是年彼寿五百。乃至他化寿萬六千,於炎熱地獄为一晝一夜,乘此晝夜成月及年,彼寿如斯萬六千歲。極熱地獄寿半中劫,无間地獄寿一中劫。傍生寿量多无定限,若寿極長亦一中劫,謂难陀等诸大龍王。故世尊言:大龍有八,皆住一劫,能持大地。鬼以人間一月为一日,乘此成月歲,寿五百年。寒那落迦云何寿量?世尊寄喻显彼寿言:如此人間佉黎二十,成摩揭陀國一麻婆诃量。有置巨胜平滿其中,設復有能百年除一,如是巨胜易有尽期,生頞部陀寿量难尽。此二十倍,为第二寿,如是後後二十倍增,是謂八寒地獄寿量。此诸寿量,有中夭耶?頌曰:
诸处有中夭,除北俱盧洲。
論曰:诸处寿量皆有中夭,唯北俱盧定寿千歲。此約处说,非別有情,有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩萨,決定尽彼天中寿量。若最後有。佛記佛使、隨信法行、菩萨轮王母,懷彼二胎时,此等有情事未究竟終不中夭,非謂必尽隨所生处寿量短長。
[*]说一切有部順正理論[*]卷第三十一