阿毘達磨順正理論卷第三十三

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第三十三

尊者众贤造

辯业品第四之一

此中一類隨順造惡怯难論者，作如是言：如上所陳诸內外事多种差別，非业为因；现见世間果石等物众多差別，无異因故。謂从一种有多果生，无种为先有石等異，棘鋒銛利豆皮黑等，众相差別，是誰所为？若必情欣有因論者，應言精血为內法因，种等为因生外芽等，见由彼差別，此有差別故。如果等異，无现異因，不现见因亦應非有。为對彼執，故立宗言。頌曰：

世別由业生，思及思所作，思即是意业，所作謂身語。

論曰：定由有情净不净业，诸內外事种种不同。云何知然？见业用故。謂世现见，愛非愛果差別生时，定由业用。如農夫類，由勤正业，有稼穡等可愛果生。有诸愚夫行盜等业，便招非愛殺縛等果。復见亦有从初处胎，不由现因有樂有苦。既见现在要业为先，方能引得愛非愛果，知前樂苦必业为先，故非无因诸內外事自然而有种种差別。又世现见，造善者少、造惡者多，然於世間有情樂少苦多。可得以现见为門，非现见成故，謂世现见造作种种净不净业为因缘故，便有种种樂苦果生。又见勤修如法行者，诸根怡悅、心寂安泰。若为貪等猛焰纏逼，行非法行，与上相違。又见世間如法行者，便得供養恭敬附託；非法行者，与此相違。由所现见法非法因果，足可比度不现见果因，亦见世間与上相違者。此不違理，以有餘因故。謂见世間有造众惡而似感得心欢悅者，是先善业果、或现加行生。或有由斯招他敬養等，應知亦是现不现因生，如有智人为湯所瀹，便能了痛因火非水。如是智者應当審思，诸樂果生由善非惡。又世现见，久習貪等貪等便增，慧等亦尔。然復见有不由久習而貪慧等自性猛利，智者應知是先业果。若他敬等因惡行生，應诸行惡行皆招他敬等。故有許可善巧親密诸现因缘得敬養者，應知以此助餘善业，令其有力能与自果。行獵獸等诸惡行时，由不正思便生欢悅，妄自慶慰謂为樂者，是造业时，非受果位。有业皆受，现在虽樂，而感当来苦異熟果。是故智者應善观察，勿耽小樂而招大苦。又见戰等，殺害为因，便蒙賞赖胜財位者，此亦为缘助先善业；若異此者應俱蒙赖，或害己朋亦應獲賞。又同事业所獲有殊，由此應知，现士用等但能缘助不现见因，令彼能招敬財位等。又见有造净不净业，而现獲得毀讚衰利，与所造因相違果者，應知此为餘业所伏，未得自果、但为他缘，非例无因世間生起。又彼既許世所现见，种等为因能生芽等，故无因論理自不成。又不可言有情身等但由现在加行力生，如芽等生唯从种等，以外种等生芽等时非离有情业增上故。又若诸法无因生者，則應一切由一切物、於一切时一切生起，何須計度种等別因？诸芽等生可由业力，毒刺等物應非业生，以非有情所須用故。此难非理，现不现见麁細有情所須用故。又所須用种种不同，謂令有情众同分等生位增長，皆名須用；設非所食，須用义成。若诸世間內外差別，皆有情业增上所生，何缘鉢特摩、嗢鉢罗花等色香美妙？非有情身，由诸有情共不共业，所生诸果有差別故。謂诸有情造共净业，生蓮花等美妙色香；共不净业，生毒刺等。由不共业感有情身，杂思业生故有净秽，与蓮花等不可例同，理必應然。以诸天等純净业感，故彼內身及外資缘皆同美妙。然不肖者，以见世間樂施者貧苦、慳悋者富樂，便增邪见謂果无因。此由於田及思数習所得異熟、增上、等流果差別中不了達故。謂有先世於良福田暫植施因，故招富樂，然不数習能捨物思，故於今生仍懷慳悋。若有先世数施非田，則於今生貧窮樂施。於如是义何致愚迷？故由有情先世业力及现士用，二种世間差別果生，理善成立。惡因論者作是诘言：如何定知害得非愛果、不害得愛果？非此相違，應从二因各生二果，此如前释。前释者何？謂世现见造善者少、造惡者多，然於世間有情樂少苦多，可得如是世間诸有情類多行殺害、少持不殺。如其愛果殺害所招，則應世間樂多苦少。既见不尔，是故定知非殺害因能招愛果。又见甘苦种子为因，如次能生甘苦二果，非相違故。如是若造苦樂他业，如次應招自苦樂果，非此相違。豈不世間毛蒲角𥯤，虽別体類而见相生，如是亦應苦樂他业如次能得自樂苦果。此喻不成，非所許故，见穀麥等果似因故。謂許蒲𥯤从自种生，毛角但能为其缘助。如穀麥等虽自种生，而现见从水土等起，故彼所引同喻不成。又见世間求富樂者，必勤利樂有德者故。若如蒲𥯤从異類生，應彼为求当来樂者，於有德者令苦非樂；既为求樂勤利樂他，故殺害因不招樂果。又彼所说應从二因各生二果，理不成立，因无差別而能別招愛非愛果，曾不见故。謂曾不见无差別因而能別招愛非愛果，但见无別从无別生，是故不應作如是計：净不净业各招二果。若必尔者，不见有餘異熟因故，净不净业所感之果无差別故，則應一切有情业果皆无差別；然无是事。若許尔者，持戒破戒无差別故，精勤修學即为唐捐；然不應許。又若尔者，應殺生故，於善趣中同时俱受長寿短寿二种異熟，离殺生者为难亦然，如是行盜及离盜等，並應俱时受富貧等。亦不應執虽不俱时有二果生，而更代受，非因无別生別果故。又曾未见有異熟因生異熟已，猶有功力能招別類異熟果故。又见有处愛非愛果寿長短等有決定故，若从二因各生二果而更代受，是則應无愛及非愛、寿定長短、受苦樂等決定差別。然现可得，或定長寿或定短寿、或定多樂或定多苦，是故无容二因更代各生二果。豈不有情皆愛自命，應在地獄亦愛命長，如是便成因果翻對。无如是失，以造业时能辦多事，故受果位亦有种种差別果生。謂造业时，诸殺生者令他受苦，隔斷他命、令他怖畏、失壞威光，故受果时有三相似，謂苦他故，於地獄中受極重苦，为異熟果；斷他命故，於善趣中，受命極促，为等流果；壞他威故，感外藥物皆少精光，为增上果。故无因果成翻對失。若尔，便應許殺生业感善趣果。不尔，不許感善趣中異熟果故。謂善趣寿，净业所招；然彼殺生，为其災害，令其不遂全与自果，故说殺生能招短寿。設有惡业感善趣中異熟果者，非愛果攝，是故亦非因果翻對。有執祠祀明呪为先，害诸有情能招愛果，非泛尔害故无前失。若尔呪術或以𭼩禱，令遭熱病乃至命終，應許此殺能招愛果。此呪術等，非欲利樂所害有情，祠祀明呪意欲利樂所害羊等，故能害者虽害有情，猶如良醫不招苦果。脫生死者，亦以利樂蟲蟻等心害蟲蟻等，應招愛果。非以明呪或以刀杖，同为利樂殺害有情果容有異。如能殺者，要依自心善惡有殊，得福非福。如是所殺羊等蟻等，應由自心得福非福，非由強殺令彼福生，以之为因当招愛果。如脫生死者害他有情，不为善果因，但招惡果。如是祠祀明呪为先，亦應唯招非所愛果。良醫於彼，非同法喻。以诸良醫为欲利樂诸有病者，勤加救療令他安樂，现非後生醫及傍人知功驗果，虽令病者暫苦觸身，而彼良醫不生非福。然彼自許羊等愚癡，不能了知福与非福。既被殺害现苦难任，虽说未来当招愛果，而能殺者及彼傍人俱不现知，亦无理證，故所引喻非与法同。殺者傍人虽不现證，而由明論定量故知。祠祀害生不生非福，寧知明論是定量耶？以明呪声体是常故。謂诸明論无製作者，於中呪詞自然有故，能为定量唯此非餘。为明論声独是常性、为許一切声皆是常？若明論声独是常者，无定量證，理必不成。现见餘声，耳根所取，是无常性；诸吠陀論亦耳根得，應是无常。若一切声皆是常者，應非定量，唯明論声，以許常声为定量故，許皆定量便失本宗，唯明論声是定量攝。又非觉慧所发音声，唯可耳闻无定詮表，既許明論非觉为先，是則亦應非定量攝。又若明論声体是常，誰障彼声令不恒得？胸胭等处互相擊动显明論声，此声虽常，显缘闕故而不恒得。此声不應为缘所显，能覆障法不可得故。现见瓶等被闇或餘所覆障时，要假明等除其覆障瓶等方显。未得声前，能障声法都不可得，寧容可说声不恒得由障未除？故彼所言唯憑妄計。又世现见显因虽別，而所显物相无改转。然明論声隨缘闻異，謂隨幼壯老胸胭等擊动发声，闻各有異，故不可说声由彼显。又声离能显，異处可取故。謂离能显处，別处声可得，非所显物离能显因別处可取，故胸胭等於吠陀論非能显因。又此中无同法喻故，謂如何物先隱誰显？此如瓶等明等显发，理不應然，非極成故。謂且應審：为即闇瓶先被闇障，今为明显？为在闇瓶无間滅位，有別瓶体与明合生？故此中无極成同喻。設許明論被显如瓶，則應如瓶是无常性，以彼自说瓶是所显及无常性，此亦應然。又應樂等同此執故，謂此声发现从自因，然執此声非生唯显；樂等发起亦从自因，何故不執非生唯显？故一切声从自因发，應如樂等非显唯生。是故彼言明論中呪无製作者，故体是常、能为定量，有言无實。若尔，應说诸明論声至教所收，故为定量。謂明論说可愛果等，是诸大仙至圣所见，彼傳说故、至教所攝，若順便獲诸可愛果，違便现遭不可愛報。不尔，汝等所敬诸仙，所證至圣非现量得，亦不可以比量准知，故彼傳说非至教攝。謂汝所敬大仙所见、明論所说可愛果等，汝等曾无能少现见，可以准驗所说非虛，由此比知彼證至圣，驗所傳教是至教攝。故汝所说是愚敬言，詎能了知真至教相？且如仁等所敬大師所證至圣，亦非仁等现量所得，而許至圣彼所说教是至教攝。餘亦應然，何独不許？此例非理，我等大師有至圣相，现可證得，准相比度知證至圣，驗所说教是至教攝。何等名为至圣之相？与此相合至圣性成，證彼所言是至教攝。夫虛誑語，因貪瞋癡。我等大師圓滿證得，貪瞋等过皆畢竟尽，由得此尽故成至圣，所以发言皆至教攝。師过永尽，何理證知？能圓滿说永尽道故。謂我大師能圓滿说永尽过道，由是比知貪等诸过皆畢竟尽。如何知此道，能畢竟尽过？能障解脫得因，由此暫永离故。若法能障众苦尽，得由所说道能暫永离，离此法故便能證得，貪瞋癡等诸过永尽。此能障法，其体是何？謂能執我，即是我见。诸外道輩皆許有我，故彼不能解脫我執，以诸我執离无我见畢竟无能令止息者。然正法外所有诸仙，皆无有能正说无我，无此教故不离我執。以於我執不能离故，便不能證貪等永尽。不證永尽，容有虛言，成就彼因貪瞋癡故。由是汝等所敬诸仙，實非大仙亦非至圣。非至圣故，彼所傳说明論等声非至教量。以彼非量，故我先辯於祠祀中明呪殺害非得愛果，其理極成。由是彼言，祠祀明呪为利羊等，虽害有情，猶如良醫，不招苦果。如是所说，理定不成。彼既不成，唯此所说世間差別由业理成。然此頌中言世別者，依第六转，謂世之別；或第七转，謂世中別。此所由业，其体是何？謂心所思，及思所作。故契经说：有二种业，一者思业、二思已业。思已业者，謂思所作，即是由思所等起义。應知思者即是意业，思所作者即身語业。如是二业，於契经中世尊说为三，謂身語意业。如是三业，隨其次第，由所依、自性、等起故建立。謂业依身故名身业，业性即語故名語业，此业依意復与意俱，等起身語故名意业。此中已说意业自性，謂即是思。思如前辯，身語二业自性云何？頌曰：

此身語二业，俱表无表性。

論曰：應知如是所说诸业中，身語二业俱表无表性。故本論言：云何身业？謂身所有表及无表。云何語业？謂語所有表及无表。復有何缘，唯身語业表无表性，意业不然？以意业中无彼相故。謂能表示故名为表，表示自心令他知故；思无是事，故不名表。由此但言身語二业能表非意。何故经言诸愛者表即是意业？此有餘义，为显意业虽体非色，由愛成麁。謂愛俱思，虽体非色，相麁显故，如身語表能表自心令他知故，實非表性，假说为表，故经但言：诸愛者表即是意业。即是由愛所逼迫者，明了动心法，即是意业义。若此经言愛者意业体即是表，可舉此经以显意业用表为性。如是且辯意业非表。亦非无表，以无表业初起必依生因大种，此後无表生因虽滅，定有同類大种为依，故後後时无表續起。诸意业起必依於心，非後後时定有同類心相續起可意无表依止彼心多念相續，以心善等念念有殊。設无表思同類續起，如何依止前心意业可隨後念異類心转？非有意业心不相應，故意业中亦无无表。是故唯有身語二业表无表性，其理善成。上座此中作如是说：如何可说刹那滅身有动運转名为身业？以若有法此时此处生，无动運转，即此时处滅。若不許如是，无刹那滅义。如是語业为难亦然。非對法宗許动運转名身語表。所以者何？頌曰：

身表許別形，非行动为体，以诸有为法，有刹那尽故。應无无因故，生因應能滅，形亦非實有，應二根取故，无別極微故，語表許言声。

論曰：发毛等聚總名为身，於此身中有心所起四大种果形色差別，能表示心，名为身表。如思自体虽刹那滅，而立意业，於理无違；如是身形立为身业，故彼所难非預此宗。復以何缘不立显色及大种等为身表耶？此等皆唯无記性故。豈不此等如能生心，亦應得成善等性別？此責非理，此等不隨作者樂欲而得生故。又設离心亦得生故，表必待心方得生故。若大种等一心所生，如体有差別，法亦應尔故，然不可謂一心所生有差別体成差別性。復云何知身語二业有善不善？契经说故。如契经言：诸有染污眼耳所識法，彼具寿为非；诸有清净眼耳所識法，说亦如是。復云何知四大种等唯无記性？亦由经说。如契经言：或有一類身住十年，乃至广说，说心意識異滅異生。有設难言：诸有表业善等性別。理不應成，自類有殊，理不成故。謂等是身业，待能起心，便成无記性或成不善，如子或餘執觸母乳。是故身业自類相望差別不成，唯无記性但由心故。此有差別即能差別，可成善等。此难非理，彼此極相似故，別相难知，如菴沒罗种等。如菴沒罗种，所有显形与竭樹罗种相極相似，虽極相似而非无別，以见彼果有差別故。身語表业，理亦應然。若待能起心说表差別，然不可说表有善等異，則應思业亦无善等，以思亦与信貪等俱方得名为善不善故。若一果故善等成者，理亦不然，待他同故。如思虽与信等相應同一果性，而待信等勢力方成善等性別。如是表业，是善等心所等起故、心等流故，成善等別与思义同。若身語业体是善等，應同外道离繫者論，彼说善惡其性如火，思与不思俱能燒故。无同彼失，以善惡表离心不生，如眼等識。如眼等識虽有差別，若离眼等終不得生。如是表业虽有善惡，若离於心无容得起，故无同彼离繫論失。又古诸師已破离繫所立火喻，说如是言：縛喝國人意懷忿恚、有诸离繫起善净心，俱以其手拔离繫发，此二罪福豈容平等？如是身語业相虽同，而於其中有善惡異，故非如火业无差別。由此彼说不應正理，是故我宗无同彼失。彼上座所立身語业云何？彼作是言：餘缘力故，令大造聚異方生时，後果前因无間而转，能为攝益或为損害，即如是聚名身表业。即以世俗補特伽罗，如是語言从缘而起、生如是果，名語表业。以約胜义，法无主宰，故多實界合立表名，一物不能独表示故；又无餘物名为表故。今謂彼宗所立表业，於圣教外妄述己情，以契经中唯说眼耳二識所識色之与声有染净杂，非香等故。彼宗亦許诸大造聚皆唯无記，离身語业不见別有染净色声。又诸大种非眼所得，五識缘假前已具遮，故彼所言述己情計。若謂如是所立總聚亦无一向成无記失，隨別等起成差別故，又见彼果有差別故，理亦不然，但有言故。彼宗自許等起虽殊，而大造聚无有差別，故等起心虽有善等，而所等起唯无記性。設許大造聚有善等差別，是不思擇、凶亂发言，以诸聚体不可得故，无体不應善等別故。亦不應立聚所依中一一皆有善等差別，以诸大种非眼境故，经唯说色声有染有净故。已遮显色等有善等差別，故不應執隨別等起令大造聚有善等別。設許显色是身表性，則許身表實有义成，於實有中須興諍論。诸對法者，身表謂形，彼許显色名为身表，是則彼此非甚相違。然显不隨等起心转，故非身表，如前已说。又果差別，虽有益損，而亦但應是无記性，以果差別虽有益損，而不可言诸大种聚有善不善无記差別，有香等物同此过故。而经但言二有善等，虽无主宰，如有能生，故亦可言有能表性。是故上座所立身业，於圣教外妄述己情。由此己遮所立語业，謂即世俗如是語言有善有染，不應理故。又世俗不應说从缘而起，以世俗法非實有故。法若實有可从缘生，異此缘生應无自体。若尔，便順壞法者宗，故不應说即以世俗如是語言从缘而起。若依文次第作如是释，世俗言但屬補特伽罗，是則不應能通二难。謂先他論有作难言：如何世俗法，能生胜义果？如何有實表，便为壞胜义？先舉世俗从缘而起，故能生果，以通初难。次舉胜义法无主宰，合方能表，以通後难。若謂世俗不屬語言，如何先文能通初难？又唯許世俗屬補特伽罗，則为許有胜义語业，此即語表，何理能遮？既許业成，亦應許表。又彼上座自立誠言：非我撥无語實有性，然但不許別有一物独能表示名为語表。我亦不許离實語声別有一物名为語表，上座於此何不生欣？豈不先说，一物不能独表示故，又无餘物名为表故。此无深理，如語体實，表亦應然。如无一語可独宣唱，亦无独能生耳識理。然語實有不壞胜义，集从缘生，名为語业。如是虽无一實有界独能表示，而有實表不壞胜义集从缘生，名为語表。我如是立，豈同汝宗於圣教外擅立业理。非由和集显色可见，不和集时其体虽有，細故不见，便非显色；表亦應然，故是實有。又彼自許觸法界中各有多物，如一一物別得界名，總亦是界，色界亦尔。總聚如別俱得色名，表亦應尔。故對法者立业理成。有餘部言：动是身表。动名何法？謂诸行行。行如何行？謂餘方起。或时诸行即於本方能为生因，生所生果。或时缘合，令於餘方隣續前因有果法起。故即诸行餘方生时，得身业名，亦名身表。虽有此理，但唯世俗，而身表业必是胜义。然非诸行實有行动，以有为法有刹那故。理虽如是，然不應言身有表业非實物有，以说诸行生滅为业，诸行生滅即诸行故，有何別理要餘方生乃名为业？非即因处。若即因处，若於餘方隨有法生，即於是处无間必滅，不往餘方。行动既无，何有實表？又已遮遣显等是业，故先所立於理为胜。大德邏摩作如是说：以诸行法即所得体，於是处生，即於是处此体還滅，故无行动。虽有此理，然有体行可是处滅；既執未来法体未有，如何可说即所得体於是处生？又若得体，不應復生；既復須生，非已得体。故彼所说自宗相違。若謂據当作如是说，此亦非理，以於世間不见无法據当说故。但见於有後可改變，容據当说。如世間言，磨麨煮飯織綾絹等，非於无体可作是言，故彼所说定非應理。刹那何謂？謂極少时，此更无容前後分析。时復何謂？謂有过去未来现在分位不同，由此数知诸行差別。於中極少诸行分位，名为刹那，故如是说时之極促故名刹那。此中刹那，但取诸法有作用位，謂唯现在。即现在法有住分量名有刹那，如有月子。或能滅壞故名刹那，是能为因，滅诸法义。謂无常相能滅诸法，此俱行法名有刹那。或世間言有刹那者，是有空义，謂现在位无有能持令不滅者，必不住故，名有刹那。或世間言无刹那者，是无暇义，謂著餘事无暇專己，名无刹那。唯现在时必有少暇，取自果故，名有刹那。然诸有为相續分位，有臘縛等诸差別时，於诸时中刹那最促，法定有此，名有刹那。而经主言：刹那何謂？得体无間滅，有此刹那法，名有刹那，如有杖人名为有杖。彼释非理，如杖異人，不可说故。喻不同法，非別有法異於得体无間滅性，如何可说此有刹那？如人有杖。亦不可謂約相續说，无体不應有得体故。或應无法名有刹那，非於有体便成大过。亦不應謂於似異说，引有杖人为同喻故。或應假说言有刹那，於似说門理應尔故。然不應許假说有刹那，以无極成實有刹那故。謂若許有實有刹那，可許有餘依似假说；既无所似實，能似假不成。故對法宗说有为法有刹那理，独无有过。不應定言：得体无間滅，有此刹那法，名有刹那。復如何知，诸有为法皆刹那滅，必不久住？以诸有为後必尽故。经主於此作如是释：謂有为法滅不待因。所以者何？待因謂果滅，无非果故，不待因滅。既不待因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後与初有性等故。彼释非理，尽即是滅，佛说尽滅是有为相，说有为相是所有法。故契经说：诸行无常，有生滅法。又契经说：有为之起亦可了知，尽及住異亦可了知。若謂无法猶如色等，亦能为因生識等者，則亦應許无法是果，此差別因不可得故。何理无法是因非果？又见有法以有为先，世所極成有因是果。汝宗滅尽亦有为先，必有为先後方无故，如何不許是果有因。又法无因，許必是常故，滅若常者，法應永不生。若謂滅无既非有体，如何成果？若非有体，如何为因发生識等？又不應許是有为相，如許彼成，此亦應許。又譬喻者能起異端、曾所未闻解释道理，執有为相是起及无，如是則應不成三数。謂有为法得体名起，尽及異相皆是体无，非後刹那与前有異，少有所因，如前已辯。亦不可说有为法然起亦應同，成大过故。謂诸行起亦應无因，以執有为法皆然故。是故彼異无体理成，則應以无为有为相，然不應許故，非滅不待因。故我此中作如是释：现有法滅，不待客因。既不待客因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後与初主因等故。既见後有尽，知前念念滅。若謂不然，世现见故。謂世现见薪等先有，由後与火客因合时，便致滅无，不復见故。定无餘量，过现量者，故非诸法滅皆不待客因。豈不應如鈴声燈焰。如彼声焰，虽离手風，刹那刹那由主因滅，而手風合餘不更生，後声焰无不復可取。如是薪等由主滅因令念念滅，後与火合，便於滅位不为餘因，以後不生不復可取。是故此义，由比量成，非现量得。何謂比量？謂應如生，无无因故。以有为法不见不待客主二因而得生者，謂羯剌蓝、牙牆識等，必待精血水土根等外缘資助然後得生。若待客因薪等滅者，則有为法應並如生，要待客因然後得滅。而世现见觉焰音声，不待客因由主因滅，故一切行滅皆不待客因。是故诸有为，纔生已即滅，滅因常合故，刹那滅义成。有執觉声前因後滅，有執燈焰滅亦住无为因，有執焰滅时由法非法力，彼皆非理。所以者何？法未已生，无功能故。然不應说二不俱故，以如是难招他責言：虽二不並，而許前法为後生因；虽二不俱，如何不許前因後滅？唯现有論理應答言：前为後生因，以现有体故。未来体未有，寧为前滅因？故彼立因，應如此说。又最後滅，復由何因？住无为因。亦不應理，以无体法不成因故。法与非法亦非滅因，见空窟中有焰转故。又於一切有为法中皆可計度有此因故，應不更待火等滅因，是故不應執此因义。又若薪等滅，火合为因，於熟變生中有下中上，應生因体即成滅因。所以者何？謂由火合能令薪等有熟變生，中上熟生、下中熟滅，即生因体應成滅因。然理不應因彼此有，即復因彼此法成无。若謂焰生不停住故无斯过者，理亦不然，体類不殊，无決定理能为生滅二种因故。且於火焰差別生中，容計能生能滅因異；於灰雪酢日地水合，能令薪等熟變生中，如何計度生滅因異？若尔，现见煎水減尽，火合於中为何所作？由客火合，主火界增，如如火界漸漸增長，如是如是能令水聚漸为後位微劣水因，以火与水性相違故。乃至最後位，更不能生後，是名火合於中所作。故诸法滅不待客因，但由主因令诸法滅。由如是理證，刹那滅义成，是故知身定无行动。

说一切有部順正理論[＊]卷第三十三