阿毘達磨順正理論卷第五十八

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第五十八

尊者众贤造

[＊]辯贤圣品第六之二

此中餘部有作是言：定无實樂，受唯是苦。云何知然？由理教故。由何等理？後苦增故。謂於一切所作事业及威儀中，若久習住，皆於後位苦增可得。理必无有習住樂因，令於後时苦漸增盛，故知決定无實樂受。又处生死有动作故，謂有动作是生死法，身有沐浴飲食等事，心有於境了別等业，事业驅迫甞不安寧，故生死中无非是苦。又由微苦伏胜樂故，謂少苦因蚊虻𭪿等所生微苦现在前位，力能摧伏广大樂因，沐浴塗香飲食眠等，所生胜樂令不现前，故有漏蘊唯是苦性。又於對治重苦逼中，愚夫起樂增上慢故。謂若未遇飢渴寒熱疲欲等苦所逼迫时，於能治中不生樂觉，是故樂觉由治苦生，非缘樂生故无實樂。又於众苦易脫位中，世間有情樂觉生故。依如是义，故有頌言：

「如擔重易肩，及疲勞止息，世間由此苦，脫彼苦亦然。」

故愚夫類於辛苦中，有樂觉生實无有樂。由何等教？如世尊言：诸所有受无非是苦。又契经说：此生时苦生、此滅时苦滅。又契经言：於苦謂为樂，名想顛倒等。又契经言：汝應以苦观於樂受。此謂他宗對法诸師咸作是说定有實樂。云何知然？苦樂生因功能別故，体實有異，猶如貪瞋。现见貪瞋生因各別，別因生已功能復異，因能異故体別極成。苦樂生因既亦有別，世間现见大种互違便有苦生，調和生樂。別因生已功能亦異，苦能損害，樂能攝益。生因功能见有別故，定知苦外實有樂体。上座於此亦作是言：虽现非无攝益受位，而於苦類未为超越，以有漏法唯是苦因，故生死中受唯是苦。此亦非理。所以者何？言相違故、唯立宗故、成非愛故、不極成故。言相違者，謂若非无攝益受位，不應唯苦。若言唯苦，不應攝益，理但應言下苦受位有劣損害，无容攝益。唯立宗者，謂彼但说未越苦類，竟不说因，以何證知攝益受位於苦受類未为超越？成非愛者，謂彼宗中執信与貪不越思類，是則彼二体應成一，染净二品更相杂故。解脫應无成非愛失，彼既无杂，此亦應然，受類虽同而苦樂異。不極成者，謂生死中樂受定无，非極成故，是則有漏亦是樂因。以我宗許有樂受故，如何可言诸有漏法唯苦因故，證樂是苦？故彼所说有言无义。又應決定有實樂受異於苦受，以苦与樂有愛非愛相差別故。若謂樂受可愛性不成，以离染时復成非愛故。此亦非理，於离染时由異門观为非愛故。非观行者观樂性邊以为非愛，但以餘相厭患樂受，如後当说。又离苦外實有樂受，以契经中佛说有故。如契经说：受有三种，謂樂及苦、不苦不樂。若受自性實皆苦者，佛说三受有何胜利？若謂世尊隨世故说，謂世於苦下上中位，如其次第起樂等觉，世尊隨彼说樂等三。理亦不然，非極成故。謂第三受世不極成，如何世尊隨世说有？故说三受唯依真见。又於观樂受，说如實言故，不應隨世说有三受，非下苦受如實是樂。又樂亦有下等三故，不應言樂唯是下苦。又應非福感愛果故，謂非福业許有三品，下品能招下苦受果；汝言下苦体即是樂，豈不非福應感愛果？又如如苦成下品时，如是如是成上品樂；下品非福既感下苦，汝宗下苦即是上樂，豈不下因能招上果？便与因果感赴理違。又如如苦成下下时，如是如是樂成上上；是則下下非福为因，能感上上樂受为果，誰復为善、設大功用？又福非福各有九品，如何下下非福为因，能感上上樂受为果？又上上福、下下非福，同感下下苦受为果，則福非福應无差別。於餘八品徵难亦尔。又應一果二因所感，或應許福即是非福，是則違害如来至教。又下三定許有樂受，上地唯有不苦不樂，誰知苦受下下上中，設大劬勞厭下欣上？又定漸胜、執苦漸增，於非理中誰復过此？又若下苦即名为樂，樂受領納應不猛利，理非下受領納分明。執下分明中翻闇昧，誰有智者能忍此執？故知苦外實有樂受。又彼容起餘執过故，謂若苦樂无異体者，是則容他更起異執，唯許可愛別离位中，於樂受无起於苦觉，无別苦受名餘執过。或容有計唯有樂受是真實有，餘受實无，但於樂受上下中位，如次立为樂等三受。彼与此執理无別故。如彼但由自分別力執唯有苦，約品立三，此亦應然，故彼非善。又苦樂受定實有異，说六觸处为天、世間及那落迦有差別故。謂契经说：苾芻当知，有六觸处名天、世間，若诸有情得生彼者，眼所见色一向可意，於彼都无不可意色。广说乃至，由此因缘，彼处一向受诸喜樂。有六觸处名那落迦，与上相違亦應广说。下苦名樂如前已遮，故不可言假说喜樂。若无實樂，经但應言：天世間唯下苦，那落迦唯上苦。又数说一向，應成无用言，謂先已言一向可意，後说一向受诸喜樂。若於下苦假立樂名，則一受中有苦有樂，如何可说一向樂言？故彼所計不應正理。又契经说如實言故，證知決定實有樂受。如契经说：受樂受时，如實了知受於樂受。苦非二受亦如是说。又如经说：所有樂根、所有喜根，應知此二皆是樂受，乃至广说。復作是说：若以正慧如實观见如是五根，三結永斷，乃至广说。若受唯苦，如何可言如實了知此是樂受？故知樂受自相是樂。然彼所言後苦增故无實樂者，其理不然，生苦樂因非唯境故。謂我不許唯外境力能生苦樂，若唯境者，初与事业威儀合时，便應发生增上苦受。謂由此境於最後时为缘发生增上苦受，初时已与如是境合。若唯境力生苦樂者，境纔合时應生上苦；既不如是，故知观身相續分位转變差別，外境方作苦樂生因。謂至所依如是分位，冷煖等觸能为樂因，无至此时非樂因理、为苦因者，理亦應然，故观別因便令外境为苦樂受各別生因。是故不應由事业等後生增上苦，便撥无實樂；现见世間地水糞等，观种芽等相續分位转變差別，为芽葉等诸果生因。何缘後时诸威儀等方能生苦，非於初时？以经久时身心勞倦，身中便有異大种生，由此後时方生苦受。以诸外境要待別因，方能为因生苦樂受，故生苦樂因非不定。亦不可以後时苦增，便謂初时已生苦受。若见威儀等後引苦生，便謂彼初时已生苦受；见異生後位有圣樂生，應執彼先时已生圣樂。此中亦可作如是計：先有圣樂微故不知，後时漸增方觉为有。則有畢竟无異生失。若謂不可習住樂因，令於後时苦漸增盛，故知決定无實樂受。既尔，若有習住樂因，而於後时苦不增盛。如下三靜慮應實有樂受，若三定中亦无實樂，則不應说後苦增故。知決定无真實樂受，非畢竟故。契经中说：靜慮无色亦名有苦。非由彼有損害性故。又观下过得离染时，非必由观为損害性，观为麁障亦得离染。又非唯厭下是离染因，欣上德亦为离染因故。謂上诸地功德漸增，欣彼亦能离下地染，故不應说彼苦。若无世道不應能离彼染，既或有处有定樂因，故有漏中有自相樂；是故彼说後苦增故无實樂者，非如理因。言处生死有动作故受唯苦者，理亦不然，圣道亦應有动作故。謂若樂受动作为先，然後獲得，名有动作。圣道亦以勤勇为先，然後證得，應有动作。若以樂受有所攀缘，圣道亦然，應有动作，是則道諦亦應是苦。然非所許，先已辯故。又彼論中先許诸法皆无动作，後言生死有动作故都无有樂，是則彼说前後相違，故所立因无能證力。言由微苦伏胜樂故知无樂者，理亦不然，观待別因前已说故。謂先已说境为樂因，要待所依大种差別，故蚊𭪿等正所害身，非能为因助沐浴等生於樂受，不應尔时唯受苦故便撥无樂，有助因时能生樂故。若有漏蘊唯是苦性，應沐浴等时常生苦非樂。以身有时待缘生苦、有时復待別缘生樂，故知苦樂因缘決定，因缘定故必有別体。若謂何理鋸解身等时，虽与樂因塗香等和合，而不生樂但生苦受？与塗香等樂因合时，若与苦因蚊𭪿等合，便不生樂转生苦受，此如前解。謂见有处所有樂因，唯能生樂曾不生苦，如三靜慮，以於欲界苦著樂微，故遇樂缘不能奪苦。然或有位苦因生樂，謂见世間增苦味者，由数習等於彼生欣。又见世間燒鐵石等，初觸身分能为樂因，若尔後时極習近彼，寧即由彼復能生苦？我先说境为苦樂因，要待所依分位差別，其义已显，寧更徵难？或苦与樂种類有殊，故彼生时法尔差別，不應於此相例推徵。故有漏蘊非皆苦性，以契经说，佛告大名：若色一向是苦非樂，非樂所隨，广说乃至，有情於色不應生染。言於對治重苦逼中，愚夫起樂增上慢故无實樂者，理亦不然，由對治門證有樂故。謂为无彼而求此法，即有實法为彼對治，既为无苦起胜方便而求於樂，即有實樂能對治苦，何理相違？又苦先除，後入三定，三定樂觉治何苦生？又因殊胜声香等境起增上樂，治何苦生？故彼所立因，无能遮實樂。言於众苦易脫位中，世間有情樂觉生故无實樂者，理亦不然，先已说故。先何所说？謂苦樂因非唯境故。若唯境者，初荷擔时肩應即生增上苦受；既不如是，故易肩时，擔观所依分位差別，乃至未滅能为樂因。亦不應言诸愚夫類，於新起苦有樂觉生，初遭鞭等时，應生樂觉故。现见彼苦亦有重輕，初受輕时應生樂觉。或彼應说以何因缘，重擔在肩久不易脫便生重苦，初易不然。理不應言唯此重擔，未易肩位为重苦缘，於易肩时便生輕苦。缘既是一，苦何重輕？由此證知，別有所待身位差別为苦樂因，故生死中有少實樂。然世尊说诸所有受无非苦者，亦不相違，佛於经中自释通故。謂如慶喜问世尊言：佛於餘经说有三受，謂樂及苦、不苦不樂，依何密意此经復言诸所有受无非是苦？佛言：慶喜！我依诸行皆是无常，及诸有为皆是變壞，密作是说诸所有受无非是苦。故知此经依二苦说，不依苦苦说皆苦言，由此定知實有三受，以彼尊者不问佛言，依何密意说有三受？佛亦不说我密说三，但言密意我说皆苦。既言皆苦是密意说，非了义故，不可为依，寧即憑斯撥无實樂？又契经说：此生时苦生、此滅时苦滅。亦不相違，有漏法隨應三苦性合故。如色想等体虽非苦，猶如苦受而说为苦。如是樂等体虽非苦，猶如苦受说苦何違？或诸有漏皆苦諦攝，依如是理说亦无違。豈不由斯即證无樂？不尔，前已说非苦说苦故，謂如色等非苦说苦，樂等亦尔非苦说苦。若尔，观樂苦諦攝时，如何不成顛倒作意？此先已说。先说者何？謂是行苦、壞苦性故。依如是义，故有頌言：

「诸佛正遍觉，知诸行无常，及有为變壞，故说受皆苦。」

然有漏樂难成易壞，行者厭患观之为苦，不由樂受是苦性故。謂苦易成、隨欲便得，如暫屏气生極苦受；然極难壞，为欲令滅，多設劬勞猶相續住。樂則不尔，虽多設劬勞仍难令其现前及久住，故修行者於樂受中生極厭患观之为苦，由此樂受亦苦諦攝。故不可以契经中言此生时苦生、此滅时苦滅，便定非撥樂受自性。又契经言於苦謂樂名顛倒者，亦不相違，一向謂樂成顛倒故。謂有漏樂理亦名苦，生住时樂壞时苦故，性是无常行苦攝故，一向謂樂如何非倒？又诸愚夫由见取力，於烦恼火遍所燒然，有漏行中計寂靜德，故於苦計樂成想等顛倒。若謂此如常我想等，於一向苦計樂成倒，理亦不然，遮色等蘊一向是苦，契经说故。即由此故，我先已許全及分增益俱得名顛倒，故非由此无樂理成。又契经言汝應以苦观樂受者，理亦无違，即由此经有樂成故。謂此经说：汝等苾芻，應以毒箭观於苦受，應以苦观樂受，應以无常观非二受。若謂三受唯一苦性，佛不應勸作差別观；既勸別观，故知性異。此中苦受体非毒箭，然为恼害与毒箭同，故勸观苦猶如毒箭。如是樂受体非是苦，性是樂故；由当變壞，虽体是樂，勸观如苦，後變壞时必当苦故。如擲坏器未至地时，虽体尚全已说为壞。非苦樂受亦非无常，性是受故。由必被滅，虽非无常性，勸观如无常，生已後时必当滅故。又无常相恒隨逐故。以非二受能引愚癡，由癡故於多劫已壞執为常住及我我所，为欲違彼常我见故，勸以无常观非二受。今詳经意勸如是观，令於三界法起离染加行。謂初以毒箭观於苦受者，是於欲界法起离染加行，以欲界中苦受多故。次應以苦观樂受者，是於色界法起离染加行，以色界中樂受胜故，樂是欣樂生死本故，佛於樂受勸观为苦。然诸樂受自性是樂，能攝益故；亦得名苦，以是无常變壞法故。观为樂时能为繫縛，以欣樂樂法是生死本故；观为苦时能令解脫，以厭患苦法能越生死故。佛以观苦能令解脫，故勸有情观樂为苦。後應以无常观非二受者，是於无色法起离染加行，以彼寿限極長遠故，恐有情類執彼为常，故勸观无常如假借严具。是故知佛勸如是观，令於三界法起离染加行，不可引斯撥无樂受，由此樂受於生死中定實有宗不可倾动。傍論已了，應復正論。如是所说四圣諦中，幾是世俗、幾是胜义？此中一類作如是言：二是世俗，二是胜义。有一類言：三是世俗，有为皆是亡失法故。有言：二諦約教有別，謂诸宣说補特伽罗、城園林等相應言教皆世俗攝，此为显示實义为先，非从誑他作意引起，故名为諦。诸有宣说蘊处界等相應言教皆胜义攝，此为詮辯诸法實相，破壞一合有情想等，能詮真理，故名为諦。此四諦教，能令有情證真實理，故是胜义。此中上座作如是言：三諦皆通世俗胜义，謂一苦諦假是世俗，所依實物名为胜义；集諦道諦例亦應然；唯滅諦体不可说故，同诸无記不可说有。如契经说：具寿慶喜六觸处尽离滅靜沒，有異无異皆不可論，汝欲論耶？乃至广说。今詳上座所说义宗，違害世俗胜义諦相。如是二諦其相云何？頌曰：

彼觉破便无，慧析餘亦尔，如瓶水世俗，異此名胜义。

論曰：诸和合物，隨其所應總有二种性類差別，一可以物破为細分、二可以慧析除餘法。謂且於色诸和合聚破为細分，彼觉便无，名世俗諦，猶如瓶等。非破瓶等、为瓦等时，復可於中生瓶等觉。有和合聚虽破为多，彼觉非无，猶如水等。若以胜慧析除餘法，彼觉方无，亦世俗諦。非水等被慧析除色等时，復可於中生水等觉故。於彼物未破析时，以世想名施設，为彼施設有，故名为世俗。依世俗理说有瓶等，是實非虛，名世俗諦，如世俗理说为有故。若物異此，名胜义諦。謂彼物觉，彼破不无，及慧析餘，彼觉仍有，名胜义諦，猶如色等。如色等物碎为細分，漸漸破析乃至極微，或以胜慧析除味等，彼色等觉如本恒存。受等亦然，但非色法，无細分故，不可碎彼以为細分乃至極微，然可以慧析至刹那，或可析除餘想等法，彼受等觉如本恒存。此真實有，故名胜义，以一切时体恒有故。依胜义理说有色等，是實非虛，名胜义諦，如胜义理说为有故。由彼上座所说义宗，違此所立二諦相故，不應正理。且彼所言，謂一苦諦假是世俗，特乖正理。所以者何？非於苦諦可以蘊等漸漸分析乃至極微，或一刹那令捨苦觉，以析乃至極微刹那，一一恒与苦相合故。云何可謂如瓶水等，於所依物未破析时，假施設有名世俗諦？又如觸法界，苦諦亦應然。謂彼自言：蘊唯世俗，所依實物方是胜义。处亦如是，界唯胜义。豈不觸法界亦依多立一，理應如蘊是世俗有，所依實物方是胜义，則應許界体兼二种，亦是世俗亦是胜义。若謂二界於破析时，界相不捨故唯胜义，非如蘊处是聚是門，於破析时捨聚門义。是則苦諦例亦應然，於破析时不捨相故。又彼自说二諦相言：若於多物施設为有名为世俗，但於一物施設为有名为胜义。又細分別所目法时便失本名，名为世俗；若細分別所目法时不失本名，名为胜义。於彼所说，且就初門，觸法二界應成假有，非但於一物施設为有故。由此彼應作如是说：但於多物施設为有，名为世俗；亦於一物施設为有，名为胜义。如是可言二界實有，便与说苦諦是世俗义違，非但於多物施設为有故。所以者何？於多物一物皆施設有，如觸法界故。就第二門亦違彼说，苦諦通是世俗有义。謂細分別苦諦体时不失本名，如觸法界。故知上座於諦义中所说所書不观前後，彼诸弟子披後忘前，重览前文後文已失，由是所立前後相違，應例推徵集諦道諦。又彼所说唯滅諦体不可说故，同诸无記不可说有，理亦不然，既尔應成世俗有故。謂佛所说如来死後为有为无，命者与身为一異等诸无記事，一切皆是世俗有攝，以如来等与色等法非即非离是世俗有。滅諦既同彼，應世俗有攝，謂如瓶等与色等物非即非离是世俗有。又说依蘊施設有情，許诸有情世俗有故。知如来等世俗有攝，滅諦亦應然，同不可記故。然不可謂涅槃俗有，非俗有理如前已说。是故不可定说涅槃同无記事体非實有，定應許是胜义諦攝。若尔，何故尊者舍利子不为慶喜分明記耶？豈不後文亦分明記，乃至六处有，可有诸戲論；六处既滅，绝诸戲論，薄伽梵说此謂涅槃。由此證知，离有戲論必定別有无戲論滅。然彼慶喜不作是问：六觸处滅为有为无，故亦不酬是有无义。但作是问：滅与六处为有別異、为无異耶？是故答言：此无戲論。若謂滅体假實都无，豈不定應答言无異？所以然者，謂畢竟无據理皆應如是说故。无有少分畢竟无法，不可定言有異、无異、亦有異亦无異、非有異非无異，應作是言此定无異。然舍利子不作是说，故知彼滅非畢竟无，亦不可言是世俗有，无所依故，如前已说。故知滅諦唯胜义有，离二諦外诸圣教中无容说有第三有故。若尔，何故言不可論？理但應言此定有異，亦无有过。不可論言。但显不應復推徵义。謂此有異，义已显成，不應於中復为徵问，以六觸处有诸戲論，六处永滅绝诸戲論，薄伽梵说此謂涅槃，即已显成別有滅諦。又契经说滅界是有，由如是等不應復问。或显慶喜发问无端，故以此言止其所问。謂诸弟子归投世尊，長时精勤修诸梵行，究竟唯为證得涅槃，不應今时復为疑问。或彼慶喜作是尋思：六处既无，滅依何立？若有六处滅义應无，故寄彼言以申此难。由此故答，此不可論，以涅槃中绝戲論故。或應方便別求此经不可論言所有意趣，理必不可定執涅槃其体是无同无記事。由此我等於彼所言，定不信依，有过失故。彼必應許寂滅涅槃於二諦中隨一諦攝，然我宗说四皆胜义。诸世俗諦依胜义理，世俗自体为有为无？若言是有，諦應唯一。若言是无，諦應无二。此應決定判言是有，以彼尊者世友说言：无倒显义名是世俗諦，此名所显义是胜义諦。名是實物，如先已辯。豈不已言諦應唯一？理實應尔。所以者何？非胜义空可名諦故。既尔，何故立二諦耶？即胜义中依少別理立为世俗，非由体異。所以尔者，名是言依，隨世俗情流布性故。依如此义應作是言：诸是世俗必是胜义，有是胜义而非世俗。謂但除名，餘實有义，即依胜义。是有义中約少分理，名世俗諦？約少別理，名胜义諦。謂无簡別總相所取一合相理，名世俗諦；若有簡別別相所取或類或物，名胜义諦。如於一体有漏事中，所取果义名为苦諦，所取因义名为集諦。或如一体心心所法，有具六因及四缘性，然依此义名相應因，非即由斯名俱有等。由如是理，於大仙尊所说諦中无有違害。如说一諦更无第二，诸胜生類於中无諍。有謂異諦，頻显示故。我定说彼非真沙門。謂於世間有诸外道，學窮诸論见仍未決，至佛法中闻说二諦，謂亦不定，倍復生疑。世尊为令得決定解，哀愍为说一諦等言。此一諦言總显圣教所说諦义，无第二言是重審決，显諦唯一。何謂一諦？故次復言謂诸胜生類於中无諍者，胜生言显內法有情已见諦迹。言於中者，显胜义諦即四圣諦。彼於此諦一切无疑，由此故言於中无諍。此則善順脇尊者言：唯圣教中有苦圣諦，非餘亦有，乃至广说。世尊亦说唯有一道，更无餘道能得清净。復言究竟唯一无別。然诸世俗依胜义理，有世俗体亦无有諍，以见諦者於诸世間方域言詞不堅執故。謂彼了達如是诸名，隨世俗情假施設转，取蘊一分攝，於中何所諍？言有謂異諦頻显示故者，有言显示有诸外道，謂声为显彼情妄。謂以彼所執諦相有乖，而妄謂为我立是諦，頻自显示言胜义攝，異諦声显乖於諦义，謂诸圣諦义无乖違苦，真无常非不无常、滅真寂靜非不寂靜，彼所立諦与此相違，於諦义乖故言異諦。为显因义復说故声，謂唯佛法中有真圣諦，彼说異諦故知是外道。以彼所说圣諦义乖，故非真沙門，定是外道攝。由此後文復作是说：我定说彼非真沙門。以彼所言異真圣諦，故是外道非真沙門。如说：苾芻！诸有捨我所说苦諦別立苦諦，此但有言，乃至广说。说显示言显诸外道，持己所執宣暢授他，以妄文詞增益實义，頻言为显数起異端，別別頒宣所執諦理，此显外道未證胜义，所说言詞不決定故，由此说彼非真沙門。故佛众中正師子吼，他論无有梵志沙門，凡所自称空无實义。以世俗諦亦胜义攝，不違大師所说一諦，即由此义为婆罗門。说真婆罗門，必具有三諦：说不殺害一切有情，是諦非虛，名第一諦；说诸集法皆是滅法，是諦非虛，名第二諦；说我我所无处誰物，是諦非虛，名第三諦。以诸先代婆罗門说，真修行者有三种諦：说稟祠礼殺生为法，是諦非虛，名第一諦？说己所作皆得常果，是諦非虛，名第二諦；说己身等屬自在天，是諦非虛，名第三諦。謂彼先代诸婆罗門，施設此三誑求脫者，依之行者空无所獲。佛为遮彼，如次说三。以诸世間盲闇所覆，不能簡別所说是非，信婆罗門所傳明論，謂此三种是諦非虛，蔽執修行皆墮惡趣。世尊哀愍，斥彼言虛、讚己所立三种名諦。今詳三諦，應知为起三解脫門前加行道，謂第一空，缘有情故；第二无願，缘起尽故；第三无相，缘相无故。以处誰物名为相故，或即为起三解脫門，或显加行學无學地。有言：此三为显三蘊，如是三諦隨其所應三圣諦攝，由此定知如是三諦胜义諦攝。言圣諦者，为簡餘諦故说圣言。謂一切法自相非虛亦得名諦，然成圣性不由觉彼，缘自相境所有智生无力能令入见道故。於法自相得善巧已，別有所觉方成圣性，此所觉諦是诸圣者同意所許，故名圣諦。诸法共相名此所觉，謂觉取蘊苦等相故，觉能生法因等相故，觉彼寂滅滅等相故，觉滅方便道等相故，方得成圣，餘則不然不可说言治五部故，所觉圣諦應有五种，即由修習缘四諦道漸增盛时治修斷故。此四圣諦總体云何？一切有为及诸擇滅，以是烦恼圣道境故，染净因果性差別故。空非擇滅，有自体故、正见境故，亦是諦攝，然非烦恼圣道境故，亦非染净因果性故，亦非欣厭所行境故，非觉悟彼得成圣故，不預此中圣諦所攝。何缘烦恼不缘彼生？以彼二法是无漏故，不能違害有漏法故。謂愛但缘有漏为境，欣无漏法違诸有故，不名为愛是善法欲。若境極能順生貪愛，此境遍是烦恼所缘，由愛所缘便於彼滅，及彼滅道不欲疑謗。空非擇滅与此相違，故定不为烦恼境界。豈不於二譬喻等師，缘之亦生不欲疑謗，寧说缘彼烦恼不生？非缘彼生无智疑见，障證苦滅及苦滅道。如缘苦等成染污性，如阿罗汉於道路等亦有无智疑謗现行，豈可说为染污烦恼？是故皆是不染污性，由此说无缘彼烦恼。有说：非謗空非擇滅，但謗其名，不缘其体。此二唯善俗智境界，於苦等諦何不亦然？是故應知前说无失。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第五十八