阿毘達磨順正理論卷第二十

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第二十

尊者众贤造

辯差別品第二之十二

如是因缘有何差別？此就實体，差別都无。應说因缘如何相攝。我前已说，因缘五因性，增上即能作，何復生疑？所餘二缘未辯因攝，故今於此猶可生疑。有作是言：同類、遍行二因各少分名等无間缘，皆約已生位无別故。无如是理，果有異故。豈不一切因皆有士用果？若法有力能生於彼或得於彼，彼是此法士用果故。不尔，二因俱等流果义所显故。又善不善、有漏无漏、界地等別，同異皆是等无間缘之士用果。二因之果唯據類同，故与此缘非无差別。豈不二因之等流果亦兼有異，如欲纏繫见苦所斷二因所牽自部等流有記无記，此亦染污，其類是同。有漏无漏、界地等異，二因必无，故非无別。若尔，已生心心所法，相應、俱有二因攝故，應皆不立等无間缘，此与二因之士用果其相各別。此无間生，与彼俱生，果有異故。豈不二因亦有无間生士用果？无如是义，以心心所能生无間士用果力，應知即是等无間缘，非是俱有、相應因用，二因唯有能得俱生士用果力。以心心所能引俱生士用果义，即名俱有、相應二因引无間生士用果义，應知即是等无間缘。如引俱生果虽无別，而依異义別立二因，体虽相杂而义有異。二因對彼等无間缘，义別体同，應知亦尔。故等无間非即诸因。其所缘缘，为即因不？有作是说：即能作因，以体与果俱相似故。豈不所缘缘，士用果为果。有作是说：此所缘缘果唯增上。或復能作因亦有士用果，故无有失。若尔，俱有、相應二因，應如所缘，能作因攝。然非所缘缘，展转增上果；亦非士用果，从所缘缘生，故无体果俱相似义。是故有释因缘差別，不遍是因、遍者是缘，攝不攝故，如指指節。是故不见等无間缘及所缘缘有因攝义，此与因別，理不待言。唯初後二缘，應辯与因別。此既有別，餘之二缘缘义等故，亦應有別，故有總辯缘因異言，謂因能生、缘能長養，猶如生養二母差別。又缘攝助、因方能生，生已相續、缘力長養，故或有说：因唯有一，缘乃有多，猶如种子糞土等異。又因不共，共者是缘，如眼如色。又作自事说名为因，若作他事说名为缘，即如种子糞土等異。又能引起说名为因，能任持者说名为缘，如花如蔕。又因名近，遠者名缘，如珠如日。又因能生，缘者能辦，猶如从酪出於生酥，鑽器人功力所能辦，非鑽器等令水出酥，以於水中闕酥因故。如斯等類差別众多，是故因缘別立名想，由其功力有差別故。又正有义故说为因，能助显发故说为缘，如字界缘於义有別。然契经说二因二缘生正见者，言音作意近遠等生无漏正见，約此义显因缘二名。又契经说有因有缘有由序者，此显俱起无間遠因义有差別。又契经说眼因色缘生眼識者，意显眼識隨不共根及共境起。又契经说此因此缘此由序者，此中意显作者作具及餘助缘。如是等经，隨义應释。已隨理教广辯诸缘。如是诸缘显法生滅以为作用，應说何缘於何位法而興作用？頌曰：

二因於正滅，三因於正生，餘二缘相違，而興於作用。

論曰：前说五因为因缘性，二因作用於正滅时。正滅时言显法现在滅现前故，名正滅时。俱有、相應二因，於法滅现前位而作功能。此位二因作功能者，謂俱生品隨闕一时，作用皆无，不能取境。於现在位，如是二因虽俱一时取果与果，而今但約与果功能。所言三因於正生者，謂未来法於正生位生现前故，名正生时。同類、遍行、異熟三种，法正生位而作功能。故有说言：等流、異熟二果，因力牽引，令生同類遍行，容有无間等流果起，可言彼果於正生时因興作用。異熟因果必隔遠时，其因久滅果方正起，如何作用在果生时？非过去时可有作用，此言作用意显功能，二相別中已曾思擇。以因虽滅经无量时，而有功能令自果起。由不共故，自果生时作用虽无，而於自果与功能上立作用名。彼上座言：一刹那頃难说此是生时滅时，非法由因先生後滅，如杖持羂內蛇穴中，繫颈挽出方斷其命，然体本无，由因故有。彼说但是掉舉戲言，引非所宗，鄙俚言故。非對法者許法由因先生後滅同繫蛇喻，但由缘起理趣法然，为曉學徒说取与用，显於果起因有功能。故彼所言唯增掉戲。又彼所言：一刹那頃难说此是生时滅时。彼恒尋思麁淺異論，尚年已过居衰耄时，豈能測量幼恒思擇一切智者詮至理言，修成妙慧所遊宗極？虽一刹那而本末起，今时正起，名曰生时。生已无間，正臨謝往，名曰滅时。此何难说？或虽难说，非不可说，勤加方便而可说故。豈由汝等墮於劬勞己不能说，令他亦捨？无上菩提亦难可得，豈由难得便捨至求？是故不應以己墮學，不了其相便撥言无。又体本无由因有者，何烦说此違自宗言。謂若本无，如何言体？既得言体，何謂本无？依對法宗應作是说：以未来法亦有亦无，謂作用无、体本有故。由诸先起及俱生因，体本所无、今时方有，说未来世。无体論宗，未生既无，如何言体？若彼无間必当有故得言体者，有太过失。现在无間必当无故，應言无体，便一切无。又未来无，以当有故言有体者，现在有体，以曾无故何不言无？过去亦應得说体有，以曾有故。世便相杂。是故彼说不耐推徵，唯對法宗理无倾动。已说因缘二时作用，二缘作用与此相違。等无間缘，於法生位而興作用，以彼生时前心心所引開避故。若所缘缘，能缘滅位而興作用，以心心所要现在时方取境故。其增上缘，法生滅位皆无障住，故彼作用隨无障位一切无遮。今應思擇：俱有、相應及所缘缘，若法生已方興作用，何須立此二因一缘？若執因缘要有作用，方許立为因缘性者，則未来世應无因缘。然宗所許，不應为难。若尔，云何说有作用？若离如是二因一缘，正滅位中所引诸法應无作用、取境功能。若作用无亦名缘者，诸阿罗汉最後心等亦應可立等无間缘。此責非理，前已辯故。说所缘缘非要由有作用方立，何相關涉而將例彼等无間缘？彼缘要由開避牽引，故唯现在正可安立，於未来世定无彼缘。於现在时曾有作用，故虽过去亦可安立。其所缘缘，非唯现在，但有体性皆可成缘，不必要由作用而立，唯於少分少分成缘得作用名，非於一切。云何知有体方得成缘？所缘体若无，觉不生故。有餘師说：立因立缘亦有別义，非要能起，虽无生用而亦成因，如自相續见定因果，於他相續理亦非无。如契经说：二因二缘生於正见。此亦應尔，能生不生俱成因性。俱有诸法和合能牽異聚一果名为作用，以於如是和合聚中隨闕一法餘皆无用，故俱有法更互为因。如俱有因，相應亦尔，展转有力能取所缘，故非能生方成因性。若尔，何缘先作是说法生所赖故说名因？非可离因法有生义故作是说，非謂一切能生果者方得名因。因义尚然，缘亦應尔，故法生已作用非无。辯诸缘已，應言何法由幾缘生？頌曰：

心心所由四，二定但由三，餘由二缘生，非天次等故。

論曰：此中由言为显故义，謂心心所四缘故生。其所缘缘，除生心等无別有用。謂六識身及相應法，隨其所應，以色等五及一切法为所缘缘。心等因缘具五因性，前生自類開避引发，是謂心等等无間缘。此增上缘，即一切法各除自性，隨其所應。豈不一缘二因作用，非於彼法生时即有？如是心等四缘故生，如何因缘具五因性？虽法滅位作用方成，而法生时非无功力，离此彼法必不生故，以心心所必仗所缘及託二因方得生故。若法与彼法为所缘，或因无暫时，非本論说故。二无心定三缘故生，除所缘缘，非能缘故。此因缘者但有二因：一俱有因，謂二定上生等诸相；二同類因，謂前已生自地善法。等无間缘，謂入定心及相應法。增上缘者，謂如前说。豈不无想亦三缘生，是心心所等无間故，亦應说为心等无間？但非心等加行引生，故於此中廢而不说。或此无想但声所显，非如二定相對立故。二定何缘是心等无間，而不说是心等无間缘？由心等力所引生故，如心心所生必繫屬前心滅故，非如色法可与餘心俱时转故，非如得等可有杂亂俱现前故，非如生等是餘伴故。然心方便加行引生，故可说为心等无間；与心等起定相違害，故非心等等无間缘。又为此缘理相違故，謂修行者厭惡现行心心所法入无心定，若无心定復为此缘引心心所，則修行者應於此定无樂起心。为离现行心心所法入无心定，此復引生心心所法，不應道理。亦有至教證无心定由心心所加行引生，如说：超过一切非想非非想处，想受滅身作證具足住。故知二定是心心所加行引生。由心差別现前證故，无有至教證无心定能为此缘引心心所，故非心等等无間缘。二定刹那前望於後，何缘不立等无間缘。诸念皆由前心等引，不能引後，如前已说。又最後念應无果故。出心为果，斯有何失？豈不已说，此非心等等无間缘，如何可言最後念定出心为果。又出定心，依前心等加行起故，不可说作最後刹那定所引果。入定心等望出定心非无間滅，出心望彼如何可说等无間耶？无等无間缘於中为隔故。无間、等无間，义各有差別。前心等力引後法生，後法名为前等无間。刹那无隔，立无間名。是故二言其义各別，故作是说。若法与心为等无間，彼法亦是心无間耶？應作四句。第一句者，謂无心定出心心所，及第二等诸定刹那。第二句者，謂初所起诸定刹那，及有心位诸心心所生住異滅。第三句者，謂初所起诸定刹那，及有心位心心所法。第四句者，謂第二等诸定刹那，及无心定出心心所生住異滅。若法与心为等无間，与无心定为无間耶？應作四句。謂前第三第四句为今第一第二句，即前第一第二句为今第三第四句。餘不相應及诸色法，皆因、增上二缘所生，復云何知世間诸法唯如上说因缘所生，非自在天我胜性等一因所起？由次第故，謂诸世間若自在等一因生者，則應一切俱时而生非次第起，因现有故，何法为障令不俱生？现见诸法次第而起，故知非但一因所生。若執世間隨自在欲前後差別故非頓起，是則應許非一因生，亦許欲为法生因故。此欲前後生滅差別，理亦不成，因无異故。非因无異，果有差別；要待異因，果方別故。或差別欲應許頓生，所因前後无差別故。是則诸法亦應頓生，誰能为障令不頓起？若自在欲更待餘因前後次第差別生者，應所因法更待餘因，則所待因應无邊際。因无邊故，无始义成，不越释門因缘正理，徒異名说自在为因。又无用故，不應妄執世間诸法自在为因，非自在天作大功力，生世間法少有所用，故不應謂自在为因。若为发生自欢喜者，但應发喜，何用生餘？若喜离餘方便不发，是則彼喜餘方便生，自在於斯應非自在。於喜既尔，餘亦應然，差別因缘不可得故。或餘方便應餘方便生，何用計从自在天所起？若餘方便离餘方便生喜，亦應非餘方便所起。或生苦具逼害有情为发自喜，咄哉何用事斯暴惡自在天为？又信世間唯从自在一因所起，則撥世間现见善惡诸士用果。若言自在待餘因缘助发功能方成因者，但是朋敬自在天言，离所餘因缘，不见別用故。时地水等种种因缘，於芽等生现有功力，芽等隨彼成有无故。於芽等生，除彼功力不见別用，故不應計世間法起自在为因。自在既然，我胜性等亦應准此，如應思擇。故无有法唯一因生，但从如前所说种种因缘所起，其理極成。既言色法因及增上二缘所生，大种所造總名为色，於中云何大种所造自他相望互为因缘？頌曰：

大为大二因，为所造五种，造为造三种，为大唯一因。

論曰：初言大为大二因者，是诸大种更互相望，但为俱有、同類因义，俱起前生为因別故，謂隨闕一餘不生故。更互相望有俱有因，性類虽別而同一事，更相順故有同類因。大於所造能为五因。何等为五？謂生、依、立、持、養別故，虽同时生而隨转故。如芽起影燈焰发明，大於所造得成因义。如是五因，但是能作因之差別，大望所造为餘五因理不成故。且诸大种望所造色非俱有因，非一果故。豈不大种与生等相，非同得一所造色果，非不相望为俱有因？虽非同得一所造果，而更有餘同一果义。大与所造必无一果，故例生等理定不齊。又诸大种与生等相，設互相望不同一果，而互为果故，得成俱有因。大与所造无如是义。豈不心与心之隨相非互为果，而心与相为俱有因，大与所造亦應如是，何故非因？此例非等，心与隨相虽復相望非互为果，而彼隨相互为果法，定有与心互为果义。又心隨相与心一果，故心与彼为俱有因，大与所造无如是事，故大於彼非俱有因。又所造色有善不善，大种一向无記性攝，非如是相成俱有因。若尔，大种望无記造色應成俱有因。不尔，所造善不善无記同一种類故。同一類色，少分以大种为因、少分非大种为因，无如是理，如一類法少分与心相應、少分非心相應，无如是义。又許大种在过去世、所造之色通去来今，非俱有因有如是理。又成就別，故无此因。謂有成就诸所造色非四大种，或有成就能造大种非所造色，非俱有因有如是相，故大与造非俱有因；非相應因，不相應故；亦非遍行及異熟因，大种无覆无記性故；非同類因，俱时起故。設後起者非同類故，虽有无記同而种類異故，如心受等种類虽別而互相望为同類因，大与所造亦應尔者，理亦不然。受等与心种類虽別而同一果，故得为因。由此應知说缘道理。又本論中亦有文證，大望造色无五种因。如说有色处非无記为因亦非无記，謂善色处。若诸大种望所造色，於五因內隨作一因，則此句义應不成立。若尔，應与经論相違。如契经言：因四大种施設色蘊。本論亦言：大种所造，因增上等俱不相違，據生因等说此言故。大与所造为生因者，从彼起故，如母生子。为依因者，隨彼转故，如臣依王。为立因者，能任持故，如地持物。为持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。为養因者，能增長故，猶如樹根水所沃潤。如是則显大与所造，为起變持住長因性。或生因者，一切大种生所造色，非离诸大种有造色生故。造色生已，同類相續不斷位中，火为依因，能令乾燥不爛壞故。水为立因，能为浸潤令不散故。地为持因，能任持彼令不墜故。風为養因，能引发彼令增長故。如是大种虽与所造无俱有等五种因义，而有生等五种別因，故与经論无相違失。此中上座妄作是言：生等五因非圣教说，彼謂圣教曾无此名。未審彼宗何名圣教？为鳩摩罗設摩文頌、为扇帙略所造論門？且佛教中有此名想，如契经说：愛生士夫、愛生自体。又契经说：依戒住戒，名色依識，識依名色，頌依文士。又契经说：四食建立攝益求生已生有情。又契经说：水持地等。又契经言：聽闻正法，能令如理作意圓滿，乃至广说，汝等由信，棄捨家法、趣於非家，信所長養，制睡眠力，乃至广说。唯汝所執舊隨界因，诸圣教中都无说处。诸所造色自互相望但有三因，所謂俱有、同類、異熟。據所造類容有三因，非一切有。俱有因者，謂隨心转身語二业，七支相望展转为因。同類因者，一切前生於後同類。異熟因者，謂诸不善及善有漏身語二业，能招異熟眼根等果。所造於大但为一因，謂異熟因，身語二业能招異熟大种果故。已辯诸法尔所缘生，当隨宗委辯等无間缘义。前虽總说诸心心所已生，除最後为等无間缘，未決定说何心无間有幾心生？復从幾心有何心起？今当定说。心有多种，如何依彼可定说耶？且略说心有十二种。云何十二？頌曰：

欲界有四心，善惡覆无覆，色无色除惡，无漏有二心。

論曰：且於欲界有四种心，謂善、不善、有覆无記、无覆无記。色无色界各有三心，謂除不善，餘如上说。如是十种说有漏心。若无漏心，唯有二种，謂學、无學。合成十二。此十二心互相生者，頌曰：

欲界善生九，此復从八生，染从十生四，餘从五生七。色善生十一，此復从九生，有覆从八生，此復生於六，无覆从三生，此復能生六。无色善生九，此復从六生，有覆生从七，无覆如色辯。學从四生五，餘从五生四。

論曰：欲界善心无間生九，謂自界四，色界二心於入定时及續生位，如其次第生善染心。生何善心？復何地攝？此於初位生加行心，若於後时生离欲得，隨順住故，无容起彼生得善心，生在此間不能令彼起现前故。有说彼心未至地攝。有言亦攝在初靜慮。有说亦在靜慮中間。尊者妙音作如是说：乃至亦在第二靜慮，如超定时隔地而起。有作是说：非等引心无力能牽隔地心起，是故彼说理定不然。及无色一，於續生位，欲善无間生彼染心并學无學，隨順住故，欲善无間必定不生色无色纏无覆无記，彼皆繫屬自界心故。亦定不生无色界善，以彼於此四遠遠故：一所依遠、二行相遠、三所缘遠、四對治遠。即此復从八无間起，謂自界四；色界二心於出定时从彼善起，彼初靜慮染定恼时，从彼染心生於欲善，求依下善为防退故；及學无學，謂出观时。染謂不善、有覆无記，二各从十无間而生，謂自界四，色无色六。於續生位，上界六心皆可命終生欲二染；必无无漏生染污心，故此非从學无學起。即此无間能生四心，謂自界四。餘无生理，必无下地染心无間能生上地及无漏心。餘謂欲纏无覆无記，此心从五无間而生，謂自界四及色界善，欲界化心从彼生故。即此无間能生七心，謂自界四，及色界二，善与染污。於入定时，欲界化心還生彼善。於續生位，欲界无覆生彼染心并无色一。於續生位，此无覆心能生彼染。如是已辯欲界四心，无間从生能生決定。色界善心无間生十一，謂除无色无覆无記心，異熟生心屬自界故。即此復从九无間起，謂除欲界二染污心，及除无色无覆无記。有覆从八无間而生，除欲二染及學无學。即此无間能生六心，謂自界三，欲善、不善、有覆无記。无覆从三无間而起，謂唯自界，餘无生理。即此无間能生六心，謂自界三、欲、无色、染。已辯色界三心相生。无色界善无間生九，謂除欲善、欲色无覆。即此从六无間而生，謂自界三，及色界善并學无學。有覆无間能生七心，謂自界三，及色界善、欲色界染。即此亦从七无間起，謂除欲色染及學无學心。无覆如色说，从三无間生，謂自界三，餘皆非理。即此无間能生六心，謂自界三，及欲色染。已辯无色三心相生。學心从四无間而起，謂即學心及三界善。即此无間能生五心，謂前四心及无學一。非三界染，互相違故。非诸无覆，不明利故。餘謂无學从五无間生，謂三界善，及學无學二。即此无間能生四心，謂三界善及无學一。不生學心，彼非果故。非染无覆，如前说故。说十二心互相生已。云何分此为二十心？頌曰：

十二为二十，謂三界善心，分加行生得，欲无覆分四，異熟威儀路、工巧处通果，色界除工巧，餘数如前说。

論曰：三界善心各分二种，謂加行、得，生、得別故。欲界无覆分为四心：一異熟生、二威儀路、三工巧处、四通果心。色无覆心分为三种，除工巧处，上界都无造作种种工巧事故，无色界无行等事故。无威儀路，无攝受支三摩地故，亦无通果。有謂无色不缘色等为境界故。彼界无有威儀路等二无記心，彼即應許空无邊处近分定有威儀路等。若謂彼定、此无容有故无过者，前即非因，虽缘色等为境界者，彼亦許此无容有故。依如是理，欲界有八、色界有六、无色有四、學无學心，合为二十。如是二十互相生者，且说欲界八种心中加行善心无間生十，謂自界七，除通果心，自類净定无間生故，及色界一加行善心，并學无學。即此復从八无間起，謂自界四，二善二染，及色界二加行有覆，并學无學。生得善心无間生九，謂自界七，除通果心，及色无色有覆无記。即此復从十一心起，謂自界七，除通果心，及色界二加行有覆，并學无學。二染污心无間生七，謂自界七，除通果心。即此復从十四心起，謂自界七，除通果心，及色界四，除加行善与通果心，并无色三，除加行善。異熟威儀无間生八，謂自界六，除加行善与通果心，及色无色有覆无記。即此復从七无間起，謂自界七，除通果心。工巧处心无間生六，謂自界六，除加行善与通果心。即此復从七无間起，除通果心。从通果心无間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。即此亦从二无間起，謂即前说自色二心。说欲界心互相生已。次说色界六种心中，从加行善心无間生十二，謂自界六，及欲界三，加行、生得与通果心，并无色一加行善心，學无學心。即此復从十无間起，謂自界四，除威儀路与異熟生，及欲界二加行通果，并无色二加行有覆，學无學心。生得善心无間生八，謂自界五，除通果心，及欲界二不善有覆，并色界一有覆无記。即此无記无間生九，謂自界五，除通果心，及欲界四二善二染。即此復从十一心起，謂自界五，除通果心，及欲界三即生得善、威儀、異熟，并无色三，除加行善。異熟威儀无間生七，謂自界四，除加行善与通果心，及欲界二不善有覆，并无色一有覆无記。即此復从五无間起，謂自界五，除通果心。从通果心无間生二，謂自界二，加行、通果。即此亦从二无間起，謂即前说自界二心。说色界心互相生已。次说无色四种心中，加行善心无間生七，謂自界四，及色界一加行善心，并學无學。即此復从六无間起，謂自界三，唯除異熟，及色界一加行善心，并學无學。生得善心无間生七，謂自界四，及色界一有覆无記，并欲界二不善有覆。即此復从四无間起，謂自界四。有覆无記无間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，并欲界二不善有覆。即此復从十无間起，謂自界四，及色界三生得異熟与威儀路，并欲界三，名如色说。異熟生心无間生六，謂自界三，除加行善，及色界一有覆无記，并欲界二不善有覆。即此復从四无間起，謂自界四。说无色心互相生已。次说无漏二种心中，从有學心无間生六，謂通三界加行善心，及欲生得，并學无學。即此復从四无間起，謂三加行，及有學心。从无學心无間生五，謂前有學所生六中除有學一。即此復从五无間起，謂三加行，及學无學。復有何缘加行无間能生異熟工巧威儀，非彼无間生加行善？且異熟生由先业力所引发故，勢力羸劣，非作功用所引发故，不能引起加行善心，故彼不能生加行善；出心不由功用转故，加行无間生彼无違。工巧威儀勢力羸劣，樂作功用引发工巧及威儀故，不能引起加行善心；出心不由功用转故，加行无間生彼无違。若尔，染心不應无間生加行善，染著境界違背善故、勢力劣故。无甚过失，厭倦烦恼数数现前，作是思惟：設何方便令无义聚止息不行？便如實知，起过失境能生功德。脫我当起烦恼现前，尋復觉知，起善防护。由斯願力能起加行，无始时来数習染故，勢力不劣，故染无間生加行善。欲界生得行相明利，非胜功用之所引发。以明利故，可有从彼學无學心、色界加行无間而起；非胜功用所引发故，不能从此引生彼心。色无色界生得善心不明利故，非胜功用所引发故，非學无學他界加行无間而起，亦非从此引生彼心。又欲生得以明利故，可从色染无間而生，能为防护。色界生得不明利故，非无色染无間而起。作意有三，謂自共相、胜解作意有差別故。云何名为自相作意？謂观诸色變礙为相，乃至观識了別为相，如是等观相應作意。云何名为共相作意？謂十六行相應作意。云何名为胜解作意？謂不净观及四无量、有色解脫、胜处、遍处，如是等观相應作意。如是三种作意无間圣道现前，圣道无間亦能具起三种作意。若作是说，便順此言：不净观俱行，修念等觉分。有餘師说：唯从共相作意无間圣道现前，圣道无間方能具起三种作意。若尔，何故契经中言：不净观俱行修念等觉分。由不净观調伏心已，方能引生共相作意，从此无間圣道现前。依此展转密意而说，故无有过。有餘復言：唯从共相作意无間圣道现前，圣道无間亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何？依未至等三地證入正性离生，圣道无間可生欲界共相作意，以欲界中共相作意去彼圣道非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正性离生，圣道无間起何作意？非起欲界，共相作意以極遠故。又於彼地无容有故，以非彼地已有曾得共相作意，異於曾得順決擇分，非诸圣者順決擇分可復现前，非得果已可重发生加行道故。彼今應说此圣道後起何共相作意现前？豈不繫屬順決擇分，亦修彼類共相作意？如观诸行皆是无常，观一切法皆是无我、涅槃寂靜，圣道无間引彼现前。此救非理，繫屬加行所修作意，非得果後可引现前，是彼類故。前说圣道无間通三作意现前，於理为善。若依未至定得阿罗汉果，後出观心，或即彼地、或是欲界。依无所有处得阿罗汉果，後出观心，或即彼地、或是有顶。若依餘地得阿罗汉果，後出观心，唯自非餘地。於欲界中有三作意：一闻所成、二思所成、三生所得。色界亦有三种作意：一闻所成、二修所成、三生所得。无思所成，舉心思时即入定故。无色唯有二种作意：一修所成、二生所得。欲界闻思作意无間圣道现前，圣道无間具起三种作意现前，以诸圣道起必繫屬加行道故。非生得善作意无間圣道现前、色界闻修作意无間圣道现前，圣道无間亦唯起彼二种作意。无色唯修作意无間圣道现起，圣道无間亦唯起修，不起生得。若生第二靜慮以上，起初靜慮三識身时，诸有未离自地染者，彼从自地善染无記作意无間二識现前，三識无間還生自地三种作意。诸有已离自地染者，除染作意，唯善无記作意无間三識现前，三識无間亦唯起此二种作意。於前所说十二心中，何心现前幾心可得？頌曰：

三界染心中，得六六二种，色善三學四，餘皆自可得。

論曰：欲色染心正现前位，十二心內各得六心。无色染心正现前位，十二心內唯得二心。为一刹那？應言不尔。且起欲界染污心时，或界退還、或續善本、或退胜德，於此三位隨容有数總得六心。界退還时，除自无覆，定得自界善等三心，色界染心亦容可得續善本位得自善心，以疑心中續善根故。退胜德位，三界染心及有學心皆容可得。若起色界染污心时，或界退還、或退胜德，隨容有数亦得六心。界退還时得自三种，及得欲界无覆无記，謂通果心。退胜德位，色无色界二染污心及有學心皆容可得。若起无色染污心时，頓得二心，謂學、自染。此中唯有退胜德位、色界善心正现前位，十二心內容得三心，謂自善心及欲色界无覆无記，由升進故。有说根本靜慮起时頓得三心，即如前说。若汎说得，此义非无，然於尔时唯得後二，以前一种先已得故。若不尔者，此位學心亦容可得，應言得四。若有學心正现前位，十二心內容得四心，謂有學心，及欲色界无覆无記，并无色善。若初證入正性离生，尔时學心即名为得。若以圣道离欲界染，最後所起解脫道时，得欲色界无覆无記。若以圣道离色界染，得无色善。此中离言非究竟离，以於色染未全离时无色善心，已可得故。有说全离色界染时，得无色界根本地善。若尔，應说亦得學心，离欲染时亦得色善，是則應说學心得五。餘謂前说染等心餘，謂三界三无覆无記。欲无色善及无學心，不说彼心正现前位得心差別，應知彼心正现前位唯自可得。色无覆心正现前位都无所得，前已得故，不應说言皆自可得。豈不无學心正起时亦容得四，謂三界善。初尽智时未来修故，非先已得、有未来修，如何可言此唯自得？又无色善正现起时亦得學心，寧唯自得？今言得者，非先所成，如後頌说，故无此难。若不尔者，色善得三、學心得四，亦不應说容得餘故，此义應思。有餘但言：心有十一，以學无學同无漏故。即約此义，總说頌曰：

慧者说染法，现起时得九，善心中得六，无記唯无記。

欲界染心，界退還位，除自无覆，得自界三。色界染心，界退還位，得自善染，欲色无覆无記染心。退无學位，得自界染及有學心。此約界論得心多少，非約地辯，故得九心，无色善心无容得故。有餘師说：染得十心，以无色中退生下地，染心起位得自善心。虽言得心，約界而立。如亦可说得无漏心，得地善心何缘不说？言善心中得六心者，謂以正见續善根时、得欲界善离欲染时，應知頓得欲色无覆。初入定时，如應別得色无色善。初入离生位、證阿罗汉时，得學无學。若尔，何故言得六心？如经主难，應言得七，然學无學同无漏故總说一心，言六无失。有餘師释：得尽智时頓得六心，謂三界善，欲色无覆，及无漏心。虽約別时亦容得六，而據頓得，故说此时。汎说无違，非今頌意。为攝前义，復说頌曰：

由託生入定，及离染退时，續善位得心，非先所成故。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第二十