阿毘達磨順正理論卷第四十五

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第四十五

尊者众贤造

[＊]辯隨眠品第五之一

广辯诸业并決擇已。诸契经中说感有处，皆言诸业能为引因。然见世間有离染者，虽亦造善身語意业，而无功能招後有果。故於感有，业應非因。业独为因非我所許，要隨眠助方有感能，非离隨眠业独能感，故缘起教初说隨眠。此復何因？隨眠有幾？頌曰：

隨眠诸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢、无明见及疑。

論曰：由此隨眠是诸有本，故业离此无感有能。何故隨眠能为有本？诸烦恼现起，为十六事故。一、堅固根本令得堅牢，對治遠故。烦恼根本謂烦恼得。二、生依麁重，能辯所依中无堪任性故。三、建立相續，能数令餘連續起故。四、修治自田，令所依止順彼住故。五、憎背功德，性相能違诸功德故。六、为厭诃本，发智所厭诃身語意业故。七、引毒等流，能引如自隨烦恼故。八、擁解脫路，棄背親近正说者故。九、能发业有，发起能招後有业故。十、攝自資糧，能数数攝起非理作意故。十一、迷於所缘，能害自身正觉慧故。十二、植众苦种，能生一切生死苦故。十三、將导識流，於後有所缘能引发識故。十四、違越善品，令诸善法皆退失故。十五、广繫縛义，令不能越自界自地，以能長養染污界故。十六、攝世非愛诸增上果，因此外物皆衰變故。由是隨眠能为有本，故业因此有感有能。虽离染者亦造善业，而无勢力能招後有，是故智者應勤精進，思擇隨眠速令除滅。以何門义思擇隨眠？謂观隨眠此见所斷、此修所斷，此唯一部、此二此四、此通五部，此是遍行、此非遍行，此自界遍、此他界遍，此有漏缘、此无漏缘，此有为缘、此无为缘，此云何起、云何隨增，此由遍知所缘故斷、此由斷滅所缘故斷、此由永害助伴故斷、此由清净相續故斷，此与彼相應、此与彼不相應，此斷已可退、此斷已不可退，此有非愛異熟、此全无異熟，此是彼等无間、此是彼所缘，此因所缘斷、此因所缘不斷，此体虽已斷而所缘故縛，此於定地无容得有，此非世間治道所滅，此唯意識身、此通六識身，此能等起身語二业，此能斷善根、此能續善根，此是见性、此非见性，此唯九品斷、此唯一品斷、此一品斷或九品斷，此由彼故成就、此由彼故不成就，此由彼故相應、此由彼故不相應，此於彼位容有现行、此虽未斷而不现行，此唯在欲界斷、此亦在上界斷，有成就此果、有不成就此果，此同對治、此別對治。以如是等众多义門，應善思擇诸隨眠相。如是善知隨眠相已，方能決定除滅隨眠，亦能为他无倒显说，自他相續善品更生，能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他，應於隨眠如是思擇。隨眠差別略有六种，謂貪、瞋、慢、无明、见、疑。经主於此作如是释，頌说亦言意显慢等亦由貪力於境隨增。謂契经言：因愛生恚。如瞋由貪力於境隨增，慢等亦由貪，故復言亦。此释无理，非文意故。謂此本为標数列名，不明此因彼於境隨增义。今詳亦字为滿句言，若必欲令此有別义，更为方便作无过释，謂瞋如貪虽有多類，而可總说为一隨眠。慢等亦然，故復言亦。或此为显如貪与瞋行相不同，是故別立。如是慢等行相虽同，餘义有殊，故亦別立。及声为显释據相違，或显總攝隨眠類尽。若诸隨眠数唯有六，何缘经说有七隨眠？頌曰：

六由貪異七，有貪上二界，於內門转故，为遮解脫想。

論曰：即前所说六隨眠中分貪为二，故经说七。何等为七？一欲貪隨眠、二瞋隨眠、三有貪隨眠、四慢隨眠、五无明隨眠、六见隨眠、七疑隨眠。欲貪隨眠依何义释？为欲貪体即是隨眠、为是欲貪之隨眠义？於餘六义，徵问亦尔。经主於此作是释言：此是欲貪之隨眠义。然隨眠体非心相應、非不相應，无別物故。烦恼睡位说名隨眠，於觉位中即名纏故。何名为睡？謂不现行种子隨逐。何名为觉？謂诸烦恼现起纏心。何等名为烦恼种子？謂自体上差別功能，从烦恼生、能生烦恼，如念种子是證智生、能生当念功能差別，又如芽等有前果生、能生後果功能差別。今詳彼释，於理不然，自許隨眠离诸烦恼无別物故。不染污法为烦恼体，理不成故，不可说为睡隨眠体，故无少物名睡隨眠。又若隨眠是烦恼种，离诸烦恼无別有物，則不應说謂自体上差別功能，从烦恼生、能生烦恼，名烦恼种。又彼所執烦恼功能，若是烦恼以生为性，則不可说此睡烦恼离觉烦恼无別有物。若非烦恼以生为性，如是生性豈非別物？又不應说烦恼睡位说名隨眠，若此功能即是烦恼亦非烦恼，如是言义曾所未闻。若此功能非烦恼性亦非餘性而说是生，此極希有，无体而許，是现在故。非无体法可得说言从烦恼生、能生烦恼。又彼所立宗因相違。所以者何？謂彼所说然隨眠体非心相應非不相應，无別物故。今應責彼无別物言，为离觉时诸纏自体、为离睡位所依自体、为离異二第三聚法无別物耶？然皆非理，彼法非此品類性故，又此离彼无別体故。又离相應不相應外，應別有一違二法生，然此第三必不可得，故彼所说但有虛言。又彼初言然隨眠体非心相應非不相應，此言誠實都无体故，後不應说差別功能从烦恼生能生烦恼，以无体法非因果故。又彼此中據何別理，唯執烦恼不现行位种子隨逐说名隨眠，非餘法种亦立斯号？如彼所執，亦有心等差別功能从心等生能生心等名为种子，何不亦说心等隨眠？上座此中立多因證，謂隨眠者，是诸有情相續所持烦恼類故，不由功力恒隨逐故，由遍知彼息众苦故，观彼速能依對治故，智者恒观为病性故。如是所立皆非證因，許有情身中具五蘊類故，或且彼許有业類故，心等功能不由功力亦恒隨故，契经中言遍知诸法息众苦故。若观现行纏过失者，彼最能速，依對治故。经言：有智應常观察五种取蘊为病性故。誰有鑒者於彼所立證隨眠因心能生喜？又隨眠体於自相續既恒隨逐，何非现行？以现行名目现在故。由此经主惡立隨眠。又所立喻，如念种子是證智生能生当念功能差別，亦不相似。以我宗言念种子者，即於證智後，初重缘實念，从先證智俱起念生，能生後时憶智俱念。此显即念前後相引，为能赴感差別功能，彼自体俱生，无別實烦恼从前纏起能生後纏可名隨眠烦恼种子，故喻於法相去極遙。由此應知彼第二喻，於所況法亦无證能。謂芽等中有實色等，从前果位實色等生，生後果时實色等法。彼宗所立烦恼隨眠差別功能无如是事。又无芽等同類相續因果俱时，有自体中烦恼种子与纏俱义，則不應計於自体中烦恼功能，从前已滅诸烦恼起。猶如芽等从前果生功能差別。如斯乃是食米脐宗，豈得引来摸託圣旨？惡说法者妄所執故。況经主論劣甚彼宗，謂彼宗中許有別法说名为行，是智果因。然经主宗无別實物名为种子，如何说是烦恼果因？故为甚劣。上座於此謂佛世尊自说诸纏与隨眠異，謂诸烦恼现起名纏，以能现前縛相續故；烦恼隨界说名隨眠，因性恒隨而眠伏故。以契经说：幼稚童子嬰孩眠病，虽无染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯说有诸隨眠性。又说一類於多时中为欲貪纏纏心而住。此文唯说有烦恼纏。又说一類非於多时为欲貪纏纏心而住。設心暫尔起欲貪纏，尋如實知出离方便，彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。此文通说纏及隨眠。由此故知，现起烦恼烦恼隨界名纏隨眠。若隨眠声目烦恼得，此不應理，曾无说故。又已除遣別有得故。如是隨眠以何为体？若彼隨眠以彼为体，是隨彼法功能性故。或此通用四蘊为体，功能隨逐心心所故。此相應性亦不相應，如诸心所，然其自体不可说故而不記別。遣此多同破经主义，再詳仍有麁过未除。且彼敘前宗，隨眠声目得，便作是斥，此不應理。復辨因言，曾无说故。又已除遣，別有得故。此因无能，隨界同故。謂曾无处说隨界名隨眠。不说虽同，而許得理胜，以契经说并隨眠斷，故非无實体法可与有俱斷。由此已遣已遣得言，离得说何为隨眠性，而说遣纏位并隨眠斷耶？非经部師能定显示此隨眠性是有可斷又非隨眠体。有说：隨眠声故，隨眠声目得无失。謂佛但说有七隨眠，而隨眠声有处说色，如契经说：有色隨眠若觉若思便隨增故。如是隨眠得虽非隨眠，而说隨眠声，理亦为善。又彼所释前後相違，許貪等言说隨眠故。謂彼先释貪等非隨眠，後释经言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗，纏与隨眠斷俱非理，是故應捨。隨眠異纏俱非理因，如後当辯。今引違彼前所引经，謂有经言：汝今何故喬答摩所修梵行耶？为求斷故。求斷何法？斷貪瞋癡及三結等。此中不別说斷隨眠。上座此中作如是释：此中貪等即是隨眠。豈不前言并隨眠者，是隨眠得，非目隨眠？不尔，二经應相違害。曾无说故，已显非理。非经部宗经有斷义，心相應故，去来无故，非隨眠斷故纏後不生名斷。经说并斷言，显二俱时斷故。又此经说纏胜隨眠，先说遣纏并隨眠故。不尔應说隨眠并纏。若斷隨眠纏方斷者，則隨眠胜，理應先说。又隨眠未斷，纏容有不生，故非不生即名为斷，或纏不生位即得斷名。非隨眠斷故纏方名斷，或應隨眠斷纏方不生，非於未斷时有不生理。彼隨眠体亦无斷义，无別物故，如空花等。又彼所说，若彼隨眠以彼为体，是隨彼法功能性故。此亦非善，若欲貪纏所引隨眠即欲貪者，學心應与欲貪体一，与彼隨眠无別体故。學心是學，诸欲貪纏非學、无學，如何可说若彼隨眠以彼为体？又隨眠位，诸欲貪纏已滅无体，如何可说有欲貪隨眠以欲貪为体？故彼所说有言无义。又彼所言，或此通用四蘊为体，功能隨逐心心所故。亦不應理，欲貪隨眠体无差別。執差別法以为自体，非观理者生喜处故。又受想識欲貪所隨，即说名为欲貪自体，亦非鑒者生喜处故。又彼所说，此相應性亦不相應，如诸心所。彼言如有不識槃豆时縛迦花拘枳罗鳥。有作是问：拘枳罗鳥其色如何？答言：鮮白，正似槃豆时縛迦花。曾无处说，亦无理證，诸心所体是不相應，寧说隨眠如诸心所是相應性亦不相應？若作是言：心所自体異類行相則不相應，所許隨眠与隨眠体異類行相既得相應，則不應言诸隨眠体如诸心所亦不相應。又不應許诸心所法有不相應，非待相應方建立有不相應故。又彼所言，隨眠自体不可说故而不記別。誠如所言，彼宗隨眠猶如馬角不可说故。以要言之，彼宗所執多分无有實体可記，欲於佛教求正解者，不應習近如是論師，以聰慧人習彼論者，所有觉慧皆漸昧劣，彼論所说多不定故、前後义文互相違故、不任诘故、越圣教故。對法诸師咸作是说：欲貪等体即是隨眠，如契经言：若觸樂受便生欣悅。慶慰耽著堅執而住，即於樂受有貪隨眠。此中隨眠声，即说欣悅等。经主此中作如是释：经但说有，不言尔时即有隨眠，何所違害？於何时有？於彼睡时，或假於因立隨眠想。此释非理，尔时隨眠说现有声，理不成故。謂非正起貪纏刹那，有貪隨眠可说现有，即於樂受有貪隨眠，言显樂受中现有隨眠故。又隨眠自体應不可知故，謂经所说有隨眠声，若有性俱、若即有性，於无体法理俱不成，无非有俱及有性故。又经但说有隨眠言，寧知非尔时，於餘时方有？有謂有体，是现有义，如契经说：於诸欲中若有欲貪，心被縛住，乃至广说。又如经说：有诸有情於可愛境有欲有貪，乃至广说。豈亦執此有及縛言，非於尔时，餘时有縛？又如经说：此无故彼无。豈亦可言是餘时无义？故经主释，定为非理。由此已遣於因假立。謂经但说有隨眠言，寧知说因非隨眠体？又隨眠体尔时无故，不應於有立非有名，故知隨眠即欲貪等，於自相續隨增眠故。然我今释大母经中欲貪隨眠即欲貪体，非此意辯诸隨眠得，欲貪隨眠所隨增者是隨縛义。如何隨縛非由自体？由起得故。如強怨敵虽住遠方，密遣使隨伺求瑕隙。故本論释總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛，此说起得非显得体。又即彼经言并隨眠斷者，显欲貪纏无餘尽义。謂斷八品修所斷时，一品隨眠猶能隨縛，为显体斷说正遣除并隨眠斷，言显隨縛皆尽。如契经说：於此所生无量种類惡不善法，无餘永滅并隨縛斷。此意亦显并隨眠滅，是故隨眠即欲貪等、非隨界等，其理善成。分別論師作如是说：诸隨眠体是不相應，不觉不思有隨眠故，謂契经说：不觉不思亦为隨眠隨增隨縛。又道烦恼應俱时故，謂圣道起与心相應，若斷与心相應烦恼，則應圣道有烦恼俱。又應非无學，亦无烦恼故，謂執隨眠心相應者，異生有學善无記心现在前时應无烦恼。然非所許，故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破经部，非預我宗，我宗許去来有實体故。謂虽现在不觉不思，而为去来觉思所引，诸隨眠体与心相應，實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷觉思等前，於相續中恒现起得，隨增隨縛曾无間斷。由此亦无道惑俱失，亦无非无學有无烦恼过，以烦恼得非烦恼故，由此去来烦恼縛故。如汝宗圣者现起烦恼时，无烦恼道俱及成異生过；我宗有學起圣道时，无道烦恼俱及无烦恼失，又何用執此不相應？以能为因生诸纏故。此不應理，曾无说故。佛说烦恼，但以无明相不律儀，非理作意邪分別等为因故生，不说隨眠为因故起，然分別論及经部師妄執隨眠为纏因性。又此所計有太过失，謂若隨眠为纏因故，執隨眠体是不相應。经说无明因謂非理作意，此非理作意應是不相應。此不許然，彼云何尔？又隨眠体若許相應，可能为纏隨眠因性，非餘妄計不相應者，以契经说：诸有苾芻於彼彼事中，若多起尋伺，由此由此心便沈著。又如是理世现可知，以下欲貪先数现起，後便数起上品欲貪。又若隨眠非相應性，唯此能作貪等纏因，未离欲貪诸有情類若遇境界纏起應同，以现生因无差別故。既不許尔，故執隨眠与纏为因，定为橫計。然隨眠体定是相應，以经说隨眠为欢悅等故。謂前所引契经中说，若觸樂受生欢悅等，即於樂受有貪隨眠，非不相應名欢悅等。又经说隨眠映蔽心等，故謂契经说貪映蔽心，由此便能行身語意惡行。若隨眠体是不相應，應一切时造诸惡行。又契经说心受貪染，若隨眠体是不相應，應不染心或應恒染。若謂所引皆是诸纏，此中並无隨眠声故。如何不謂皆是隨眠？以於此中无纏声故。又彼所释違害自宗，若无隨眠声即執为纏者，如契经说：无明为因生貪瞋癡。亦應執纏为因生纏，非隨眠力。是則違害先所立宗，隨眠为因生诸纏义。又隨眠体若不相應，彼与善心为相違不？若相違者，則诸善心應畢竟不生，隨眠恒有故。不相違者，則诸隨眠應不染恼心。然经说染恼，如契经说：貪染恼心令不解脫，无明染慧令不清净。若謂貪染恼非貪隨眠，以何理为因證知如是？如貪染为性能染恼心，如是貪隨眠亦染为性，如何不说能染恼心？又如愛結，体即是愛，能染恼心；應貪隨眠体即是貪，亦能染恼。或彼應辨差別因缘，由何愛結是相應性，貪隨眠体是不相應？佛观有情意樂差別，於诸烦恼立种种名，如一欲貪说名欲漏、欲取、欲扼、欲貪隨眠、欲瀑流貪、欲盖、愛結等种种名。於一欲貪差別名內，若隨眠体是不相應，執是欲貪之隨眠者，則欲漏等應不相應，亦應執为欲之漏等。若欲漏等非不相應，應許隨眠是相應法，等是欲貪名差別故。由此理證，欲貪隨眠体即欲貪，能为染恼。以契经说貪染恼心令不解脫，故不可執隨眠恒有是不相應，以诸善心容有起位，故隨眠体定是相應。经主此中先敘尊者法胜所说，以诸隨眠染恼心故、覆障心故、能違善故，非不相應。後即斥言：此皆非證，許隨眠体是不相應，不許隨眠为上三事，但許三事是纏所为。此都未詳彼大德意。彼大德意如我先辯，若謂隨眠如烦恼得，体虽恒有不障善心，此亦不然，隨眠烦恼差別名体曾无说故。且分別論執隨眠体是不相應，可少有用，彼宗非撥过去未来，勿烦恼生无有因故。然犢子部信有去来，執有隨眠非相應法，如是所執極为无用。如彼論言：诸欲貪纏一切皆是欲貪隨眠，有欲貪隨眠非欲貪纏，謂不相應行欲貪隨眠。何缘彼部作如是執？以经論文俱可得故，释彼一切皆如前说。若但如文而取义者，如契经说有色隨眠，此文亦應不別观察，解释理趣如文而取，則隨眠体非唯可執通相應性及不相應，亦應執通有色无色、有见无见等种种差別門。又彼何缘憎背诸得？若信有得，具能释通诸圣教中幽隱文义。诸邪執類，不能如實設难彈斥信有得宗。執不相應隨眠論者，常为无量过难所隨，不能释通圣教文义，而固方便背正執邪，未審蘊何在心故尔？何勞徵问，以诸世間得及前因无始皆等，而现见有唯貪猛利，广说乃至，有杂行者非无別因有如是事，故應由別有不相應隨眠。此亦不然，若信實有去来二世，虽不別立不相應行名为隨眠，貪猛利等皆得成就。謂由近遠二同類因境等別缘資助觉发，令其引果勢力別故。且止广諍。如契经言：有貪隨眠此何为体？色无色愛。佛说有貪，此名何因唯於彼立？彼貪多託內門转故。謂欲界貪多於欲境外門而转，不名有貪；上二界貪多於定境內門而转，故名有貪。又由有人於色无色起解脫想，为遮彼故。謂上二界有求解脫，妄想为先得生於彼，故有計彼为真解脫，佛为遮其真解脫想，故於上界立以有名，貪二界貪立有貪想。夫言有者是生身义，此則显示欲求解脫，於一切有不應希求。经主於斯復作是释：此中自体立以有名，彼诸有情多於等至及所依止深生味著，故说彼唯味著自体非味著境，离欲貪故，由此唯彼立有貪名。此释与前义有何別？謂前已说上二界貪多於定境內門而转，又说有人於色无色生身有境起解脫想，則为已说定及生身皆得有名俱自体故。詳经主释，义不異前，但搆浮詞似有少異。上座说有二類隨眠，一唯欲纏、二通三界。自興疑问，豈不有貪有論说言唯上二界，都无圣教於色无色偏说有声，故难依信。然於处处诸圣教中，皆以有声通说三界，豈不於境亦说有声，欲貪隨眠不應別立？此难非理，转有異故。謂诸欲貪於外門转，內門转者说名有貪。又如耽境与耽有異，所引隨眠差別亦尔。又缘境界缘生身貪，對治不同，故別立二。又必損伏欲貪及瞋，外仙方能入色无色，故欲貪体非即有貪，以彼有情缘自相續，我愛隨逐恒无斷故。上座於斯極为惡立隨眠差別，以欲貪声容说一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝，如何缘彼貪非欲貪？如说色貪非唯缘色，總说一切缘色界貪；如是欲貪非唯缘欲，總说一切缘欲界貪。上座所持契经亦说：若缘欲界起染起貪、起阿赖耶、起尼延底、起诸耽著，是欲貪相。故執有貪通三界者，非为善執。又非佛说唯通三界可说有声。所以者何？有声或说一界少分、二界少分、三界少分。如《七有经》極七有等，如應配释。故此所说欲貪隨眠，通攝一切欲界貪尽，餘二界愛總名有貪。立名因缘，如先已辨。若唯缘內貪名有貪，則色界中色声觸愛非缘內起應非有貪，則诸隨眠應立有八。又言有者，不唯生身，以契经中说业有、中有故，如欲有声兼说欲境。如是欲界缘生身貪，亦是欲貪隨眠所攝。是故一切欲界繫貪，皆以欲貪隨眠声说。或於欲境亦说有声，欲貪隨眠別说无用，言转異故。理亦不然，说多分言，容可尔故。謂約多分理則可然，以欲界貪多外門转，色无色愛多於內門，非執欲貪唯缘外起，唯缘內起方名有貪，可说二貪转異故別。或彼應許色无色貪一向无缘外門转者。又诸耽境即是耽有，以诸境界亦名有故。或诸耽有即是耽境，诸有亦为境界攝故。由此所言又如耽境与耽有異，非为善说。又彼所说由境身貪對治不同別立二者，此言對治，为別为通？若謂此言約別對治，即境界貪應分多种，謂色声等诸境界貪，制伏對治各有異故。若謂此言約通對治，此二對治有異有同，如何定言對治有異？或色无色二界中貪治有不同，應亦分二。又言損伏欲貪及瞋，外仙方能入色无色，故欲貪体非即有貪，以彼有情缘自相續，我愛隨逐恒无斷者。此言極与圣教理違，唯不现行名为損伏。若欲界繫缘生身貪，亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨现行，彼定无容入色无色。若不損伏下生身貪，而诸外仙容入上地，則不應说伏欲貪瞋，外仙方能入色无色。若謂现起欲境貪瞋，能障外仙入色无色，非欲界繫缘生身貪能障外仙，此有何理？厭下身境方生上故。虽彼復言：豈不乃至阿罗汉向住欲界者，於欲界身有我慢愛必无是事。或何不許阿罗汉果亦有是事？若离欲界染不斷欲界貪，离有顶染时亦應无斷理，由彼於此非對治故。或應一切下地烦恼与有顶染俱时斷滅，修前治道便为无用。或應说彼差別因缘，等欲界貪斷有漸頓。若謂此證由《安隱经》，不尔，不了彼经义故。謂彼具寿已见諦理，依修所斷欲界所繫我愛我慢，故作是言我色等中不隨執我，然於如是五取蘊中有我慢愛隨眠未斷。謂此烦恼隨身见行，身见斷故此不现起，然猶未永斷，未得對治故。作如是释，何所相違？有所相違，謂彼经说，佛为彼说此法門时，具寿安隱成阿罗汉，诸漏永尽心善解脫。由此知彼先是不還，曾已進修阿罗汉向，於出观位作如是言：我色等中，乃至广说，佛为说法。经但言成阿罗汉果，不言餘故。此不成證，彼契经中偏舉所得最胜果故，如拊掌喻契经等说。非诸圣者作是尋思：我我似何，乃至广说，世尊方便開悟其心。经但言成阿罗汉果，謂经说彼悟佛所言，成阿罗汉心善解脫，非说異生闻法頓證阿罗汉果。作是说者，偏舉最胜，此亦應然。或彼契经約取蘊類作如是说，然於如是五取蘊中，有我慢愛隨眠未斷，理實但有上取蘊中我慢我愛。自称释子，必不應言已离欲貪，猶有欲界我慢我愛隨眠未斷，況言此二恒隨现行。是故有貪唯色无色，非於欲界，其理極成。既说有貪在上二界，义准欲界貪名欲貪，故於頌中不別显示。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第四十五