阿毘達磨順正理論卷第四十九

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第四十九

尊者众贤造

[＊]辯隨眠品第五之五

为显上义復，應思擇九十八隨眠中，幾由所缘故隨增、幾由相應故隨增？頌曰：

未斷遍隨眠，於自地一切，非遍於自部，所缘故隨增。非无漏上缘，无攝有違故，隨於相應法，相應故隨增。

論曰：遍行隨眠差別有二，謂於自界地、他界地遍行。不遍隨眠差別亦二，謂有漏、无漏缘。且遍行中自界地者，普於五部自界地法所缘隨增。不遍行中有漏缘者，唯於自部自界地法所缘隨增。不遍行中无漏缘者及遍行中他界缘者，於所缘境无隨增义。所以者何？彼所缘境非所攝受及相違故。謂若有法为此地中身见及愛攝为己有，可有为此身见愛地中所有隨眠所缘隨增理。言隨增者，謂诸隨眠於此法中隨住增長，即是隨縛增惛滯义，如衣有潤尘隨住中，如有潤田种子增長。非诸无漏及上地法，为诸下身见愛攝为己有，故缘彼下惑非所缘隨增，以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等，是善法欲非謂染污，为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法，与能缘彼下惑相違，故彼二亦无所缘隨增理。如於炎石，足不隨住；如火焰中鵝不增長。此隨眠起親由所依，然正起时兼託彼境。如是已辯所缘隨增。隨何隨眠於相應法由相應故於彼隨增？所说隨增，謂至未斷，故初頌首摽未斷言。由此應知诸缘无漏他界地烦恼唯相應隨增，诸缘有漏自界地遍具有所缘相應隨增。如何隨眠於相應法及所缘境有隨增义？先軌𥰳師作如是说：如城邑側有杂秽聚，糞水土等所共合成。於此聚中由糞过失，令水土等亦成不净，由水等力令糞转增，更互相依皆甚可惡。如是烦恼相應聚中，由烦恼力染心心所，烦恼由彼勢力转增，更互相依皆成秽污。此聚相續秽污漸增，亦令隨行生等成染。如猪犬等居杂秽聚，生極耽樂眠戲其中，糞秽所塗转增不净，復由猪等秽聚漸增。如是所缘自地有漏，由烦恼力有漏义成，彼復有能順烦恼力，令其三品相次漸增。如滑净人誤墮秽聚，虽觸糞秽而非所增，人亦无能增彼秽聚。如是无漏異界地法，虽有亦被烦恼所缘，而彼相望互无增义。此缘无漏異地隨眠，但由相應有隨增理。有餘於此復作是说：如酒杂毒，酷烈转增，毒勢亦增，功能等故。如是有漏与诸烦恼相助俱增，功能等故。如以良藥置诸毒中，令毒功能有損无益。如是无漏虽被惑缘，令惑功能有損无益，故缘无漏有邪见生，而彼无能斷善根力。亦有至教显诸隨眠有无漏缘无隨增理，如契经说：苾芻当知，疑食者何？所謂三世，於过去世有惑有疑，现在未来说亦如是。无为虽是烦恼所缘，非所隨增，故此不说。既不说此无漏有为，准此亦應非疑所食。如经總说诸行无常，理實於中唯说有漏法，以於後说彼寂为樂。故本論亦言无漏缘烦恼隨增，唯有相應非所缘。去来隨眠有隨增，不應言定有，能发得故。若異此者，诸異生類无染心位應离隨眠。然世尊言：幼稚童子嬰孩眠病，虽无染欲而有欲貪隨眠隨增。故说隨增乃至未斷，若彼已斷則无所缘相應隨增隨眠，寧有彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力故不隨增，然彼隨眠体相不失故言猶有。或據曾当有此用故，今虽无用亦号隨眠，如失國王猶存王号，工匠停作其名尚存。上座此中作如是说：隨眠无有相應所缘二隨增义，但有自性於相續中隨縛不捨。为有自体隨縛相續、为有有性无自体耶？彼自答言：唯有有性诸纏可有相應所缘。若尔，亦應執有我性及瓶等性異蘊色等。如是僻執，宜自隱覆。九十八隨眠中，幾不善、幾无記？頌曰：

上二界隨眠，及欲身邊见，彼俱癡无記，此餘皆不善。

論曰：色无色界一切隨眠，四支五支定所伏故，无有勢力招異熟果故，彼皆是无記性攝。若謂彼能招異熟果，應上二界有非愛受，染招愛受理不成故。然无圣道成无記失，唯有漏法有異熟故。此种類中无異熟者，方可说为无記性故。豈不经言：诸圣弟子若有能入第四靜慮，能捨不善修習善法。此亦何失？如契经言：诸圣弟子已證不动心善解脫，具末尼宝，能捨不善修習善法。非诸阿罗汉有不善可捨。又已永斷诸不善者，亦許勤修四正斷故。当知皆約厭壞對治、遠分對治，说无有失。云何知然？以契经说：离诸欲惡不善法故。上座释言約定位说，彼释非理，欲界亦應如彼说故。欲界亦有善三摩地，應言离欲惡不善法，无差別故。又诸異生入初靜慮，亦说离欲惡不善法。非汝所宗，诸異生類有漏相續离诸烦恼，彼許有學法尚有隨眠故。契经既说入初靜慮离诸欲惡不善法言，故上二界定无不善。若異此者，異生现入初靜慮时，應如欲界非离自地惡不善法。又生此界，上界烦恼亦容现行，應定位中亦有不离惡不善法惑所发业能招後有，故知生此容起彼惑。既曾无说彼不离言，由此定知彼释非理。又言上界烦恼亦應感非愛果，如欲界惑。謂如欲界不善烦恼，虽助施等感人天生，然彼非无所招異熟，色无色界烦恼亦然，烦恼功能有差別故，非唯能感苦受異熟。理亦不然，欲界中有诸惡趣故，诸处皆同一隨眠故，他化自在烦恼亦能招惡趣果，非色无色有別处所可受烦恼非愛異熟故，彼應執惡異熟因有无果者，或彼應執上界有受非愛果处。又於欲界人天趣中，有受不善圓滿果义，非色无色可与此同。又如汝宗，一切烦恼虽同不善，功能別故，有感苦受、有无感能。如是亦應許诸烦恼，虽同於境亂倒而缘，而彼功能有差別故，有是无記、有是不善。又彼烦恼若不善性，既不許招苦受異熟，許彼能感樂受果耶？不尔。若然，應成无記诸有漏业，若不能招愛非愛果，一切皆許是无記性，寧独言非？又言无知性非善巧，一切烦恼彼攝受故，由此皆應是不善者，亦不應理，虽彼皆同非善巧性无知攝受，而許其中有差別故。如汝虽許不善性同，而望苦受因非因異。又彼學法應成不善，謂彼自許诸有學法，望不善巧所攝隨眠，亦得名为有隨眠故。又彼不應说诸烦恼皆非善巧无知攝受，攝受自体理不成故，理无二思同时起故。若謂引生名为攝受，則诸善行應成不善，无明为缘引彼生故。由此不可以彼为因，證色无色廛烦恼是不善。身邊二见及相應癡，欲界繫者亦无記性顛倒转故，寧非不善？且有身见順善行故、違斷善故，定非不善。若謂亦能順不善故應成不善，以身见後一切烦恼容现行故，由此但是有覆无記。非我说彼順善行故即成善性，如何难言順不善故成不善性。如有漏善虽順兩邊不失善性，此亦應尔。若謂貪求天上快樂，順福行故應无記者，此例不然。即我见力於天快樂，起希求故，謂为我当受天快樂，即此为門能造福行。然貪於彼斷善根时说为強因，故是不善。或由我见天愛方行，謂由见我当受天樂，方於彼樂起貪求故。我慢亦隨身见後起，令心高舉故，不順修善业。又違親近善友等故，謂由我慢心自舉恃，近善友等皆难得成。邊執见中執斷邊者，計生斷故不違涅槃，順厭离門故非不善。如世尊说：若起此见，我於一切皆不忍受。当知此见不順貪欲、隨順无貪，乃至广说。又世尊说：於诸外道诸见趣中，此见最胜，謂我不有、我所亦不有，我当不有、我所当不有。又此不畏大怖处故，如契经说：愚夫異生无正闻者，有能不畏大可怖处，謂我不有、我所亦不有，我当不有、我所当不有，而不驚怖。上座於此作如是言：何有如斯下劣邊见能順解脫？以诸有情一切妄见皆入此攝。然我不知有何意趣，執此邊见能順解脫？此见下劣，誠如所言，非方便門，執生斷故。然此行相，世尊有时为诸苾芻无问自说，或有一類作是思惟，謂我不有、我所亦不有，我当不有、我所当不有。如是胜解时，便斷下分結。故知此见能順解脫，由是應知非不善性。又於如是邊執见中，无非方便中執为方便见，无於下劣執为胜见，无於實有撥为无见，无非我常執我常见，如何乃说以诸有情一切妄见皆入此攝？執常邊见順我见生，是无記理，如我见说。然彼未得證真理智，又未承奉達真理師，恒起我能为梯隥慢，自作是说。然我不知有何意趣，執此邊见能順解脫，實如所言？有餘復言：身邊二见生死本故，應是不善。彼说不然，因有三故，一者起因、二者生因、三異熟因，由起因故不越界地，由生因故令得受生，由異熟因故生已受異熟。身邊二见是起生因，非異熟因，名生死本。故本論说：身见能令三有相續，乃至广说。然经主言：俱生身见是无記性，如禽獸等身见现行。若分別生是不善性，此不應理，不能分別而言见攝、见道所斷，理不成故。此不應言是修所斷，与无我解正相違故。應知但是修道所斷，不染无記邪智所攝。若不許然，有太过失。謂禽獸等，前際等中不能分別，亦應得有疑等现行，如有身见。色无色界亦有分別烦恼现行，應是不善。彼有不善，如前已遮。故欲界中身邊二见，唯是有覆无記性攝。餘欲界繫一切隨眠，与上相違，皆不善性。此謂欲界，显欲界中上所说餘皆是不善，頌无烦说，此餘皆不善故。於上所说不善惑中，有幾能为不善根体？頌曰：

不善根欲界，貪瞋不善癡。

論曰：唯欲界繫一切貪瞋及不善癡，不善根攝。如其次第，世尊说为貪瞋癡三不善根，体唯不善，烦恼为不善法，根名不善根，宗义如是。豈不一切已生惡法，皆为後因，非唯三种？无越三理，以不善根翻對善根而建立故。何缘不建立不慢等善根？佛於法中知而建立。有餘師说：五識身中无惡慢等可翻對故。又具五义立不善根，謂通五部、遍依六識、是隨眠性、发惡身語、斷善根时为強加行。慢等不尔，非不善根，义准已成，故頌不说。如不善惑有不善根，无記惑中有是根不？亦有。何謂？頌曰：

无記根有三，无記愛癡慧，非餘二高故，外方立四种，中愛见慢癡，三定皆癡故。

論曰：迦濕彌罗國诸毘婆沙師，说无記根亦有三种，謂诸无記愛、癡、慧三，一切應知无記根攝。慧根通攝有覆无覆。根是因义。无覆无記慧亦能为因，故无記根攝。此三有力，生诸无記。何缘疑慢非无記根？疑二趣转，慢高转故。謂疑、猶豫二趣动转，故不立根，根堅住故。慢高舉相向上而转，故不立根，根趣下故。世間共见根相如是，隱於土下故名为根，是体下垂上生苗义。此三如彼，故亦名根。餘非隨眠惑无胜用，故不立彼为无記根。外方诸師立此有四，謂诸无記愛、见、慢、癡，无記名中遮善惡故。何缘此四立无記根？以诸愚夫修上定者，不过依託愛见慢三，此三皆依无明力转，故立此四为无記根。彼作是言：无覆无記慧力劣故非无記根，根义必依堅牢立故。由慢力故，诸瑜伽師退失百千殊胜功德，故慢力胜，立无記根。此四能生无記染法，上座於此作如是言：无无記根无圣教故，善惡猛利起必由根。无記羸劣不由功用，任運而起何藉根为？无圣教言且为非理，无記烦恼有極成故。謂何缘故少分染起藉同類根，少分不尔？无記染法有同類根，是染法故，如不善法。又何定執此无圣教？非彼上座耳所未闻，便可撥言此非圣教。无量圣教皆已滅沒，上座不闻，豈非圣教？然於古昔诸大論師，皆共詳論无说根义，故知必有圣教明文，摽以總名无別名数，由斯諍論或四或三。又圣教中处处说有記无記法，又处处说記无記法从根而生。有处亦依有記根上，方便建立无記根名。故不應言此无圣教。又羸劣法转應計为由根力生非猛利者，是故非彼所立理趣，能遮我等立无記根。诸契经中说有十四诸无記事，彼为同此非善不善名无記耶？不尔。云何？應捨置故，謂问記論總有四种。其四者何？頌曰：

應一向分別，反诘捨置記，如死生殊胜，我蘊一異等。

論曰：等言为攝有約異門。且问四者，一應一向記、二應分別記、三應反诘記、四應捨置記。此四如次如有问者，问死生胜劣一異等。記有四者，謂答四问。若作是问：一切生者皆当死耶？應一向記，一切生者皆定当死。若作是问：一切死者皆当生耶；應分別記，有烦恼者死已当生，无烦恼者死已不生。若作是问：人为胜劣？應反诘記，为何所方？为方诸天、为方惡趣？若言方天，應記人劣。若言方惡，應記人胜。若作是问：蘊与有情为一为異？應捨置記，有情无實故，一異性不成，如馬角等利鈍等性。有作是说：彼第二问，不應分別，應一向記。謂问死者皆当生耶？此應一向記言不尔。設彼復问誰当生耶？應一向記，有烦恼者。或彼復问誰不当生？應一向記，无烦恼者。彼第三问不應反诘，應一向記，謂问人趣为胜劣耶？應一向記，亦胜亦劣，所待異故。如有问識为果因耶？應一向記，亦果亦因，所待異故。彼第四问既全不記蘊与有情若異若一，不應名記。豈不如彼生闻梵志问世尊言：喬答摩氏！我有親愛先已命終，今欲为其施所信食，彼为得此所施食耶？世尊告言：此非一向。若汝親愛生於如是餓鬼族中，有得此食。既許彼是，應分別記。此中亦问一切死者皆当生耶？於此亦應不一向記，應为分別有烦恼者生、非无烦恼者。如何此非，應分別記。一向为问，非一向答。此与经说文义既同，俱應名为應一向記。或應俱名應分別記，理所逼故。必應許同於人趣中差別问故，應差別記。謂有问言：人趣为胜？此應反诘：汝何所方？问劣亦應如是反诘。若双问者，應一向記亦胜亦劣。非於此中胜劣双问，但隨问一说一为声，意显別问为胜为劣，故此问成應反诘記。應捨置中难定非有，问記四种经所说故。不尔，问記應但说三。若尔，何缘经列四处，前三有記、第四无耶？不記问者，意所问故。若尔，何故亦立記名？以说此中如所應故。謂此亦说應捨置言，應置问中應言應置，若作餘語記便不成。此中如何说有四问？誰言於此问有四耶？以问唯一，相无別故，但約四記显问有殊，是故说为四應記问。何謂问相？有作是说：依二无遮是謂问相。此非问相，是扇帙略所造論中所说疑相。實问相者，謂有相違或无相違，为欲了達所未了义，有所陳请；設无陳请，但依二义，隨观遮一。有所躊躇未能決了，是名疑相。以實问相蘊在心中，對法诸師安立问記。一向記者，若有问言：行无常耶？應一向記。分別記者，若有直心请言：願尊为我说法。應为分別法有众多，謂去来今，欲说何者？若言：为我说过去法。應復分別过去法中亦有众多，色乃至識。若请说色，應分別言：色中有三，善、惡、无記。若请说善，應分別言：善中有七，謂离殺生，广说乃至，离杂秽語。若彼復请说离殺生，應分別言：此有三种，謂无貪、瞋、癡三善根所发。若彼请说无貪发者，應分別言：此復有二，謂表、无表，欲说何者？如是分別至究竟时，便令问者了所问义，故此分別記相即成。由此已遮有作是难：於分別後既更无容有餘記言，不應成記，以即分別说为記故。謂分別时，问者自了所欲问义，分別終时已能影显所記义故，由是分別記相得成。未分別时彼未能解，分別已解，故名为記。此於能記，立以記名。然於此中置訖埵者，唯为显後不离前义。如世間说度山至河，非此为明山前河後，但欲令解非离度山有至河义，置訖埵缘。如是此中要有分別方成記义，非离分別，故唯为显後不离前，非为显成前後別义。反诘記者，若有諂心请言：願尊为我说法。應反诘彼：法有众多，欲说何者？不應分別过去未来现在等異。所以然者，記者知其心懷諂曲求非故问，不應为彼分別诸法，但應反诘令默然住，或令自記，无便求非。反诘終时，已能影显所说义故，由是亦應許此反诘即名为記，由反诘言記被问故。有作是难：此記亦不成诘，後无容有餘記言故，问俱不与问相相應。请言：願尊为我说法。此不成问，但應名请。此中前难應准前遮，然此与前有差別者，謂若反诘令彼自然有正解生方得名記，如契经说：我還问汝，如汝所忍，應如實答。又如经说：汝意云何，色为无常、为是常等？非佛於此自为分別，但由反诘令彼自解，豈不此中名佛为記？若能記者默无所言，令他解生，名最胜記。又此中说反诘記者，有以反诘为記方便，如是應知依二义释反诘記名：一由反诘即名为記、二由反诘为方便已方記彼问。问与问相不相應者，此亦非理，依二无遮得问相名非我許故；汝虽許尔，然自違宗，敘彼宗中当显違理。有虽不以二道为依，而但希望知诸道相，作如是问：为我说道。此豈不是问於道相？此依何二言无所遮？故汝所言，唯能显己憎他善说、愛自妄計，豈由此故能破我宗？又彼云何安立问記？彼亦少分採取正宗，兼率己情作如是说。若问：诸行常无常耶？應一向記言，皆是无常性。问有兩向，謂常、无常，然於記中唯有一向，如是一切皆應准知。如是名为應一向記。應分別記者，如生闻梵志问世尊言：喬答摩氏！我有親愛先已命終，今欲为其施所信食，彼为得此所施食耶？世尊告言：此非一向，趣有五种，謂那落迦、傍生、餓鬼、天、人別故。若汝親愛生地獄中，尔时唯應食地獄食，汝所施食彼不能受，广说乃至，若生人中，尔时唯應食人中食，汝所施食亦不能受。然有处所名餓鬼族，若汝親愛生彼族中，則能受汝所施飲食。若據我宗，如是所问，應分別記，理實无違。然據汝宗，如是所问，應一向記不應分別，進退推徵如前已辨。應反诘記者，彼謂若问：我常、无常耶？應反诘言：依何我问？若依色我乃至識我，應答无常。若有问：我有耶无耶？應反诘言：依何我问？若言依彼十二处中隨一我问，應答言有；若依餘问，應答言无。今謂此中反诘非理，且初问我常无常耶，應一向答是无常性，以唯於蘊執有我故，诸蘊唯是无常性故。以契经说：苾芻当知，世間沙門婆罗門等，诸有執我，等隨观见，一切唯於五取蘊起。无容更有第二記故，應一向記，不應反诘。設彼答言：不依色我乃至識我。当如何記？离蘊必无起我见者。所问非理，当如何記？以不應記非常无常，亦不可言我是常性，必无如是种類蘊故，离蘊必无起我见故。由此定是應一向記。第二问我有耶无耶，亦不應反诘：汝依何我问？以诸我见必定唯於十二处中隨一处起，离此无容有我见故，唯應一向答言是有。然於此中容可反诘：汝向所问我有无者，为问常我、为无常耶？若问无常，應記言有，彼於取蘊说我声故。若问常我，應記言无，诸取蘊中皆无常故。如是理趣圣教所显，故拊掌喻契经中说：苾芻尋伺我我是何，佛知其心，广为摽释十八界已，告言苾芻：汝等若謂此法是我，当言此我无常无恒，广说乃至，苾芻！汝等意謂此眼为常无常？白言：大德！是无常性。既是无常，为苦非苦？白言：大德！亦是苦性。既无常苦，即變易法，为有多闻诸圣弟子於此執有我我所耶？苾芻白言：不尔。大德！此中意说若執无常法为无常我，應言我是有。若執眼等诸无常法以为常我，應言我无。又离如斯眼等法外，无別少分常住之法可計为我，故常我无。由此餘经亦作是说：所有诸行皆空无常，无恒无住、无不變易，亦復空无我我所性。又前说我无常无恒、不可保信有變易法，餘处復说：苾芻！汝今亦生亦老，乃至广说。此等意显常住我空、无常不空，故作是说。如上所引经，说世尊反诘：苾芻！汝等意謂此眼等界为常无常？以此为问，於後方記无常常我是有是无。又閻莫迦西膩迦等契经亦说反诘：苾芻！诸蘊常无常，記我为无有。以此准彼，理亦應然。謂於此中有作是问：我体为有、为是无耶？應反诘言：所问我者，为问常我、为无常耶？若问无常，應記言有。若问常我，應記言无。故彼所言，皆不應理。應捨置者，彼謂苾芻问世尊言：大德！應说过去诸劫其数有幾。佛告苾芻：过去诸劫数有尔所，不易可说。此中苾芻不知劫数故以问佛，世尊答彼过去劫数不可了知。如應捨置而为記別，是故说此名應捨置。此中何有依二无遮？而汝於斯許有问相，世尊未说，有何未遮可说为问？世尊说已，有何所遮可说为記？苾芻先问，由總不知，世尊说已仍未了達，於此有可问記二相，而汝亦許成问記耶？及契经言有四问記，然彼自说：即由此因列四名中前三有記，唯於第四不说記声。若尔，何缘先作是解，如應捨置而为記別？豈不前後自互相違。若隨應置而为記者，應許第四亦有記声。若謂此中无記相故，於列名处不说記声，如何復言隨應捨置而为記別？故自相違。又於他宗不應設难，既全不記蘊与有情若異若一，不應名記。是故彼宗極为惡立诸问記相，前释可依。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第四十九