阿毘達磨順正理論卷第三十七

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第三十七

尊者众贤造

[＊]辯业品第四之五

如是建立表与无表及成就已，於中律儀三种差別云何而得？頌曰：

定生得定地，彼圣得道生，別解脫律儀，得由他教等。

論曰：靜慮律儀与心俱得。若得有漏近分根本靜慮地心靜慮律儀，尔时便得彼心俱故。从无色界歿生色界时，隨得彼地中生得靜慮，即亦得彼俱行律儀，无漏律儀亦心俱故。若得无漏近分根本靜慮地心，尔时便得，此復二种，謂由加行及离染故。由加行者，如得胜進加行道攝。由离染者，如得无間解脫道攝。彼声为显前靜慮心，復说圣言簡取无漏。六靜慮地有无漏心，謂未至、中間及四根本定，非三近分，如後当辨。頌言定生得定地者，此言有失，以定地言總攝此地所有诸法律儀，亦是此地所收，是則得律儀由得律儀故，若作是说便无所成。经主此中應自思擇，故但應说得靜慮言。別解脫律儀由他教等得，能教他者说名为他，从如是他教力发戒故，说此戒由他教得。此復二种，謂从僧伽、補特伽罗有差別故。从僧伽得者，謂苾芻、苾芻尼及正學戒。从補特伽罗得者，謂餘五种戒。诸毘奈耶毘婆沙師说，有十种得具戒法，为攝彼故復说等言。何者为十？一由自然，謂佛独觉自然，謂智以不从師，證此智时得具足戒。二由佛命善来苾芻，謂耶舍等由本願力、佛威加故。三由得入正性离生，謂五苾芻由證见道得具足戒。四由信受佛为大師，謂大迦葉。五由善巧酬答所问，謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法，謂大生主。七由遣使，謂法授尼。八由持律为第五人，謂於邊國。九由十众，謂於中國。十由三说归佛法僧，謂六十贤部共集受具戒。此中或由本願力故，或阿世耶極圓滿故，或薄伽梵威所加故，隨其所應得具足戒。如是所说別解律儀，應齊幾时要期而受？頌曰：

別解脫律儀，尽寿或晝夜。

論曰：七众所依別解脫戒，唯應尽寿要期而受。近住所依別解脫戒，唯一晝夜要期而受。此时定尔。何因故然？非毘奈耶相應义理，非一切智者能測量其實。謂有何因，別解脫戒有於众內執三衣等、礼众求師、審问遮难、白四羯磨为先故得，或有但籍補特伽罗教命等缘为先故得，或有得戒不籍外缘，此等必應有決定理。佛知而说，非餘所量。又以何因造无間者，後虽悔愧修诸善业，於因果理能定信知，而於身中戒无容发，故佛遮彼出家受具，定知別有順受戒身。以受尸罗能救惡趣，非所受戒於无間生必定能招所應受果，亦非於後无招果能。又非彼人非佛悲境，理應定有律儀种性，唯依此处餘处不生。是故不應徵其所以。有餘師说：世尊觉知戒时邊際但有二种，一寿命邊際、二晝夜邊際。重说晝夜为半月等，故佛但说二受戒时。何法名时？非离诸行，但光闇位四洲不同，如次應知立为晝夜。此中经部作如是言：二邊際中尽寿可尔，於命終後虽有要期，而不能生別解脫戒，依身別故。別依身中无加行故、无憶念故。一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒，何法为障令彼众多近住律儀非亦得起？彼如是说豈不違经？遍览诸经曾不见说过晝夜受近住律儀，汝等何缘以己劣慧貶量诸佛一切智境，数言五夜等受近住律儀，以佛经中唯说晝夜故。對法者亦作是言：近住律儀唯晝夜受，必應有法能为障礙，令过晝夜彼戒不生，故佛经中唯说晝夜。然彼復说應共尋思：为佛正观一晝夜後理无容起近住律儀，故於经中说一晝夜？为观所化根难調者，且應授与一晝夜戒？依何理教作如是言？过此戒生不違理故，復減於此何理相違？謂所化根有难調者，已許为说晝夜律儀，何不为調漸难調者，说唯一夜一晝須臾，以难調根有多品故。由此知有近住定时，若減若增便不发戒，世尊观见故唯说此。是故经部与正理師，无諍理中橫興諍論。依何邊際得不律儀？頌曰：

惡戒无晝夜，以非如善受。

論曰：要期尽寿造诸惡业得不律儀，非一晝夜如近住戒。所以者何？以此非如善戒受故。謂必无有立限對師受不律儀如近住戒，我一晝夜定受不律儀。此是智人所诃厭业故。虽亦无有立限對師，我当尽形造诸惡业，而由发起壞善意樂，欲永造惡得不律儀，非起暫时造惡意樂，无師而有得不律儀，故不律儀无一晝夜。然近住戒功德可欣，由现對師要期受力，虽无畢竟壞惡意樂，而於一晝夜得近住律儀，故得不律儀与得律儀異。此俱實有，已广成立。说一晝夜近住律儀，欲正受时当如何受？頌曰：

近住於晨旦，下座从師受，隨教说具支，离严飾晝夜。

論曰：近住律儀於晨旦受，謂受此戒要日出时，此戒要经一晝夜故。诸有先作如是要期：我当恒於月八日等決定受此近住律儀，若旦有礙缘，齋竟亦得受。言下座者，謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者，或蹲或跪，曲躬合掌，唯除有病。心謙敬者，於施戒師心不輕慢，於三宝所生極尊重殷净信心。以诸律儀从敬信发，若不謙敬不发律儀。此必从師，无容自受，以後若遇诸犯戒缘，由愧戒師能不違犯。謂彼虽闕自法增上，由世增上亦能无犯。受此律儀應隨師教，受者後说，勿前勿俱。如是方成从師教受，異此授受二俱不成。具受八支方成近住，隨有所闕近住不成，诸遠离支互相屬故。由是四种离殺等支，於一身中可俱时起，以诸遠离相繫屬中或少或多相差別故。受此戒者必离严飾憍逸处故，常严身具不必須捨，缘彼不能生其憍逸，如新異故。受此律儀必須晝夜，謂至明旦日初出时，经如是时戒恒相續。異此受者，唯生妙行，不得律儀。然为令招可愛果故，亦應为受。又若如斯尽晝夜受，具制屠獵姦盜有情，近住律儀深成有用。言近住者，謂此律儀近阿罗汉住，以隨學彼故。有说：此近尽寿戒住。有说：此戒近时而住。如是律儀或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增多故。何缘受此近住律儀，必具八支非增非減？頌曰：

戒不逸禁支，四一三如次，为防诸性罪，失念及憍逸。

論曰：八中前四是尸罗支，謂离殺生至虛誑語，由此四种离性罪故。次有一种是不放逸支，謂离飲诸酒生放逸处。虽受尸罗，若飲诸酒心則放逸毀犯尸罗，醉必无能护餘支故。後有三种是禁約支，謂离塗飾香鬘乃至食非时食，以能隨順厭离心故，厭离能證律儀果故。何缘具受如是三支？若不具支，便不能离性罪失念憍逸过失。謂初离殺至虛誑語能防性罪，离貪瞋癡所起殺等诸惡业故。次离飲酒能防失念，以飲酒时能令忘失應不應作诸事业故，則不能护餘遠离支。後离餘三能防憍逸，以若受用种种香鬘高广床座習近歌舞，心便憍舉尋即毀戒，由遠彼故心便离憍。謂香鬘等若恒受用，尚順憍慢为犯戒缘，況受新奇曾未受者，故一切种皆應捨离。若有能持依时食者，以能遮止恒时食故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭离。若非时食，二事俱无，数食能令心縱逸故。由此大义故具受三。有餘師言：离非时食名为齋体，餘有八种说名齋支，塗飾香鬘舞歌观聽分为二故。若作此執便違契经，契经说离非时食已，便作是说：此第八支，我今隨圣阿罗汉學隨行隨作。若尔，有何別齋体而说此八名齋支？毘婆沙師作如是说：离非时食是齋亦齋支，所餘七支是齋支非齋。如正见是道亦道支，餘七支是道支非道；擇法觉是觉亦觉支，餘六支是觉支非觉；三摩地是靜慮亦靜慮支，所餘支是靜慮支非靜慮。经主於此謬作是責：不可正见等即正见等支。若謂前生正见等为後生正见等支，則初刹那圣道等應不具有八支等。非毘婆沙说正见等其体即是正见等支，亦非前生正见等为後生正见等支，然於俱生正见等八，唯一正见有能尋求诸法相力说名为道，以能尋求是道义故即此正见，復能隨順正思惟等故名为支。所餘七支望俱生法能隨順故说名为支，非能尋求不名为道。實义如是。若就假名，餘七皆能長養正见，故思惟等亦得道名，见名道支亦不違理，是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如是说。由此類释齋戒八支，经主於中何憑说过？为唯近事得受近住、为餘亦有受近住耶？頌曰：

近住餘亦有，不受三归无。

論曰：诸有未受近事律儀，一晝夜中归依三宝，说三归已受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則无，除不知者由意樂力亦发律儀。豈不三归即成近事？如契经说，佛告大名：诸有在家白衣男子，男根成就归佛法僧，起殷净心发誠諦語，自称我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲护念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違，受三归位未成近事。所以者何？要发律儀成近事故。於何时发近事律儀？頌曰：

称近事发戒，说如苾芻等。

論曰：起殷净心发誠諦語，自称我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲护念。尔时乃发近事律儀，称近事等言方发律儀故。以经復说，我从今者乃至命終护生言故。若离称号，但受三归成近事者，自称我是近事等言便为无用。依何义故说护生言？別解律儀护生得故。然有別诵言捨生者，此言意说捨殺生等，略去殺等但说捨生。彼虽已得近事律儀，为令了知所應學处，故復为说离殺生等五种戒相，令識堅持，如得苾芻具足戒已，说重學处令識堅持，勤策亦然，此亦應尔。是故近事必具律儀，非受三归即成近事。頌曰：

若皆具律儀，何言一分等？約能持故说。

論曰：经部於前所说义理心不生喜，復設是难：若诸近事皆具律儀，何缘世尊言有四种：一能學一分、二能學少分、三能學多分、四能學滿分。豈不由此且已證成，非唯三归即成近事。謂若別有但受三归即成近事，如是近事非前所说四种所收，應更说有第五近事，此於學处全无所學，亦應说为一近事故。佛观近事非离律儀，故契经中唯说四种。虽诸近事皆具律儀，然約能持故说四种。謂虽具受五支律儀，而後遇缘或便毀缺，其中或有於诸學处能持一分，乃至或有具持五支，故作是说。能持先所受，故说能學言。不尔，應言受一分等，故此四种但據能持。经主此中作如是说：如是所執違越契经。如何違经？謂无经说自称我是近事等言便发五戒，此经不说我从今者乃至命終捨生言故。经如何说？如《大名经》，唯此经中说近事相，餘经不尔，故違越经。然餘经说：我从今时乃至命終捨生归净，是归三宝发誠信言。此中显示已见諦者由得證净，舉命自要，表於正法深懷愛重，乃至为救自生命缘，終不捨於如来正法；非彼为欲说近事相，故说如是捨生等言。未審此中经主说意，为欲勸勵我國诸師，受持外方经部所诵、为受持佛所说契经？然有众经不違正理，外方经部曾不受持，有阿笈摩越於總頌，彼率意造還自受持。经主豈容令我國內善鑒圣教诸大論師，同彼背真受持偽教？且经所说，我从今时乃至命終捨生等者何理唯说得證净人，非诸異生亦立此誓？诸異生類將受律儀，亦有如斯堅固意樂，乃至为救自生命缘，終不虧違所受學处。如斯誓受，世现可得。然此文句，《大名经》中现有受持，不違正理，故不應捨所诵正文。設《大名经》无此文句，於我宗义亦无所違。非我宗言，说此文句究竟方发近事律儀，由说自称我是近事请持护念便发律儀。以自发言表为弟子，如大迦葉得具足戒。世尊既说鄔波索迦應具受持五种學处，彼说我是鄔波索迦，必具律儀，何勞致惑。如称我是國大軍師，彼必具閑兵將事业。依如是喻，智者應思。如是分明无过理教，若不忍受知奈之何？又经主言：約持犯戒说一分等，尚不應问，況應为答。誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學处持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未解近事律儀受量少多，故應请问：凡有幾种鄔波索迦能學學处？答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等。猶未能了，復问：何名能學一分，乃至广说。此全无理，唯對法宗所说理中應问答故。虽知近事必具律儀，而未了知，隨犯一种为越一切、为一非餘？由有此疑，故應请问。诸部若有未见此文，於此义中迄今猶諍。若異此者，佛经数言：鄔波索迦具五學处。誰有於此已善了知，而復懷疑问受多少？設許尔者，疑问相違。謂彼本疑受量多少，而问有幾能學學处。答學一分等，豈除本所疑？故彼义中不應问答。经主於此不正尋思，於諍理中懷朋黨執，翻言對法所说义中，问尚不應況應为答。有餘師说：由別契经證离律儀亦成近事。如契经说：齊何名为鄔波索迦尸罗圓滿？謂有近事，能斷殺生、能离殺生乃至飲酒。故知近事有闕律儀。彼於此经甚迷义意，此经意说无漏尸罗，以此中无尽寿声故。又如经说：齊何名为鄔波索迦信根圓滿？謂有近事於如来所住有根信乃至广说。不可说有鄔波索迦，此信不成即全无信，如此经说信圓滿言但約无漏。故知所说戒圓滿言，非據有漏，但據无漏说如是言，是故不應引此经说，證有近事不具律儀。无漏戒中无离飲酒，故此所释理必不然。此难不然，此经显说无漏戒体有胜能故。謂佛显示无漏戒力，能令所受近事律儀，乃至遮戒亦定无犯。故此经約无漏尸罗说离飲酒，亦无有失。故契经说见圓滿者，終不故思犯诸學处。或此经说尸罗圓滿，欲显尸罗遍清净义。謂於五戒全无毀缺，方名尸罗遍清净者，依遍清净立圓滿名。若決定无离戒近事，便違经说。或有一類具信非戒鄔波索迦，此不相違，此说近事不能具足持五戒者，名为具信非具尸罗。或此具言显可讚义，如言此劍磨已具色，非此未磨色全非有。戒亦應尔，可讚名具。戒具众德立可讚名，与此相違名不具戒。若闕律儀亦名近事，苾芻、勤策闕亦應成。然经主言：何缘不許？由佛教力施設不同，虽闕律儀而成近事，苾芻、勤策要具律儀。此率己情，无经说故。彼前已说，唯《大名经》说近事相，餘经不尔。今應定说，世尊於何说离律儀而成近事？曾闻经部有作是執，亦有无戒勤策苾芻。彼執便同布剌拏等诸外道见，非佛法宗。一切律儀品類等不？品類非等，有三品故。下中上別，隨何故成？頌曰：

下中上隨心：

論曰：八众所受別解脫戒，隨受心力成上中下。由如是理，诸阿罗汉或有成就下品律儀，然诸異生或成上品。此中上座作是撥言：如是所宗，違正理教。若必尔者，是則應无勇猛正勤修持禁戒。世尊亦说軌則所行皆得圓滿，於微細罪见大怖畏。此但为持如先所得令不毀壞，故應发起勇猛正勤，非由修持令下中品转成中上，亦非由起勇猛正勤，便捨下中得中上戒。由此即释所引契经，亦但就持如先所得，能於毀犯微細罪中见大怖畏故作是说，不言由此令戒漸增。又彼所言，诸有为法刹那不住，故所受戒由众缘力及阿世耶，从下生中、从中生上。此亦非理，所受律儀依殊胜缘方得生故。謂所受戒必託受缘，得已无容数数重受。若先受已，後离受缘汎遇餘缘可更得者，先未受戒汎遇餘缘亦應可得，无差別故。虽诸有为皆託缘起，而戒必託殊胜缘生，故彼所言定不應理。依何义说，鄔波索迦彼先归依佛法僧宝，親近承事所尊重師，便獲尸罗故名近事？或能習近如理所为，壞惡事业，故名近事。或能親近事佛为師，故名近事。分同诸佛得净尸罗，善意樂故。如有頌言：

「居遠而近佛，由勤勇归礼，有悲离惡想，故名为近事。」

今應思擇：无智世間所事种种诸天神众，为诸近事應礼彼天如礼世尊、为不應礼？何缘於此欻尔生疑？以於世間现有一類，事邪天愛染習其心，樂率己情作诸事业，不依理教妄作是言：鄔波索迦應礼天众，佛聽許故。謂佛聽許供養天神，故契经言：供養天者名奉佛教。又隨念故，謂世尊说應隨念天，故應礼天，如说隨念佛法僧宝。又不遮故，謂无经遮鄔波索迦礼诸天众。又有恩故，謂彼诸天承奉合儀能与恩福。又能損故，謂彼天神承奉失儀能为大損。故诸近事應礼天神。略敘彼宗所说如是，此皆非理。且彼所言，佛聽許故應礼天者，佛意不然，簡別说故。謂彼经说：诸净施主，於诸應受祠祀天神，於时时間應以三事无倒供養以礼承奉，彼於施主必起善心，哀愍护念令无損恼，一於时时應施严净、二於时时應施供具、三於时时應施頌願。以標三事为決定因，證知世尊除三事外，凡所施作皆非所許。非標数名便显定义，如说地动不犯等言。謂如经言：四因缘故大地震动。非不更有四因缘外地动因缘。又如经言：诸阿罗汉能於五处畢竟不犯。非不更有餘不犯处。又如经说：在家出家於五处中應数观察。非不更有餘处應观。如是等言其類非一，此亦應尔，非決定因。此救不然，如动地等，餘经说有不可得故。此標定数，非於餘经有不定言，如动地等。以此为證，知此经中標列数名显決定理，除此餘理无容有故。或應所说蘊处界等，如此数名皆成不定。或如所说蘊处界等，动地因等数亦應定。何缘一類標列数名，所显义中或定不定？以於餘处除此所明，或不见餘或见餘故。若一切处以言说同、執事皆等，便成大过。若謂经说供養等言，即已显成應礼拜者，則佛應遣诸天神众，亦應礼拜能祠施主。如彼经言：诸天神众既被供養及承奉已，應反供養等，以報施主恩。是故此中但據隨彼所樂欲事，皆正供承，名供養等，非申礼敬。诸天神众於近事邊，无敢希求礼敬事故。如國君主於诸苾芻，定无希求礼敬事者，懼損功德及寿命故。如契经说：毘沙門天请大目連、舍利子等五百圣众至自宮中，設供養已请施頌願，復请从今诸出家者及近事等至我寺中，一切皆應施我頌願。我等眷屬亦从今时，每以專誠护持正法，令佛弟子出家在家，於一切时恒无恼害。时二大圣許其所请，遍告一切出家在家诸有受持佛禁戒者：从今以去，至天寺中，皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬礼。由此等證，定知世尊於此经中非許礼敬。言隨念故應礼天者，亦不應理，迷经义故。謂经意说應作念言：彼诸有情成就信等，从此捨命，已得上生四大王天及餘天众；我亦成就信等善法，亦應同彼当得生天。令隨念天与己同德，非令礼敬名隨念天，故引此经於彼非證，言不遮故。應礼天者，亦不應理，义已遮故。经唯許三事供養天神，豈不此定言已遮礼敬？又准略说毘柰耶中亦已义遮礼天神故。謂佛曾说略毘柰耶，告诸苾芻：我隨文句所遮制者皆不應行，所開許者汝等應行。若非所遮、非所開許，順秽違净皆不應行，順净違秽汝等應行。既執如来不遮近事礼诸天众，亦不曾见開許近事礼诸天神，豈不此應第三聚攝？然诸近事若礼天神，如是所为順秽違净，理應是佛所不許行，是則還成佛已遮制。言不遮故，因不極成。何缘礼天順秽違净？以若近事樂礼天神，便与外道等无差別，愛樂邪徒所作业故。又若近事礼敬天神，則應愛重讚天邪論，便与愛樂敬天邪徒同稟尸罗作诸勞侶，由此方便習近邪師，墮惡趣因漸堅增盛，从此展转乃至多生，亦樂多行如是邪行。又若礼敬诸邪天神，因此便憎如来圣教。以无不敬邪天神者，闻佛功德生憤恚心，乍可处中心无憎愛。又於过失礼敬持心，必定怨嫌敬功德者。何缘信奉大力天神，而说名为敬过失者？以彼礼敬，恒樂於他摧伏背恩害諂誑等，有过失境为增上故。由此唯有无闻愚夫，於彼天神深生敬愛。若诸贤圣，唯於斷滅遠离寂靜、大智悲等众德集成诸佛世尊深生敬愛。依如是义，故有頌言：

「貧賤有希怖，愚類敬天神；富貴无悕求，智人唯敬佛。」

又若近事礼敬天神，引多有情作大衰損。謂事天者咸作是言：鄔波索迦深閑佛教，现来礼敬我所事天，必於天神有懷敬信，善哉我等无倒归依。又诸世間樂观察者，推尋佛教未究其真，覩此便生如是僻執，佛教應似世間書傳，不能決定辯真义理，乃令如是解佛教人，還来归依诸天神众。引如是等无量有情，令增邪執名大衰損。近事如是礼敬天神，違净順秽佛所遮止，故不應言不遮止故。又不遮止，非應作因。如佛不遮苾芻捨戒，以曾无处佛作是言：苾芻不應捨所學戒。非於捨戒佛曾不遮，則诸苾芻法應捨戒。故不應说鄔波索迦應礼天神，佛不遮故。言有恩故應礼天者，亦不應理，闻有怨故。傳闻熱病老死等苦，亦有是彼天神所作，不應定说於世有恩。又婆罗門長者居士，於苾芻众佛说有恩，供給命缘令无乏故。豈苾芻众應礼施主？既不應礼一切有恩，故所立因有不定失。又诸含識皆悉受用自业所招诸異熟果，是故所说所事天神於世有恩，有不成失。由此亦破能損故因。一切有情皆依自业，说誰有力能損於誰？又彼於他既能为損，誰有智者愛敬己怨？世有善人能益他者，诸蒙益者應敬彼人。是诸天神性多憤恚，恒樂損恼他诸有情，如嫉己怨不應敬礼。故彼所说成相違因。又见世間归敬天者，天神於彼有时作衰；亦有有情不敬天者，天神於彼不能为害。故彼所说，非敬天因。若謂如王，亦不應理，世間依屬法應尔故。非诸近事繫屬天神，自是邪徒相率归附。世間君主众所依投，非出家人皆應致敬。是故近事不應敬礼一切天神，理極成立。