阿毘達磨順正理論卷第十
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨順正理論
阿毘達磨順正理論卷第十
尊者众贤造
辯差別品第二之二
因分別界已广辯根诸行俱生。今應思擇:何缘思擇诸行俱生?为遣邪宗显正理故。謂或有執,诸行无因自然而起。或復有執,由一因故诸行得生。或復有執,由自性等不平等因而生诸行。或復有執,诸行生时唯用前生为因故起。为遣此等种种邪宗、显生正理,故應思擇。此中诸行略有二种:一有色、二无色。无色有三:一心、二心所、三心不相應行。有色有二:一是極微聚、二非極微聚。初極微聚復有二种:一欲界繫、二色界繫。初欲界繫復有二种:一无根聚、二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰:
欲微聚无声,无根有八事,有身根九事,十事有餘根。
論曰:有對色中最後細分,更不可析,名曰極微。謂此極微更不可以餘色觉慧分析为多,此即说为色之極少,更无分故立極少名。如一刹那名时極少,更不可析为半刹那。如是众微展转和合定不离者,说为微聚。此在欲界,无声无根八事俱生,隨一不減。云何八事?謂四大种,及四所造色香味觸。此若有声,即成九事。而不说者,显因大种相擊故生,非如色等恒时有故。无声有根,诸極微聚,此俱生事或九或十。有身根聚,九事俱生,八事如前,身为第九。有餘根聚,十事俱生,九事如身,加眼等一。眼耳鼻舌必不离身,依身转故;四根展转相离而生,处各別故。此有根聚若有声生,加所生声成十十一。此有執受大种为因,故与诸根不相离起。不说所以,如前應知。色界唯除香味二事,餘同欲界,故不別说。若謂事言依体依处太少太多成过失者,所依能依、依体依处差別说故,无有过失。謂所依事依体而说,若能依事依处而说。或唯依体亦无有失,由此中说定俱生故。形色等体非決定有,光明等中則无有故。或唯依处,然为遮遣多誹謗故,別说大种。多誹謗者,謂或謗言大种造色无別有性,或復謗言无別觸处所造色体,或復謗言非一切聚皆具一切,或復謗言数不決定;別说大种,此謗皆除。若言大种各各別生造色果故應成多者,其理不然,約類说故。已说有色決定俱生。无色俱生今次当说。頌曰:
心心所必俱,诸行相或得。
論曰:心与心所必定俱生,隨𨵗一时餘曾不起。诸行即是一切有为,所謂有色无色诸行。前必俱言應流至此,謂有色等诸行生时,必与生等四相俱起。言或得者,謂诸行內唯有情法与得俱生。或言显此不遍诸行。於前所说四有为中,广辯色心如前品说。心所等法猶未广辯,今先广辯诸心所法。頌曰:
心所且有五,大地法等異。
論曰:诸心所法且有五品,大地法等有別異故。此復云何?一大地法、二大善地法、三大烦恼地法、四大不善地法、五小烦恼地法。地謂容止处或謂所行处,若此是彼容止所行,即说此为彼法之地。地即是心,大法地故,名为大地。此中若法,大地所有,名大地法。謂法遍与一切品類一切心俱,生由此故。心非大地法,非心俱生故。彼法是何?頌曰:
受想思觸欲、慧念与作意、胜解三摩地,遍於一切心。
論曰:於所依身,能益能損或俱相違,領愛非愛俱相違觸,说名为受。安立執取男女等境差別相因,说名为想。令心造作善不善无記,成妙劣中性,说名为思。由有思故,令心於境有动作用,猶如磁石勢力能令鐵有动用。由根境識和合而生,能为受因,有所觸對,说名为觸。希求取境,说名为欲。簡擇所缘邪正等相,说名为慧。於境明記不忘失因,说名为念。引心心所,令於所缘有所警觉,说名作意,此即世間说为留意。於境印可,说名胜解。有餘師言:胜謂增胜,解謂解脫,此能令心於境无礙自在而转,如胜戒等令心无亂取所缘境。不流散因,名三摩地。彼上座言:无如所計十大地法,此但三种,经说俱起受想思故。豈不彼经亦说有觸,如彼经言:三和合觸。经虽言有觸,不说有別体,故彼经言:如是三法聚集和合说名为觸。故无如所計十大地法性。此言非理,由彼经言,义准有觸,理得成故。佛於彼经非说觸相,但说生觸和合众缘,謂彼经中说名觸者,觸缘名觸,非實觸相,和合所生乃名實觸。云何知彼不说觸相但说觸缘?餘契经中別说眼等为觸缘故。謂有经言六处缘觸,伽他中说二为觸缘,故知三和,觸缘非觸。不應謂彼更互为缘,三皆觸缘亦即觸相,以眼与色是眼識缘,眼識不为眼色缘故。設許三法更互为缘,觸是有缘,非即缘故,應离眼等三和合缘別有所生真實觸相。於能生觸三种近缘,假说觸名,非實觸相。眼色与觸能为缘者,謂作所依所缘性故。眼識与觸能为缘者,謂作一果不离依故。是故於彼假说觸名。然彼所言,眼等相望互为因果,和合名觸,此亦非理,义不成故。非彼宗中不許俱起,互为因果义可得成,有非有故、相續異故、非一果故。設許三法互为因果,彼不應说与觸为缘,以彼宗中觸无實故。现见说有与有为缘,如受与愛、眼色与識。然说眼等与觸为缘,缘既實有,果亦應尔,由是證知別有實觸。既許三法互为因果名为和合,彼亦應許从三和合別有觸生,由此故言六处缘觸。伽他亦说二为觸缘,若異此者,既无實法可名和合,即此三中假施設故。又彼三法非互为缘,无和合义,如何可立彼为觸缘?若謂如说瓶衣等物色等为缘,然离色等无瓶等物,此亦應尔。若尔,受等應无別物,如说受等眼色为缘,受等亦應非离眼等。若言觸相非显了故,謂如受等別相显了,觸无如是別相可取,但由思搆知有此法,故离三和无別觸体。此亦不然,觸体實有,以有用故,如眼等根。謂眼等根虽非现见,能取境故,知有自体。又如思等,虽非现见,但由思搆知有此法,謂有能成意业等用,由此用故知有自体。若心所法现可见者,應无有執彼即是心;觸亦應然,虽非现见,以有用故知有自体。又曾未见诸圣教中於无体法说有別用,唯於有体说有用言。既於觸中说为有用,故知彼觸別有自体。若言眼等六处差別即能生受、无別觸用,謂即內处与外境俱能发生識,互为因果和合名觸,此即生受,故於此中无別觸用。此言非理,先已说故,又经重言應无用故,又愛等應有即受等过故。謂先已说,非彼宗中不許俱起互为因果,义可成等。又经重言三和合觸,應成无用。謂经先说眼色为缘生於眼識,由此眼等体及因果,其义已成。復说俱起受想思故,即分明證眼等因果和合生彼。是則重言三和合觸定應无用,由先所言眼等因果义已成故。豈不若说眼等因果和合而生別体觸者,三和合言亦成无用?经但應说眼色为缘生於眼識,次说俱起受想思言,由此眼等因果相仍义已成故。不尔,此言更有餘义。我等不说三和合言为成眼等为因果义。若尔,此言为成何义?此專为成別有觸义,謂眼色識三俱起时,眼不待二,色亦如是。識生必託所依所缘,故眼識生要待餘二。诸心所法生时亦待所依所缘,然彼所依復有二种:一是和合所依謂識、二是相离所依謂眼。或識是彼親密所依,眼根是彼繫屬所依,所缘即是彼所取境,故彼生时必待三法。眼及色为缘生於眼識者,謂眼与色和合为缘生於眼識,即是俱时不增不減共为缘义。次後经復言三和合觸者,謂眼色識和合为缘生於眼觸,亦是俱时不增不減共为缘义。若謂和合言是共为缘义,則應觸体三法合成,豈更有餘實体觸者?此亦非理,眼色識三无有展转为缘义故,然说一切共为缘故,由斯觸体別有义成。若尔,應言三和合故觸。不尔,为遮疑後时生故。说第五声,便疑後起。應如经说:曼駄多王惡心起故,俱时墮落。若尔,何缘契经但说六处缘觸?受等亦用彼为缘故,不尔何缘契经但说觸为缘受?受亦为缘生於觸故。此既如是,彼亦應然,辯缘起中当为汝释。如是且隨對法正理,释经中句是有用言,非如上座隨情解释三和合言於义无用。又若缘觸和合生於受,遂謂觸即六处之差別,如是缘愛和合生於取,應謂愛即是受之差別。此既不然,彼云何尔?或應说彼与此別因,先已成立觸有自体,故不應謂觸即三和。又觸實有,契经说为心所法故,如受想等。謂薄伽梵於契经中说觸以为心所法性,非无實法可名心所,故如受等觸應有實。如伽他言:
「眼色二为缘,生诸心所法,識觸俱受想,诸行攝有因。」
上座释此伽他义言:说心所者,次第义故、说識言故、不离識故,无別有觸。次第义者,據生次第,謂从眼色生於識觸,从此復生诸心所法。俱生受等名心所法,觸非心所。说識言者,謂於此中现见说識,故觸是心,非心所法。不离識者,謂不离識而可有觸,識前定无和合义故,假名心所而无別体。今謂三證,理並不然。初次第义,且不應理,眼色无間不说識故。復作是言,謂从眼色生於識觸,从此復生受等心所。若尔,有何餘心所法二缘所生?世尊经中分明显说诸心所法从二缘起,非在第三。我等於中说诸心所亦二缘起,非在第三。上座於中起異分別,说诸心所唯在第三,是則陵蔑如来,或是不達经义。次说識言亦不應理,豈见说識便无心所?此伽他中非唯辯識,然不可以心所法言不屬識故亦非受等。應可说言,受等诸法亦非心所。所以者何?现见此中说識言故。虽说識言,而許受等是心所者,觸亦應然。彼後所言,謂不离識而可有觸,識前定无和合义故,假名心所无別体者,亦不應理,依心所門说觸言故。前说心所从二缘生,今乘彼門列觸等相,非仍前識,寧无別体?應如受等定別有性。虽觸生时實不离識,而不應说即識为体。以識生时亦不离觸及受想等心,亦應用心所为性,但假名心。心既不然,觸云何尔?又不离言义不成故,謂即依識假立觸名。言不离者,此不成就。若不离言是相因义,識亦不离受等心所,應如前说但假名心。若言此难亦同不成,謂識不离受等心所,應即受等但假名心。此亦非理,以極成故,謂契经说:心与受等心所俱生,不相离故。又伽他义證此極成,謂眼色二缘共生诸心所。为但心所二缘所生,不尔云何亦生於識?識即是心,由此成立眼色二缘能生一切心心所法,非但生心。虽已總標诸心所法二缘所生,而未別显何者是耶,故復言觸。觸是受因,是故先说。为彼二缘先生心所後方生識,不尔云何故復言俱是俱起义。诸心所者,诸是多言已舉一觸,餘是何等?故言受想及诸行攝,此显受等与前識觸決定俱生。诸行攝者,總攝一切行蘊所收诸心所法。若不尔者應但说思,不應言诸,思是一故。为攝何义復说有因?为攝与前俱有诸法不相离故,与彼俱生即彼为因,不由眼色,此无所依及所缘故。有作是释:此有因言,显心心所皆从缘起。此释不然,前说眼色二缘所生,應无用故。復有別释:言有因者,显心心所有同類因。何者同類因?謂前生同類眼色,与彼非同類故,但说为缘。前生同類,如种子故,说之为因。又世尊言:眼是生識,隣近缘故,亦说为因。诸心所法亦以眼根为缘生故,说名有因。前缘後因,无重说过。如是正释伽他义已,前言此难亦同不成,謂識不离受等心所,應即受等但假名心。彼言非理,由此中说心心所法俱时起故,显識生时不离觸等。是故前说,虽觸生时實不离識,而不應说即識为体。以識生时亦不离觸及受想等,心亦應用心所为性,但假名心,理極成立。由此彼言,謂不离識而可有觸,識前定无和合义故,假名心所无別体者,此但有言,都不應理。由彼三證理並不然,是故前言觸体實有,契经说为心所法故,如受想等,其理極成,故應信知,离根境識三和合外別有實觸。又觸實有,契经说为食所攝故,猶如識等。此中上座復作是言:四食中觸未必唯用三和为体。所以者何?觸食應用所觸为体,以六境中无如所觸,更无所待能生受者。謂胜冷熱鋸割等觸,故於一切身受因中觸最增強,別立为食。由觸門故,便於三受皆能离染,其理得成。彼言但从自分別起,且彼三和決定非觸,如何是食?或復是餘?此何所疑而称未必,但應舒意確判言非。若如段食,復有何过?謂如段食非一法成,虽多法成而得名一。觸食亦尔,三和合成,斯有何过?此喻非理,一一亦成段食性故,非彼眼等一一各別,可名三和成觸食体。又根境識攝法无遺,段食等三皆應觸攝,食應唯一,世尊不應於契经中说食有四。識食攝在根及識中,段及意思体非离境,说觸食已復说餘三,便显世尊言成无用。故有智者於说三和为觸食言,不應信受。又说所觸为觸食体,理亦不然。於段食中已说所觸为彼体故。又彼斷时说斷三受,理不成故。謂段食中已攝所觸,三处合成段食性故,觸食若所觸食應唯有三。又说觸食斷遍知时三受永斷,然於有顶得离染时斷诸受尽,非於所觸得离染时可於诸受有永斷义。又於缘起次第义中所说受缘應是觸食,彼觸斷时诸受應斷,非由所觸斷故彼斷。诸圣教中都未曾见说彼所觸与受为缘,故受斷时非由所觸。又说所觸更无所待能生受言,深可嗤笑。既許所觸滅入过去,第三刹那受方得起,是則所觸於受起时体滅时隔,有何生用?由彼义宗根境无間識方得起,从識无間受乃得生。身受生时,身及所觸其体已滅,时復隔遠,何得为因?且識生时身觸已滅,望无間識缘用尚无,況於後时所起身受,时分隔越得有缘用?若言先有根境識三因果性故受方得起,是故根境於受起时亦有展转能生功用。如是便應有太过失,謂要先有名色六处因果性故觸乃得生,是則應言名色缘觸;或復應说六处缘受,以受起时彼有用故。诸说分位缘起論者,虽受起时亦缘六处,而曾不说六处缘受。設許所觸能生於受,如何可言更无所待?若彼生受不待根識,木石等中何不生受?若彼要待根識等缘方生受者,餘境亦尔,云何不说?以六境中无如所觸更无所待能生受者,此与餘境有何差別,而偏讚美为生受因?決定无有根境識三共和合时而不生受,故彼所说无理可依,但从自心分別所起。又彼具寿如何可言厭於劣界离妙界染,不可厭餘得离餘染。勿离餘染餘得解脫,彼此別因不可得故。即由此理,苦集法智不能兼离色无色貪。诸胜冷熱鋸割等觸上界所无,故知意取欲界所觸为觸食性。故彼所言,由觸門故便於三受皆能离染,理不得成。又契经说觸食斷时三受永斷,故知佛说觸与三受俱时永斷;契经不说觸食斷已当斷三受,故不應言由斷觸故当於三受皆能离貪,说觸斷时受亦斷故。非於欲界得离染时,可於有顶亦得离染,故知別有一法名觸,是受近因,斷有顶时此觸方斷,由此斷故三受永斷,此後更无诸所應作。故心所中定有實觸,名为觸食,其理得成。古昔诸師为證此觸其体實有,亦立多因。上座於中懷增上慢,自謂能释如是诸因。我当於中褒貶德失。古師所立诸因者何?謂彼咸言:觸定實有,说有因果杂染离染各別斷除差別言故,如受想等。此中说有因果言者,謂说此觸有六处因,有受果故,非世俗法而可说有胜义因果。说有杂染离染言者,謂佛於彼《大六处经》说如是言:若有於眼不如實见、不如實知,便於眼中起诸杂染。如是若有於色於眼識於眼觸,广说乃至便於意觸起诸杂染。与此相違,便得离染。非於假法而可说有杂染离染。说有各別言者,謂佛於彼《六六经》中说如是言:有六內处、六外处、六識身、六觸身、六受身、六愛身各各差別。此契经中,根境識外別说有觸,不可於彼假及所依各別而说。说有斷除言者,謂契经说:觸食斷时三受永斷。非由见於世俗法故名如實见,及说圣道安住所缘。说有差別言者,謂於假法所依事中,亦有一一差別言说,如言我见瓶衣色等;此亦應尔,是則應说十八觸身。然不如是,故知觸体非即三和。彼上座言三和名觸,於如是义亦不相違。所以者何?如名色等亦有如是所说义故。眼等因果和合觸中,於上义門都无違害。如彼说有因果言者,謂彼眼等因果合觸,六处为因,受为其果,离內六处无三和故,从三和生樂苦等故。说有杂染杂染言者,謂三和觸为受因故,希求方便生诸杂染,彼於尔时願生自識。为辯此門領納差別,舉所依根及所取境,即於此事如實见知便得离染。说有各別言者,謂辯眼等因果合性为受起因,从此生愛,非诸眼色皆眼識因,非诸眼識皆眼色果。又如重擔与荷擔者,离取蘊擔虽无荷者,而契经中各別显说。此亦應尔。说有斷除言者,謂斷杂染故。前说希求方便生诸杂染,今说斷彼杂染即名斷觸。见称事故,名如實见及说圣道安住所缘。说有差別言者,謂三和觸非一合故,不可如瓶等说一有众分,如名色等。亦有如是所说义者,謂如名色六处等支非一法成,虽非實有,而有如上所说诸义。此亦應然,故无有失。如是一切,理皆不成。且彼眼等因果和合说名为觸,如先已破,謂先已说,非彼宗中不許俱起互为因果义可成等。如是所執,後更当破。又眼色等因果和合,於受何为?非唯因果合即能有所生,如先已辯。又契经说,眼色为因生受等果。如是因果,應合生識及为觸缘,或於此中應说差別。若言无处如是说故,謂世尊言:眼色为缘生於眼識,三和合觸。无处说言眼色为因生受等果,可言如是因果和合生識及觸,是故不應如是说者,此亦非理,有处说故,即此经说受等俱生,此俱生言显与識等同时起义,後当成立。然彼经说眼色为缘生眼識者,由識是彼受等所依,相用強故,世尊慮有執眼色缘唯生眼識,故此经说眼色为因生受等果。又伽他说眼色二缘生诸心所,足为明證,故眼色缘非唯生識。唯執眼等因果合故名觸生受,理定不然,假法无能及不定故。所言眼等因果合觸,六处为因,离內六处无三和者,理亦不然。豈不离境及識隨一亦无三和,非诸假法三事合成,於所依中隨[*]𨵗一种而得有假,猶如伊字。说觸为實心所法者,虽依根境及識而生,然內六处生用最胜,为胜生因及所依故,所以偏说。即由如是殊胜所依,標六觸名,謂眼等觸。假法用既无,如何生受果?言三和觸为受因故,希求方便生杂染者,重言无用,已別说故。謂前已说,於眼於色於眼識中起诸杂染,离三法外復有何觸?而後重说於眼觸言,若謂此言重说眼等三法因果和合性者,是則不應但言眼觸,如眼識及色非独依彼故。眼色識三同作假觸所依止性等无差別,唯言眼觸不言色觸及眼識觸,此有何因?又彼所宗,由眼及色生於眼識後方生受,眼識为受等无間缘,隣近所依非眼非色,是則唯應说名識觸,如何反说为眼觸耶?若謂有无定相隨故,謂若有彼眼等六处有眼等觸、彼无觸无,如生盲等无眼等觸。由此经言:六处缘觸。以有根者色識合时便说有觸,非无根故。此亦不然,见有虽得眼等六处,而或有时诸識不起則无有觸,如在无想、滅尽定等,彼位无心,後当成立。故約有无定相隨者,唯應依識以摽觸名。又心所言,彼應憶念;觸若定隨根有无者,應名根所,非心所法。又生盲等,若住意地有心位中,既有身根,更何所[*]𨵗?身觸不起,非有身識身觸不生,见有身根而无身觸,應知彼觸隨識有无,不隨根境識是生觸,強胜因故應隨識说。然诸契经说眼等觸,知別有觸体是心所,依眼等故,如眼等識名隨依说。其理極成,故不應言眼等六觸眼等因果和合为性。如別有觸,虽依識生而说眼觸,我亦然者,其理不然,就胜因依说觸名故,或復略去中間言故;或说所依,所依眼故。又契经言於眼於色於眼識中起诸杂染,由此已说眼色識三因果合性,以根境識隨相繫屬次第说故。若異此者,應次第说眼等六根六境六識。又契经说於眼觸中起杂染者,此言何义?若謂此言显於眼等因果合性起杂染义,此义非理,由次第说根境識三,已显彼故。或契经说於眼識中起诸杂染,即已成立眼色識三因果合性,非无根境而有識故,於識起染即於三和。豈不前言非诸眼識皆眼色果?虽前有言而无實义,故不成救。彼无眼識非眼色果,以執唯有现在法故。或復應说彼識是何?若識有时眼色无故非彼果者,則因果性畢竟應无,執非並故。既诸眼識皆眼色果,則於眼識起杂染言,便已成立眼色識三因果合性,何須重说?此由汝等於法性相不善度量,輒率己情释佛经义,致斯迷惑,是故汝等應更精勤於法性相求无倒解。言彼尔时願生自識,为辯此門領納差別,舉所依根所取境者,識且可尔,根境應思:彼二云何令受差別?如前已辯,彼受起时根境体滅,无生用故。杂染既有过,离染亦不成。如破彼说杂染道理,准此應破彼各別言,謂辯眼等因果合性为受起因及生愛等,所立重擔荷擔者喻,於證彼义无所堪能。以有未来五取蘊性名为重擔,非荷擔者现在取蘊名荷者故。如契经言:
「已捨於重擔,後不復更取,取重擔为苦,捨重擔为樂。」
此有荷者異於重擔,彼无觸性离根境識,故所立喻於义无能。有餘別释此各別言,非別说故則別有体,如外处中第六法处已攝六受及六愛身,虽別建立而无別体。如是虽无根境識外六觸身体,而亦別说六种觸身,斯有何过?此亦非理。所以者何?离受愛外有餘法处可得別说,离根境識无別三和可別说故。言斷杂染故名斷者,如杂染中义准應破,謂杂染中已广成立离眼等外有觸杂染,由彼斷故三受永斷,非由眼等因果合性杂染斷故三受永斷。言见称事名如實见及说圣道住所缘者,理亦不然,虛假事见非證實故。豈名如實?既非如實,何名圣道安住所缘?若非圣道安住所缘,何能永斷觸食三受?言三和觸非一合故,不可如瓶说众分者,理亦不然,见非一合亦別说故,猶如有说補特伽罗之受想等众分差別。言如名色六处等支虽非實有,而有如前所说诸义,故无失者,理亦不然,非審宗故,於非一事立一想名,各別事中失此名想,名假有相,如瓶如行。或如汝執三和觸等,名色名想不可杂壞,如觸法界總別皆有,故此非与汝執觸同。由斯類释六处支等,为显內处唯有六故立六处名,非於多法立一名想,謂为六处於此實法名色等支可有胜义因果等说,非於汝執假有觸等说有胜义因果等言。故彼古昔诸大論師所立诸因,理善成就。由此有觸是別心所,一切心俱,理極成立。此既成立,上座所言大地唯三,極为迷謬。
云何成立前四法餘,實有別体是大地法?彼彼说故。實有別体,诸心起时皆见有用,由斯理證兩义皆成。又世尊言,謂一切法,欲为根本,作意引生,觸为能集,受为隨流,念为增上,定为上首,慧为最胜,解脫堅固涅槃究竟。想思二法不说自成,故此经中略而不说,由定无有心相續中空无取相,以取境相诸心位中无非胜故。思是意业,有心皆有,由此契经现證欲等實有別体,是大地法。然上座言,此经所说是不了义,故不可依。彼云何知是不了义?彼謂色等理不應用欲为根本,作意引生,觸为能集。然此经说一切法言,故應但依心心所说,由斯證是不了义经。此说不然,非所許故。依一切法说此契经,不但偏依心心所说,为令弟子酬答外道矯诘问詞说此经故,非诸外道於心心所名想極成,何容慮彼於此义中善巧诘问?謂诸外道闻佛世尊於一切法能如實觉,广大名称遍诸世間,情不忍許。彼恒聚集共設謀議,言大沙門喬答摩氏辯才无滯、敵論为难,且應诘问彼诸弟子:仁者大師於一切法具辯析智:所说云何?且一切法誰为根本?广说乃至誰为究竟?世尊慮有新學苾芻欻遭究问或便惶亂,为防斯恥,預说此经。應知此中言一切法欲为本者,一切流转皆以希求为种子故,謂於诸法生觉了心,並以希求为根本故,如生順起缘一切心,故说诸法欲为根本。一切法中所有了別,皆由作意方便引起,故说诸法作意引生。言一切法觸能集者,诸法皆与觸为能集,根境識三和合生故。言一切法受隨流者,诸受隨順一切法流,謂樂苦等隨愛非愛及俱相違別境转故。或一切法隨受而流,意显诸法隨受行相差別而转,为境性故。言一切法念增上者,謂由念力於诸所缘不忘失故,由此故说念为遍行守門防邏。言一切法定上首者,謂三摩地能繫縛心,令於所缘安住不散,令心於境專一審慮,故名为定。此於制心威力最胜,故言上首。心性虽躁,由定所持,不速背此往餘流散,由此契经说心如電、说定堅固猶若金刚。言一切法慧最胜者,诸法性相虽極甚深,般若堅明皆能洞照,故言最胜。或復般若出过诸法,故名最胜。胜是过义,世俗於过说为胜故。此中意说,唯有般若遍照所知尚有餘力,於一切法能了別中邪正胜解力最堅固,由是印定诸境胜因,故言诸法解脫堅固。解脫即是胜解異名,无始时来生死流转,心境展转相續无邊,唯有涅槃为其究竟,故言诸法涅槃究竟。由如是释,一切法言攝法周尽更无異趣。由斯證此是了义经,決定可依證前兩义。此中欲者,思行蘊中已引圣言成立別有,謂如经说:彼有如是信欲勤安,乃至广说。又前已说,诸心起时皆见有用,證知欲是大地法性。所以者何?一切流转皆以希求为种子故。謂心用欲作俱起缘,一切境中恒流转故。然上座言:此欲決定非大地法,《阿闡地迦经》所说故。此言非理,依巧便欲言非有欲,故无斯过。若言斯理,他亦應同,謂他亦言依全无欲,说非有故;此理不同,彼於餘境有所樂欲,现可得故。謂彼现於可愛樂事定有希求,而得说为非有欲者,故知此依巧便欲说,如言非信,世間亦於不仁孝子说为非子,故非有言未为定證。於境无欲,心必不生,故此定應是大地法。慧別有体,诸经说故。心了境时,必有簡擇,用微劣者便不觉知,故慧定應是大地法。然上座说:慧於无明疑俱心品,相用无故,非大地法。所以者何?智与无智、猶豫決定理不應俱。此说不然,邪见心品与无明俱,理極成故。非无癡心可有邪见,故邪见品定有无明。不共无明相應心品云何有慧?且許无智与智相應,其理成立。此既成立,不共无明相應心品亦應有慧,但微劣故相不明了。由此類释,亦与疑俱。若疑相應全无慧者,云何得有二品推尋?於二品中差別簡擇、推尋理趣,乃成疑故。念体別有,亦如经说。心了境时,必有明記,亦由微劣有不觉知,故念定應是大地法。然上座言:此念決定非大地法,契经说有失念心故。失謂亡失。又见多於过去境上施設念故,然於彼境即智行相明記而转,故无別念。此说不然,如前说故,非巧便念名为失念。如狂亂心名为失心,或念微劣名为失念,如迷悶等名失想思。既见多於过去境上施設有念,便於现在所缘境上有念極成;非於现境曾无明記,後於过去有憶念生。言於彼境即智行相明記而转无別念者,理亦不然,觉察、明記行相別故。於境觉察重審名智,不忘失因明記名念。故有说言:於所受境令心不忘,明記为念。若執如是明記行相即智行相无別念者,受等亦應无別有体。謂亦可言,即智行相領納而转无別有受,餘亦應然,即为非理。又彼唯許心所有三,智体亦无,何独无念?说念即智,但有虛言。又阿笈摩證念非智,如契经说:住正念者便住正知。又契经言:具正知者便具正念。如是等類,所说寔多。若念即智,契经應言住正念者便住正念,具正知者便具正知。如是所言,有何別义?若念唯缘过去境者,如何失念知现他心?或復如何缘涅槃智、滅等行转而名失念?又缘未来死生智等如何失念?成力明通如斯等類,为过茲甚。故诸心品,皆与念俱。
[*]说一切有部順正理論[*]卷第十