阿毘達磨順正理論卷第十八

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第十八

尊者众贤造

辯差別品第二之十

因离繫果傍論已周，本所明今当说。於当所辯異熟、等流、离繫、士用及增上果，如是五果對前六因，当言何果何因所得？頌曰：

後因果異熟，前因增上果，同類遍等流，俱相應士用。

論曰：於五果中，第三离繫非生因得，故此不論，且辯六因得餘四果。言後因者，謂異熟因，於因頌中最後说故。初異熟果，此因所得。有言：異熟从異熟生，故此不應名无異熟。彼言非理，同類異熟二因所生，义各別故。謂前異熟为同類因，生後異熟为等流果。即後異熟由先业成，能成诸业，名異熟因；所成異熟，即異熟果。二因体異，二果义分，因果類殊，无相杂过。然異熟体，如熟飲食，於生異熟无胜功能，故唯不善及善有漏是異熟因，名有異熟。言前因者，謂能作因，於因頌中最初说故。後增上果，此因所得。增上之果，名增上果。唯无障住，有何增上？豈不即由无障住故说为增上，何勞徵诘？又先已辯能作因中，说能作因亦有胜力，謂眼識等於正生时，耳等展转有增上力，闻已便生欣见欲故。於器世界诸物生时，诸有情业有增上力，诸可愛果於不善业、不可愛果於诸善业亦有展转增上生用，此等增上如應当思。同類、遍行得等流果，果似因故名为等流。如是二因，果相相似，故因虽二其果唯一。俱有、相應得士用果，非越士体有別士用，即此所得名士用果。此士用名为目何法？即目诸法所有功能，如是冥符後頌文说：若因彼力生，是果名士用。然经主謂此士用名即目诸法所有作用，是則彼應作如是说：同牽一果故名士用。若尔，唯應无間隔越有士用果，俱生中无，非俱生中可有一切皆共同得一士用果，自体不因自力生故。亦不可说各別牽果，勿俱有因非一果故。此中士用、士力、士能、士之勢分，义皆无別，诸法功能如士用故名为士用，如勇健人似師子故名为師子。豈不同類、遍行二因无間所生亦士用果，然等流果二因无間所生诸法，或是或非一切決定名士用果，何故但说俱有、相應得士用果，非同類、遍行。唯此二因具足能得俱生、无間二士用果，非前二因，是故不说。成等流果唯似自因，同類、遍行果唯相似，故彼二果唯名等流；餘非等流，非二因得。又士用果，俱者义強，俱有、相應独能獲得俱士用果，是故偏说。又同類因虽亦能得所生无間诸士用果，而非一切皆能定得，以阿罗汉最後诸蘊无无間生士用果故。俱有、相應二因決定得士用果，是故偏说。有餘師言：能作因等亦有能得士用果义，非異熟因，俱生、无間二士用果此所无故。有餘師说：此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。已辯因果相對決定，今当正辯果相差別。異熟等果其相云何？頌曰：

異熟无記法，有情有記生，等流似自因，离繫由慧尽，若因彼力生，是果名士用，除前有为法，有为增上果。

論曰：唯於无覆无記法中有異熟果。若尔，則應非有情数亦是異熟。为欲簡彼说有情言，唯於有情有異熟故。若尔，於彼有情数中，長養、等流應是異熟。又为簡彼，说有記生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記，从彼後时異熟方起；非俱无間名有記生。如是名为異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果体为同類因，是前異熟等流果故，則應亦说从无記生是等流性，如何乃说从有記生？非等流性，无如是失。異熟果体由同類因相有杂亂，由異熟因相无杂亂，是故但说从有記生。由此准知，非等流性以等流果与因相似有杂亂故。若異熟果与因相殊无杂亂故，非有情数亦从业生，何故不说为異熟果？此不應难，唯不共业所得之果名異熟故。何故？非情非唯不共业所得果，以非情法餘可於中共受用故。豈不大梵所住非情是別业果，亦應说彼名业異熟，何乃言非？有作是言：大梵住处，一切大梵业增上生。有餘復言：大梵住处，相續未壞，餘可於中有受用理，故非不共。如何一物，无量有情业所共感？豈不已说餘可於中共受用故。若非情果不共业招，應隨異熟俱时起尽。又世现见國主崩时，所王國土猶相續住。若所王國唯主业招、非餘有情业共感者，餘應不可於中受用。又若非情別业所感，則應一一诸有情身所居室宅園林池沼城郭山川悉皆各異。而實不尔，故知一物无量有情业所共感。豈不业体有种种故，應不能招无种种果，云何可说无量有情多业同招非情一物？无如是失，譬如芽等观自類因而成一故。謂如芽等，虽因地水时分人功糞等力起，而观自類因故成一，非观地等因故成多。如是非情，观自因故体成一物，非由观彼无量业故其体成多。又见世間非种种业生种种果，如何不許种种业生非种种果？业於所感非情果中有何因用？业於彼果为能作因，如前已辯。如是已辯異熟果相，等流果相今次当辯。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。如同類因善染无記，彼等流果其相亦然。如遍行因唯是染污，彼等流果其相亦尔。豈不俱起士用果性亦似自因，如何可言似自因法名等流果？无等流果不似自因，有士用果与自因異，故似自因名等流果，定无濫彼士用果失。豈不亦有等流果因，如遍行因，在於異部用異部法为等流果。他部等流、自部因性，染污同故，非不相似，其士用果性亦有殊，是故与因非定相似。有餘師释似自因言，謂果与因具二相似：一者体類、二者性類。言体類者，謂受想等。言性類者，謂善染等。若於俱起士用果中，性類虽同体必有異，受非受等士用果故。若於後起士用果中，体類性類皆容有異，故不可说果定似因。若等流果性必似因，於中亦有体似因者，唯等流果定似自因，故似因言无相濫失。若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？於自部果實即同類因，若望餘部唯遍非同類。然非遍法，隨其性類各望自部唯同類因。若诸遍法，望於他部，同染污類唯遍行因。此望自部具二因义，故遍行因虽得等流果，而不可許即名同類因。如是已辯等流果相，离繫果相今次当辯。由慧尽法名离繫果。滅故名尽，擇故名慧，即说擇滅名离繫果，由擇为因离诸繫縛證此滅故，说名为果。如是已辯离繫果相，士用果相今次当辯。若法因彼勢力所生，即说此法名士用果，此有四种：俱生、无間、隔越、不生，如前已说。言俱生者，謂同一时更互为因力所生起。言无間者，謂次後时由前念因力所生起，如世第一法生苦法智忍。言隔越者，謂隔遠时展转为因力所生起，如農夫等於穀麥等。言不生者，所謂涅槃，由无間道力所得故。此既不生，如何可说彼力生故名士用果？现见於得亦说生名，如说我財生，是我得財义。若无間道斷诸隨眠所證擇滅，如是擇滅名离繫果及士用果。若无間道不斷隨眠，重證本时所證擇滅，如是擇滅非离繫果，唯士用果。謂全未离欲界貪者入见道时，苦法智忍斷十隨眠所證擇滅，如是擇滅名离繫果及士用果。若全已离欲界貪者入见道时，苦法智忍不斷隨眠證本擇滅，如是擇滅非离繫果，先离繫故；是士用果，由此忍力更起餘得而重證故。若分已离欲界貪者入见道时，苦法智忍於十隨眠有斷不斷，所證擇滅有新有本，如其次第二果一果，如是乃至道法智忍。若全未离已离分离欲界貪者，於八隨眠全斷不斷、分斷不斷，所證擇滅有新有本及有新本，如其次第二果一果、二果一果，义如前释。若全未离色无色貪入见道时，苦類智忍斷色无色十八隨眠所證擇滅，如是擇滅名离繫果及士用果。若分已离色无色貪入见道时，苦類智忍於色无色十八隨眠有斷不斷，所證擇滅有新有本，如其次第二果一果。如是乃至道類智忍，若全未离及分已离色无色貪，於色无色十四隨眠亦有全斷分斷不斷，所證擇滅有新有本，如其次第亦有二果二果一果，义如前释。於修道中诸无間道，各隨其义如例應思。如是已辯离繫果相，增上果相今次当辯。诸有为法，除在前生，是餘有为之增上果，必无少果在因前生。果在因前，斯有何咎？若未来法其果已生，是則未来所作已辦，以无用故應不更生。非本不生而可有滅，无生滅故诸行應常。若謂此應如不生法，虽无生滅而体非常。此救不然，见彼种類有生滅故，例不生法可是无常；若行本来都无生滅，例何可说其体非常？故不成救。士用、增上二果差別，云何應知？對作受者有差別故，應知差別，士用果名唯對作者，增上果名兼對受者。如穀麥等對诸農夫名士用果，彼力生故，亦增上果，彼受用故。對唯受者，唯增上果，非彼力生，彼受用故。工匠所成，對诸工匠及對非匠，二果一果准上應知。餘例皆尔。於上所说六种因中，何位何因取果与果？頌曰：

五取果唯现，二与果亦然，过现与二因，一与唯过去。

論曰：五因取果，唯於现在，定非过去，彼已取故；亦非未来，彼无用故。言取果者是能引义，謂引未来令其生等，於同体類能为种子，於異体類由同一果，於非一果由同性類，於異性類而由有是自聚相續。是故一切皆名能引，如是能引名为取果。此取果用，唯现在有，非於去来，唯此可名有为作用。於六因內簡去何因，而言五因唯现取果？謂六因內除能作因。此能作因，何缘被簡？有餘師说：此能作因取果与果时无決定，故取与中俱不分別。彼说非理。所以者何？此因取果无非现在。又非不取而有与义，如何乃言时无決定？然能作因，能取果者定唯现在，与通过现，應如同類、遍行二因，但非一切有增上果可取或与，故此不说。豈不此因能取果用亦通过去，如何乃言能取果者定唯现在？故本論中作如是说：过去诸法为等无間能生二心。若出无想、滅尽定心，由入定心现在取者，則應二定永不现前。又非不取而有与义，故應取果亦通过去。无如是事，入二定心，唯现在时能取二定及出心果。然由二定是正所求，必應先起；由此为障，令出定心非於入心无間即起，此义於後当更分別。故上所言，此因取果无非现在。又非不取而有与义，其理極成。然毘婆沙有如是说：其能作因，取果与果俱通过现。理不應然，法居现在，亦如同類、遍行二因，總取未来为自果故。俱有、相應与果亦尔，唯於现在，由此二因取果与果必俱时故。同類、遍行二因与果，通於过现。能作因中诸有果者應同此说。然非一切皆容有果，故此不論。同類、遍行二因与果，过去可然，现在如何？与等流果，有等流果无間生故。謂此二因有等流果无間生者，即现在时於无間果亦取亦与。此果已生、因謝过去名已取与。若此二因滅至过去，其等流果方至生时，則此二因於正生果先取今与。言与果者，謂此诸因正与彼力令其生等，其能作因正居现在。彼增上果有现已生，如眼根等为能作因生眼識等。诸增上果有无間生，如世第一法等为能作因生苦法智忍等诸增上果。有隔越生，如順解脫分善根等为能作因，生三乘菩提尽智等诸增上果。善同類因有时取果而非与果，應作四句。第一句者，謂斷善根时最後所捨得。第二句者，謂續善根时最初所得得。经主於此謬作是言：應说尔时續者前得。今詳彼说，理不應然。所以者何？非唯斷位最後所捨得与今續时初得等流果，以於斷位先已滅得亦与續时得等流故。如何前位多刹那得为同類因皆取今得，而於今时但说最後一刹那得与今得果？是故應如本文为善。第三句者，謂不斷善根於所餘诸位。第四句者，謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者，謂离欲貪时最後所捨得。第二句者，謂退离欲时最初所得得。经主於此亦作是言：應说尔时退者前得。今詳彼说，理亦不然，以有如前所说过故。第三句者，謂未离欲貪於所餘诸位。第四句者，謂除前相。有覆无記同類因中亦有四句，於阿罗汉得时退时、未得及餘，如理應说。无覆无記同類因中有順後句，謂与果时必亦取果。无覆无記为同類因，乃至涅槃恒相續故，或时取果而非与果，謂阿罗汉最後诸蘊，約有所缘刹那差別。善同類因應作四句。第一句者，謂善心无間起染无記心。第二句者，謂与上相違。第三句者，謂善心无間還起善心。第四句者，謂除前相。不善心等，如其所應亦有四句。例准應说，異熟与果唯於过去，由異熟果无与因俱，或无間故。西方诸師说果有九，前五果外別立四果：一加行果，謂如无生智等遠为不净等果。二安立果，謂如水轮为風轮果，乃至草等为大地果，如是一切所安立法，当知皆为能安立果。三和合果，謂如芽等为时地水种子等果，及眼識等为眼色明作意等果。四修習果，謂如化心等为诸靜慮果。如是四果，皆是士用、增上果攝，由是故说果唯有五。说因果已，復應思擇：此中何法幾因所生？應知此中法略有四，謂染污法、異熟生法。初无漏法，三所餘法。餘法者何？謂除異熟。餘无記法，除初无漏，诸餘善法。如是四法，頌曰：

染污異熟生，餘初圣如次，除異熟遍二，及同類餘生，此謂心心所，餘及除相應。

論曰：诸染污法，除異熟因，餘五因生，由異熟因所生诸法非染污故。異熟生法，除遍行因，餘五因生，由遍行因所生诸法唯染污故。三所餘法，双除異熟、遍行二因，餘四因生，由所餘法非異熟性故及非染污故。初无漏法，及除同類。及言为显亦除異熟、遍行二因。餘三因生，由初无漏无有前生同類法故，及是善故。有餘師言：此中應说诸染污法唯四因生。所以者何？遍行因体离同類因无別性故。彼言非理。所以者何？若彼不说遍行因者，便为不说餘部染因。若彼不说同類因者，便为不说非遍行法及遍行得诸染法因。然實貪等貪等为因、得由得因而得生起，故染污法，除異熟因，餘五因生，此说應理。如是四法，为说何等？應知唯是心心所法。若尔，所餘不相應行及色四法，復幾因生？如心心所所除因外及除相應，應知餘法从四三二餘因所生。謂染污色不相應行，如心心所，除異熟因及除相應，餘四因生。異熟生色不相應行，如心心所，除遍行因及除相應，餘四因生。三所餘色不相應行，如心心所，双除異熟、遍行二因及除相應，餘三因生。初无漏色不相應行，如心心所，除前三因及除相應，餘二因生。一因生法，決定无有。今應思擇：一切法中，何法能为幾因自性？謂或有法具足能为六因自性，次第乃至有法能为一因自性。此中有法具足能为六因性者，謂诸过现不善遍行心心所法。有法能为五因性者，謂诸过现不善非遍心心所法、或无記遍心心所法、或善有漏心心所法、或不善遍不相應行。有法能为四因性者，謂诸过现不善色法或善有漏色心不相應行、或不善非遍心不相應行、或无記遍心不相應行、或无記非遍心心所法、或诸无漏心心所法、或诸未来不善善有漏心心所法。有法能为三因性者，謂诸过现无記色法或无記非遍心不相應行、或无漏色心不相應行、或未来不善及善有漏色心不相應行、或无記无漏心心所法。有法能为二因性者，謂诸未来无記无漏色心不相應行。有法能为一因性者，謂无为法。无法非因、有法非果，所謂虛空及非擇滅。復應思擇：如是六因，自性相望有純有杂。且能作因對俱有因为順後句，謂俱有因必杂能作。有純能作非俱有因，謂无为法。又能作因對同類因亦順後句，謂同類因必杂能作。有純能作非同類因，謂未来法及无为法。又能作因對相應因亦順後句，謂相應因必杂能作。有純能作非相應因，謂诸色法不相應行及无为法。又能作因對遍行因亦順後句，謂遍行因必杂能作。有純能作非遍行因，謂未来法、过去现在非遍行法及无为法。又能作因對異熟因亦順後句，謂異熟因必杂能作。有純能作非異熟因，謂无記法及无漏法。若俱有因對同類因为順後句，謂同類因必杂俱有。有純俱有非同類因，謂未来法。又俱有因對相應因亦順後句，謂相應因必杂俱有。有純俱有非相應因，謂诸色法不相應行。又俱有因對遍行因亦順後句，謂遍行因必杂俱有。有純俱有非遍行因，謂未来法、过去现在非遍行法。又俱有因對異熟因亦順後句，謂異熟因必杂俱有。有純俱有非異熟因，謂诸有为中无記无漏法。若同類因對相應因，應作四句。第一句者，謂过去现在色不相應行。第二句者，謂未来世心心所法。第三句者，謂过现世心心所法。第四句者，謂未来色不相應行及无为法。又同類因對遍行因为順後句，謂遍行因必杂同類。有純同類非遍行因，謂过现世非遍行法。又同類因對異熟因，應作四句。第一句者，謂过去现在无記无漏法。第二句者，謂未来不善及善有漏法。第三句者，謂过现不善及善有漏法。第四句者，謂未来世无記无漏及无为法。若相應因對遍行因，應作四句。第一句者，謂未来世心心所法、过现非遍心心所法。第二句者，謂过去现在遍不相應行。第三句者，謂过去现在遍心心所法。第四句者，謂诸色法未来一切不相應行、过现非遍不相應行及无为法。又相應因對異熟因，亦作四句。第一句者，謂无記无漏心心所法。第二句者，謂不善善有漏色不相應行。第三句者，謂不善善有漏心心所法。第四句者，謂无記无漏色不相應行及无为法。若遍行因對異熟因，應作四句。第一句者，謂过去现在无記遍行法。第二句者，謂未来不善及善有漏法、过现善有漏不善非遍行法。第三句者，謂过去现在不善遍行法。第四句者，謂未来世无記无漏法、过现无漏无記非遍行法及无为法。又應思擇：如是六因，色非色等诸門差別。謂六因中相應、遍行二因非色，餘之四因通色非色。有见无见、有對无對應知亦尔。又六因中，唯相應因但相應法，餘通相應不相應法。有所依无所依、有发悟无发悟、有行相无行相、有所缘无所缘應知亦尔。又六因中，遍行、異熟二因唯有漏，餘之四因通有漏无漏。又六因中，能作一因通有为无为，餘之五因一向是有为。又六因中，遍行一因唯是染，餘之五因通染及不染。有罪无罪、黑白、有覆无覆、順退不順退應知亦尔。又六因中，異熟一因唯有異熟，餘之五因通有異熟及无異熟。又六因中，能作一因通三世及非世，俱有、相應、異熟三因皆通三世，同類、遍行二因唯通过去现在。又六因中，遍行一因不善无記，異熟一因通善不善，餘之四因皆通三性。又六因中，遍行、異熟通三界繫，餘之四因通三界繫及通不繫。又六因中，遍行、異熟二因唯是非學非无學，餘之四因皆通三种。又六因中，遍行一因唯见所斷，異熟一因通见修所斷，餘之四因通见修所斷及非所斷。又六因中，能作一因通四諦攝及非諦攝，遍行、異熟二因唯通苦集諦攝，餘之三因通苦集道三諦所攝。又六因中，相應、遍行唯四蘊攝，俱有、同類、異熟三因通五蘊攝，能作一因通五蘊攝及非蘊攝。又六因中，相應、遍行意法处攝，異熟一因色声意法四处所攝，餘之三因十二处攝。又六因中，遍行一因意法意識三界所攝，相應一因通七心界法界所攝，異熟一因通色声界及七心界法界所攝，餘之三因十八界攝。此等因果诸差別相，非一切智无能遍知，已隨我等觉慧所行，因果义中广辯其相。为重明了，思擇诸缘。何謂诸缘？頌曰：

说有四种缘，因缘五因性，等无間非後，心心所已生，所缘一切法，增上即能作。

論曰：於何处说？謂契经中。如契经中说四缘性，謂因缘性、等无間缘性、所缘缘性、增上缘性。此中缘性即是四缘，如四所居即所居性，为显种類故说性言。意辯诸缘，隨事差別有无量体，然括其义无非攝入四种類中，謂一切缘无过此性。於六因內，除能作因，所餘五因是因缘性。如本論说：何謂因缘？謂一切有为法。論既不说亦攝无为，故立五因为因缘性。无为何故不立因缘？此如前释，唯无障住立能作因，非餘因攝能作因体。攝法普周，隨事不同，差別多种。譬如行蘊、法界、法处、法宝、法归、法念住等，攝法多故別立通名。为攝五因及三缘性所不攝义，立能作因及增上缘，体俱广故。又诸因相差別云何？因差別相略有二种：一者生因、二者了因。復有二种：一者定因、二不定因。復有二种：一者共因、二不共因。復有二种：一者近因、二者遠因。復有二种：一前生因、二俱起因。復有二种：一自他相續因、二非有情数因。虽诸法性本有非无，而功用成必待因力，如诸造色体本非无，而功用成必因大种。因中胜者其唯五因。如造色因胜者无五，无有为法成不由因，如羸病人不能自起。由如此义，故说頌言：

「无少成立不由因，一切由因佛所说；诸法因多細难了，世迷便謂總无因。」

然上座言因缘性者，謂舊隨界，即诸有情相續展转能为因性。彼謂世尊契经中说：應知如是補特伽罗，善法隱沒、惡法出现，有隨俱行善根未斷。以未斷故，从此善根猶有可起餘善根义。隨俱善根，即舊隨界，相續展转能为因性。如斯等類，说名因缘。此亦同前经主所執种子义破，此舊隨界即彼种子名差別故。今乘义便，隨彼所執名义有殊，更广遮遣，观彼隨界但有虛言，推徵其体都不可得，故亦不可即说此为相續展转能为因性。诸有相續展转为因，有体可得，如色受等。若舊隨界是有相續展转为因，應如色等有体可得。此为何相？是种种法所薰成界以为其相。此亦难知体为是色、为乃至識？隨界名舊應是有为，一切有为皆五蘊攝。故若是有，應於色等五蘊性中隨是一种。或彼應说：何有有为非是色等五蘊所攝？然体是有，可为極成，故但有言都无實体。又舊隨界无体可知，猶如合行和合有等。此舊隨界体不可说，但可说言是业烦恼所薰六处感餘生果。此界非唯体不可说，但執为有与理相違。非体不可说可为極成有，以诸假有補特伽罗瓶等可说为无別体。若诸實有色受等法一一可说为有別体，非舊隨界可说，猶如補特伽罗、瓶等假有，亦非實有如色等法，是故不應執此为有。既尔，何得執为因缘？又隨界言非圣教说，但上座等擅立此名。又彼許何诸业烦恼所薰六处感餘生果？为业烦恼俱生滅者、为此後时相續生者、为是无間生異熟者？若业烦恼俱生六处能感果者，則後六处无感果能。俱亦應然，豈能感果？應唯业烦恼有感果能，何須執六处感餘生果？又彼不應定執眼等为业烦恼俱起助因，盲等唯託业烦恼缘亦感餘生眼耳等故。又因与果許隔越成，何用執斯为舊隨界？若此後时相續六处能感果者，与业烦恼都不相應，如何薰彼可成隨界？非有与无有相應义。豈不因果得有相應，与彼相同令成缘故。彼相同語，理不相應，以彼相言目彼之相，應言此相与彼相同，然於此中略此相語。此业烦恼与彼後时相續六处性類各別，如何此相与彼相同？豈得相應令成缘性？或彼意謂业烦恼俱六处將滅，与後六处其相是同令成缘者，亦不應理，前六处相於將滅时，後体未有，体未有故，彼相亦无，何有相同令成缘性？故彼所说但有虛言。若彼相言依当有说，如世間说煮飯磨麨，以彼当来極成有故。此喻非理，与所立宗等不成故。又喻与法，世俗容有、不容有故。且應先審胜义煮磨，为有自性或差別類？为畢竟无猶若空花，故喻与宗不成义等。若據世俗容有煮磨，依此可言煮飯磨麨；不容有法与无相同，故此喻无證宗之力。然此飯麨非当有名，现有極成飯及麨故，观此可说提婆達多与此相同。煮飯磨麨所喻不尔，故不相應。又所煮磨飯麨成已，所方飯麨相續猶在，彼此相同俱现可得。後念六处至已生时，尔时已无前念六处，故不可说彼此相同。由後未生及已生位俱不可说此彼相同，故所立喻与法非等。設許飯麨是当有名，所喻相同亦不應理，以非前念六处所生与业烦恼俱行六处，由业烦恼为俱助缘有異相起，非因果故，如何有力令後成缘？故不可言与业烦恼俱行六处胜前六处，与後相同令成缘性。是故若言前六处滅還能生後自類六处，业烦恼滅還生自類後业烦恼，如是可说依当有名有相同义。若业烦恼俱行六处与前无異，而能令後有異相生成缘性者，則不應说与後六处其相是同令成缘性。又此何故令後成缘？故彼所言都无實义。若是无間能生異熟，六处为因能感果者，是則應无順後受业，唯无間因生異熟故。无斯过失，隣近展转能牽果故，如花种等隣近展转能引果生。若尔，更招尤重过失，順生後受业應杂亂。汝宗自許，一业所熏六处相續，牽一果故。又种芽等，一相續攝，种芽等虽滅，而後果可生。业烦恼六处相續，各別业烦恼滅已，何容後时六处自類展转相續，至最後时能生彼果？故彼法喻义不相應。又业烦恼俱生六处，彼不應許业烦恼熏，勿許同时有因果故。如何从彼非业烦恼所熏六处，更无別缘，而於後时欻復生起诸业烦恼所熏六处？故汝所宗理非善立。若謂如种糞土資熏能生芽等，此亦非理，我所許故，又不成故。謂我宗許有同时因，可立此喻；汝宗不尔，云何如种糞土資熏？又於此中正立法喻，种應正喻业烦恼心，六处應言猶如糞土，則业烦恼類應名隨界。如何说六处为隨界耶？非由糞土資熏种故，還令生起糞土類芽，故种唯應喻於六处。由此六处业烦恼熏，生当六处異熟果故。此救非理，非後六处果即说用前六处为因故。謂经说眼等业烦恼为因，如种为因生於芽等。非芽等用糞等为因，故彼所救非为應理。又经说生业为因故，非当六处。六处为种，非业烦恼为因感生，可執六处为其种子。故眼等五，於感当生全无胜用；意处或有与业烦恼同一果义，故所立喻与法相違。或种相續与彼糞土相續俱时能生異果。诸业烦恼相續久滅，而計六处相續为因，生业烦恼所牽異果。如斯法喻豈得言同？又种糞土俱有分故，芽中可有二果續生，如何可与无分有分同招一果为同法喻？若執芽中糞土与种果体无別，是則能喻与所立同，俱不成故。又彼为證舊隨界有，所引圣言有隨俱行善根未斷。此经還證彼所妄執舊隨界无，以诸善根无貪等性，彼於此位不现在前，得未捨故名为未斷。依將斷善故说此言。此中善根唯生得善，诸加行善先已斷故。生得善根於續善位隨染心得，故謂隨行九品頓得，故謂俱行。或此善根先得後起，故謂隨行。现起与得不相違害，故謂俱行。是謂此经此句實义。善根斷者亦现无此隨俱善根，故此经言彼於後时一切皆斷。隨俱善根既舊隨界，此善根无，故彼隨界亦无。隨界既无，後因何法善根續起？又初續位善根现无，應无隨界。既无隨界，何缘名續後善根起？復从何因？然契经说：从此善根，後餘善根定当還起。故此還證舊隨界无。又彼自言：此舊隨界体不可说。如何於此说为善根、善根因性？又於一念一心体中无有細分，如何能牽愛及非愛俱相違果？定差別因不可得故。又善不善及无記心，於一切时應俱现起，然不應許，互相違故。謂於善心正现行位，不善无記心界恒隨，彼与善心非有別体。依何理说彼不现行？餘二性心正现行位，各徵二性，亦應同此。又彼應说：若一心中有多品類心界隨逐，何缘从此多心隨界，後时但起一品類心？然於一时，有一切識所依境界，等无間缘、因缘又具，何不並起？彼所依等一一刹那皆有能生一切識义，何法为礙？於一时間，非从一根並生多識。然彼上座於此说言：有一念一根俱生二識，如共一身根命命鳥等。不可一处二身根生，如是便違有對法性。此言但順上座自心，无二有情同一根义，相續異故。而命命等二根杂住，如身舌根，故从二根生於二識，非一根上二識並生，亦无一根二有情共，理應如是。謂有一根是多业果，理不成故。然一切根皆非共有，如是上座何理能遮於一相續同时依止一根多根发多識过？故舊隨界非为善说。又上座等唯執诸法从无間生，豈不大師说因缘性便为无用，以所有法生所藉因，等无間力足能成辦，何勞此外更说因缘？虽彼释言：等无間力与生因力其义有殊，於生法中俱有功用。而无實理但有虛言，即隨界力无間住故，非离心等等无間力，可言別有因缘功用。又彼上座執有法体虽经劫滅，而自相續展转相仍猶为因性。今观彼法但能为缘，生慶自心妄計喜悅。非於生法實能为因。所以者何？若有法体虽经劫滅猶能为因，即彼为因足能生法，何勞虛搆隨界为因？又若彼法虽无有体，而能为因生所生法，是則應許诸石女兒亦能为因生餘子息。若謂因体本有今无，诸石女兒本亦无者，則應彼法不成因缘，本有因时果法未起，今果起位因体已无，故说因缘定應无用。若上座許唯自相續生起決定得为因缘，云何復許善不善法为因缘生无記異熟？非善不善隨界为因可生无記，相續異故。若善不善无間能生无記異熟，此中應说何故？云何善不善为因生无記異熟？若言无記熏善不善，故善不善为无記因，此亦非理，前已数辯彼熏習言无實义故。又彼云何善不善法无記熏故成異熟因？若謂先时異熟熏故，則應異熟为異熟因。若異熟果，善不善法为因故生，而言此中无因缘用、唯增上攝，甚为非理。所以者何？善不善为因，能牽起彼果，此於彼果何故非因？又彼所言違越圣教，如契经说：此因此缘，令彼有情生地獄等。又说：眼等以业为因。又说：诸生业为因等。此中上座作是释言：诸增上缘不越因性，故我所说其理善成。此亦非理，离因缘外，经別说有增上缘故。又曾无处同彼说故，謂曾无经作如是说：增上缘性即是因缘。正理論師容作是释，非譬喻者可作是言，以能作因非彼許故。又彼上座如何可執言一心具有种种界熏習？一心多界，理不成故。非圣教中許胜义法有唯一体多体集成。若言有心其体虽一，而於其內界有众多。多界与心体无異故，界應成一。心与多界体无異故，心應成多。诸界相望体无異故，一与一切体應相杂。此執終非理，應上广思擇。然隨界名，應言隨过，无量过失所隨逐故。观彼但欲破圣教故、壞正理故矯立此名。或彼但由法性深細，不能久忍闻思疲勞，是故於中未能了達。然於诸佛弟子众中，无方便求了達称譽矯立如是隨界虛名，由此應隨阿毘達磨所说正理以释因缘。是故因缘五因为性，誠为善说，不可倾动。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第十八