阿毘達磨順正理論卷第十九

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第十九

尊者众贤造

辯差別品第二之十一

辯因缘已。等无間缘何法为性？非後已生心心所法。謂除阿罗汉最後心心所，诸餘已生心心所法，一切皆是等无間缘。为簡未来无为法故，说已生言。为簡诸色不相應故，说心心所。何故等无間缘唯心心所？此与等无間缘义相應故。此缘生法等而无間，依此义立等无間名。謂一相續必无同類二法俱生，故说名等。此缘對果，无同類法中間为隔，故名无間。若说此果无間續生名无間者，出无想等心等望前應非无間。或无等法於中間起名等无間，是二中間无容得有等法生义。或前俱生心心所品等，与无間後品为缘，非唯類同名等无間。唯執同類相續者言：唯心心所一一自類，前能为後等无間缘。如是便違本論所说，如说：云何心等无間法？謂心无間餘心心所法，乃至广说。理亦有違，謂有尋伺三摩地无間或无尋伺三摩地现前。彼尋伺應非等无間缘性及无尋伺三摩地无間。或有尋伺三摩地现前，彼尋伺應无等无間缘起。彼言：心心所虽等无間生，然非刹那无間必起，如从无想有情天沒时，五百劫前久滅心心所，与今心心所为等无間缘。及出二定心心所法，以入心心所为等无間缘。是等无間生，非刹那无間，此亦應尔。彼有久滅有尋有伺、无尋无伺三摩地法，为今自類等无間缘，故无如前所说过失。彼言非理，过去为现等无間缘，理不成故。若正滅位已取後时心心所法为等无間，豈不便成等无間法亦有时分間隔方生。誰作定因无間不起，要餘分位間隔方生？然无想天、二无心定有隔时分当起定因，是則汝宗餘有心位心心所法，應非一切皆能为後等无間缘。若汝謂此如阿罗汉後心心所，設不为後等无間缘，有何过者，亦不應理，彼後无間心心所法永不生故，此後无間心心所法当有可生於中亦无。等類为間，何非缘体？又此心品无間所生，復以何缘非等无間？然有能容後餘心心所令必可起名等无間缘，彼阿罗汉後心心所无容起後，故非此例。於有漏定，理且如前；无漏定中当更徵斥。謂若依止有尋伺定而得證入正性离生，不起期心復得上果，後入无漏无尋伺定，前所依定不復现前，彼前定應非等无間缘性。或若依止第二靜慮乃至依止第四靜慮而得證入正性离生，不起期心得阿罗汉，後入无漏初靜慮等，彼後定應无等无間缘起，非執同類相續者宗必有当生有尋伺定故，及有已滅无尋伺定故。又此何勞更深徵斥？且初无漏心等應不生，无等无間缘为能取故。既尔，解脫畢竟應无，豈不如无同類因取而有无漏初心等生？如是虽无等无間缘取，何妨无漏初心等亦生。此例非等，缘必具故。謂此虽无同類因取，有餘因故定有因缘，初无漏心及心所法有所缘故。如餘一切心心所法定四缘生，執同類宗二事皆闕，此心心所如何得生？非有極成心心所法从三缘起可为同喻，是故解脫畢竟應无。若尔，唯應此心心所生由異類等无間缘，如无同類因唯異類牽起。此亦非理，种子理故立同類因，有漏不應为无漏种，故非許此有同類因等无間缘。由開避理，同類異類皆有此能与处牽生，力无別故。诸心心所隨其所應同類異類皆能引起，許皆能作等无間缘，於教及理並无違失。无想等喻与法不同，謂不相應非心心所，故不能作等无間缘。沒及出时心心所法，可還用彼生及入时心心所法为此缘起。餘有心位刹那刹那等无間缘曾无暫闕，何勞以隔越为等无間缘？夫等无間缘，謂与处牽起。異類心等与处牽起义同，而非等无間缘，斯有何理？又應貪等等无間缘无間唯生貪等烦恼，則善心等无容得生；如是信等等无間缘无間唯應生於信等，則染心等无容得生，由是等难便为善伏唯執同類相續者論。何故一身心心所法，无有同類二体俱生？等无間缘无第二故。復何缘故无有第二等无間缘？一一有情各唯一心相續转故。復何缘故知诸有情各唯一心相續而转？心於餘境正馳散时，於餘境中不審知故。又心在定專一境时，餘境散心必不生故。又现有能調伏心故。謂若許有二心俱生，誰復障多令不俱起？是則應有多心並生。一有一心尚难調伏，況一有二或一有多。既现有能調伏心者，故知一身內一心相續生。又若一身多心並起，为境各別、为共相應？若共相應，一境一相无差別故，俱起唐捐。若境各別，則應染净善惡俱生，便无解脫。既无此失，故一有情唯有一心相續而转。復有至教，證一有情唯有一心相續而转，謂契经说：受樂受时，彼於尔时二受俱滅。又契经说：心为独行。復云何知无有識等生而不藉等无間缘？由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，如契经言：及彼能生作意正起。由正理者，现见觉慧定由觉慧为先生故。若異此者，何理能遮本无有情今时欻起？诸阿罗汉最後心心所，何缘故说非等无間缘？是不能生有法性故，即是不能牽後果义。此復何故无牽果能？以於尔时餘缘闕故。若尔，但由餘缘闕故後識不生，許此有能牽後果用，斯有何咎？此不應許。若許能牽，則應具能取果与果，餘有心位等无間缘无非具此二功能故。豈不即以餘缘闕故不具二能，是則應言：餘缘闕故不能牽果。由此故说，是不能生有法性故，因义極成。或復能牽能与等无間心心所处，名等无間缘。謂正滅时心心所法，能牽能与在正生位等无間法处，名等无間缘。诸阿罗汉最後心等於正滅时，无有正生等无間法，故不可说等无間缘。若尔，无想及二定前心心所法，於正滅位、正生位中无等无間心心所法，望沒出位诸心心所，應不可说等无間缘。无斯过失，沒出心等定当生故。生入心等於正滅位即能为彼等无間缘，由不相應中間为隔，沒出心等不得即生。彼若生时名等无間，故此可说等无間缘。或此滅时，彼虽未起中間隔越，而由为此等无間缘力所取故，义已可说等无間生。有餘释言：无餘心等續此起故，诸阿罗汉最後心心所非等无間缘。然非此心更无後念識續生故，有非意失，以立意根依所显故。然最後心有所依义，闕餘缘故，後識不生等无間缘作用所显。若法此缘取为果已，彼法无間必定当生，彼所说因都不應理。若闕餘缘故後識不生，則唯具餘缘後識應起。既不如是，應说此心由闕餘缘无此缘用，此缘无故後識不生，何乃说言无餘心等續此生故非此缘体？若謂最後心亦能取果，唯餘缘闕故後識不生，如是所依得名意界，亦應说是等无間缘、等无間缘作用所显。此既有作用，餘何不續生？由此彼應更说餘理。故前二释为无过因。何故未来心心所法，全不許立等无間缘？等无間缘前後所显，未来无故，不立此缘。謂前已生心心所法，能为次後在正生位心心所等等无間缘，非於未来已有決定前後安立。設許有者，修正加行則为唐捐。若法先於此无間立，此法无間彼定生故。若作是執，善心无間具有善染无記三心。生必待於正加行等，如从种有灰芽等生，待和合缘而得生故，修正加行功不唐捐。此救隨情，未能遣难。生決定故建立此缘，若三心中隨有一种善心无間決定生者，修正加行則为唐捐。若三种心善心无間非定生者，則无此缘，非不定生名等无間，是故未来世无等无間缘。若執未来有定前後，如世第一於苦忍等，彼據何缘说定前後？非未来法前後可成，謂非未来世第一法於苦法忍可说前後，以彼本唯一世攝故。夫前後义，歷世方成。世第一法至已生位，苦法智忍方名为後。故前後义於未来无，等无間缘由此非有。又設未来有定前後，亦不可立等无間缘，如芽等生屬种等故，虽有前後而无此缘。若此法生繫屬彼法，要彼起已此乃得生，故等无間缘唯生已方立。若尔，未来世應无異熟因，由此因果定有前後，然非未来有前後故。无斯过失，虽定前後，而不約之立此因故。謂虽異熟因定有前後，而不約前後立異熟因。若尔，如何立此因果，謂如是业因感如是異熟？此相可说亦在未来，故於未来亦可安立，然約法性預说未来。此因前生、此果後起，因已生位果後义成，尔时方名真實前後，非未生位有實前後。诸因可说未来有者，彼因不待歷世而立，如俱有因、相應因等，豈不俱有因待中世而立？此責非理，不了义故。以俱时有故名俱有因，是更互相望为因果义。若未来世无等无間缘，如何世尊知未来因果？如契经说，若能供養吾身駄都八分中一，当十三劫不墮惡趣，人天往還受诸妙樂。如是等说，其数寔多。非如是儔一切智境，非一切智可能測量知其真實，如世尊说：诸佛德用、诸佛境界不可思議。故不應責。有餘師说：如过去世佛於未来现知见转，謂佛欲知有情因果，然现在世时分短促，故多观察过去未来。非佛世尊欲知後際，先观前際然後能知。如佛世尊更无所待，由过去境智现前故，於过去世有情身中业果相應能善通達，此法无間此法已生。如是不待先观前際，由未来境智现前故，於未来世有情身中业果相應，能定现见此法无間此法当生。復有餘師作如是说：有情身內现有未来因果先相，猶如影像，或色或心不相應行。佛唯观此便知未来，非要现遊靜慮通慧。然非於彼占相故知，以於未来现證见故。非占相知，能於所占现前證见分明記別。佛於如是尔焰稠林，理有所因，方能现起无礙观察胜方便智。非佛自称一切智者，便於色等现境界中，非眼等識於先領受，唯用意識常现了知。又眼等識於声等境，理无方便令互作业。何缘一切色非等无間缘？等无間义不相應故。非无等法俱生为隔，故此无有等无間缘。謂一身中一長養色相續不斷，復有第二長養色生不相違害，如一食等所長養色相續不斷，復有食等所長養色相續而生。又有一類異熟生色相續不斷，復有一類異熟生色相續而生。又一四大种所生造色同類多極微俱时而起，故不可立等无間缘。或法现前等而无間，彼法可立等无間缘。謂现行心，若此所繫或非所繫，俱行受等。与此皆同，故名为等。无心受等同一類法二体俱生，故名无間。色法不尔，謂一心时有欲界繫及色界繫二色並生，或欲界繫及不繫色俱时而起，故色无有等无間缘。上座此中妄作是诘：若一類色相續不斷，復有一類相續而生，由此故非等无間者，何缘於彼不共无明相應品中有貪等起？此應反诘彼上座言：不共无明相應心品何缘得有貪等俱生？不共无明相續未斷，定无貪等俱时起义。然说貪等不共无明俱时起者，但为誘誑寡學門人，显己善通對法宗义，而於本論及诸圣言曾无此理。又彼所诘意何所显？为如二种長養眼根相无差別，例彼貪等不共无明相亦无異？为如貪等不共无明其相有異例彼二种長養眼根相亦差別？縱有此意，應陳所诘於此义中得何胜利？豈由此故便令受等貪等信等无此缘义？故彼所诘有言无理。有餘復言：色法生滅少多无定故非此缘。謂或有时从多生少，如燒稻稈大聚为灰，从充大身转生瘦小；或时復有从少生多，如細种生諾瞿陀樹，根莖枝葉漸次增榮，聳幹抽條垂阴遠覆，羯剌蓝等转生大身，故色定无等无間义。豈不心所无間生时亦有少多品類非等，謂善不善无記心中有尋有伺三摩地等，此於異類實有少多，然自類中无非等义。謂无少受无間生多，或復从多无間生少；想等亦尔，无非等失。故心心所生滅体均，依之可立等无間义。然彼上座對自門人於此义中妄有所诘，謂色亦与心心所同，自類一一各差別故。虽於诸界和合聚中有无量色，而彼种類展转相望各有差別，如是所诘但有虛言。既許现前有同類色，則同類色並起义成。非各有殊名现同類，然許诸聚展转相望种類有別，則別聚內有多色体同類义成。又若多微同因一具大种所起，上座此中如何可執种類各異？又见胡麻诸豆麥等，从一种体有多果生，多果相望其類是一，如何可執此類有殊？又彼自言有同類色多体和合，何反为徵？謂彼上座自遮诸色等无間缘，言有同類同聚多色俱时而起；非心受等同類俱生，故诸色定无等无間缘义。又彼所言，如色非色虽有差別，而等不遮同類因等；如是彼法亦應等作等无間缘。上座此徵極为杂亂，既尔亦應計诸色有所缘。又如所許俱等无間缘，而於其中有色有非色；如是應許俱同類因等，而其中有此缘非此缘。今於此中假許彼執，显义有別，酬彼所徵。然實不可許诸色法为等无間缘，相不相應故。若诸色法等无間缘相相應者，法尔應立，何須引例同類因等？此缘彼因，义各異故。若诸色法等无間缘相不相應，設復引彼同類因等，於义何益？於义无益而引彼因例此缘者，但是上座其年衰朽出虛之言。有餘復言：以诸色法一類相續，此处生时，若餘色来奪其处者，可有移往餘处生义，故非前色与处方生。又本色聚相續不斷，其邊復有同類色生，不尔色聚應无增長。等无間缘終无此理，故色不立等无間缘。譬喻論師说诸色法如心心所法有等无間缘，见乳醅种花生酪酢芽果，如心心所前滅後生，故知诸色有此缘义。又无经说唯心心所能为此缘，故立此缘定非色者，是虛妄執无如是义。诸缘功能无邊差別，略说四故。謂诸法生待多缘合，诸缘功用差別无邊，然佛世尊略说为四。诸从乳等羯喇蓝等形依等缘，生於酪等頞部曇等影識等果，当知攝在因、增上缘。何缘故知？乳等无間生於酪等，前法非後等无間缘，此先已说。先何所说？謂前说言等无間义不相應故。现见極成心心所法，生必繫屬等无間缘，所有俱生皆別种類，诸同种類必不俱生，故同類俱互相違法，要前念滅後念方起，由与处方便立等无間缘。一四大种所生同類乳等造色，有多極微俱时而起不相妨礙，此相乖越等无間缘，故酪等生虽繫屬彼，而不可立等无間缘。大种相生亦同此释，謂同異類皆可俱生，更互同时不相妨礙，虽相繼起而非此缘。又言无经说唯心等为此缘者，於色亦同，謂无经言诸色亦有前能为後等无間缘，故譬喻師非理橫執诸色亦有等无間缘。又譬喻師为許色有所缘缘不？彼说言无，豈有契经明證此义？虽无经说，理必應然，等无間缘何不許尔？故彼具寿诸所发言，但率己情无真理教。不相應行何缘不立等无間缘？以亂起故。謂一身中善惡无記及三界繫不繫俱生。毘婆沙说：心及心所，所依所缘行相有礙，由斯故立等无間缘。色不相應无如是事，故彼不立为此缘体。上座此中显己於學不勤方便，謬作是言。此说都无證成理趣，唯显心等与色等別。观彼所言，未閑说意證成理趣蘊在此中，謂一所依所缘行相，定无有二識等並生，故必由前与处方起；若前为礙，後不得生。由此證知，唯心心所前能为後等无間缘。若尔，命根无二俱起，何不許託等无間缘？謂此命根如識等相，故亦應立等无間缘。此例不然，命与生体俱先行力所引起故。謂此命根非无間滅命力所引，要是先位所作行业力所引生。既尔，命根應一念頃一切頓起，一切同依一念行业力所引故。先业所引心心所法，起應不藉等无間缘。且诸命根无頓起失，即由业力生決定故。因果法尔，一刹那业引多刹那異熟令起。又无用故，命不頓生。謂为任持众同分故引命根起，一命相續足能任持，多便无用。心心所法虽先业引，而非不待等无間缘，託诸根境而得生故。既託根境，和合故生，設多並生亦非无用，然无第二等无間缘，故同類中无二俱起。又心心所非唯先业力所引生，異熟及餘杂亂起故，若不更託等无間缘，應一刹那有多俱起。謂命根体唯是異熟，唯由先业力所引生，可言同類定次而起。心心所法无如是事，異熟滅已有等流生，等流无間有刹那起，或起異熟非定同類，故心心所虽有異熟生，而亦不可言与命根等。是故唯等常无間生名等无間。以此与此为缘故说等无間缘，豈不極微一類相續前前滅已後後續生，自類相望等而无間？由前開避，後方得起，相不乖越等无間缘。此不俱生，由无用故，非等无間缘力故然。准前命根，如理應释。然此亦有同類俱生，故不應言此缘所攝。又若唯開避建立此缘，可说極微等亦此缘攝；然約開避及據牽生立此缘体，故極微等虽前避後而非此缘。心等相生有定不定，故知亦據有力牽生。现见一心前後相續，虽前避後其理皆同，而生不生有定不定。且生定者，謂世第一法心之无間有苦法智忍心決定生，如是乃至金刚喻定心之无間有尽智品心決定生，有烦恼者定心无間烦恼心生。如是一切不生定者，謂染污品心之无間诸无漏品心定不生，诸无漏品心之无間诸染污品心定不生，一切无學心之无間一切有學心定不生，下地烦恼心之无間上地烦恼心定不生，一切異熟心之无間诸刹那品心定不生，一切刹那心之无間诸異熟品心定不生。如是一切生不定者，謂欲界染心之无間自地四种心皆可生，上地烦恼心之无間下地善品心亦可生。如是一切，於後思擇相生义中更当显示。由此所说生与不生有定不定，故知非但約開避立等无間缘，亦據牽生果法功用。非此功用極微等有，故彼不立等无間缘。豈不於心一類相續亦无如是牽生功用？非此功用或有或无，若此时无後應非有。诸心心所自因力生，前无間滅有何所作，而計心等独为此缘，色不相應非此缘体？前无間滅有所作者，謂诸根境虽现和合，若前不滅後必不生。謂一身中虽多缘合，而无識等同類並生，故知前心无間滅位，有力引後心等令生。色不相應无如是事，故彼不立等无間缘。如说：云何心等无間法？謂心无間，餘心心所法已生正生，及无想定，乃至广说。此已生言攝过现世，正生言攝未来生时。若尔，便應第二念等定及出定心，非心等无間入心无間，彼未生故。豈不彼诸法後正生时名心等无間？故无此失。如何无失？彼正生时，前入定心久滅过去，今时亦不可名心等无間，无斯过失，中間无餘等无間缘为間隔故。有餘師说：彼法虽遠，义已可说为正生时等无間缘，果被取已必当生故。若尔，違害见蘊中文，如彼问言：若法与彼法为等无間，或时此法与彼非等无間耶？彼即答言：若时此法未至已生，有何違害？等无間定要至已生，此不相違，兩释差別俱攝受故。若时此法未已生者，此法是何为前为後？如世第一法生苦法智忍，为世第一法未至已生时非与苦法智忍为等无間、若至已生位为等无間耶？为苦法智忍未至已生时非与世第一法为等无間、若至已生位为等无間耶？若執前者，有心位可尔，无心位如何？謂无心定入心已生，不可即与第二念等定及出心为等无間。若入定心至已生位即与彼诸法为等无間者，等无間缘果法被取，必无有物能礙其生，則彼一切皆應頓起。若入心後出心即生，是則二定永應不起。若執後者，苦法智忍未已生时，應不与彼世第一法为等无間，然必應許苦法智忍在正生时即名与彼世第一法为等无間。此中一類許可前執，然见蘊文約有心位说等无間，故无前失。或言設約无心位辯，此失亦无，謂入定心居现在位，頓取诸定及出心果，亦与最初刹那定果滅入过去，隨後诸定及出定心一一生时，与果非取，先已取故。豈不一切等无間缘无有異时取果与果。此責非理，取果必頓、与果有漸，故无有失。但應責言：同一心果，何缘诸定及出定心前後而生不俱时起，正所求者理必前生？謂入定心順求於定，故心无間定心前生。若尔，何缘诸刹那定前後而起？诸刹那定俱生无用，故不俱生。由前加行勢力所引，故多念定長时續生，非多刹那定俱起用。一刹那定所不能为，故不頓生，猶如識等。然诸念定是等无間，不可说是等无間缘。若法由前心等引起，同一种類必不俱生，生已復能引後令起，可名等无間及等无間缘。诸定虽由前心等引，同一种類必不俱生，然其生已不能引後，可名等无間非等无間缘。是故設約无心位辯，亦无有失。诸作是说：入二定心滅入过去，方能漸取第二念等定及出心。彼入定心應非过去。未取果者是牽果名，诸牽果能是行作用，依行作用立三世別。若有作用非现在者，豈不便壞世別所依？诸有释言：过去眼等於色等境无有见闻嗅嘗觉等各別作用，故非现在。彼释不然，應共審決：眼等作用，为是於境见等功能、为牽果用？若是於境见等功能，便於闇中现在眼等未生已滅，眼等何殊而不说为未来过去？闇中眼等虽无见闻嗅甞等用，而皆现有牽果功能可名作用，約有此用皆名现在。所餘取境与果等用，皆非作用但是功能。如是功能三时容有，辯三世处当更思擇。又过去世诸心心所，於所依等不能为礙，故不能作此缘取果。復有一類許可後執，豈不苦法智忍在正生时，即与世第一法为等无間？理實應尔，然此中说等无間缘要至已生此缘方立，故无有过。如是兩释未已生言，於我义宗並无違害。已广決擇阿毘達磨等无間缘所有正理。然彼上座復作是言：等无間缘，謂前生法令无間法獲得自体。如世尊说：意法为缘生於意識。謂意为因、法为缘故，意識得生。然无一时二識並起，此相非理，不明了故。色心无間有色心生，俱是前生令无間法獲得自体，豈可即说色心互作等无間缘？然不應許互为缘义，謂色与心相續各別，如何互作等无間缘？又一心因起多色果，多色无間无二識生，何得相望为等无間？故不應立等无間缘。心等独生，可名等无間；色等並起，如何得此名？故彼说色为等无間缘者，是不思審，謬作是言。又彼宗承隨界論者，因等无間二缘應同，隨界所依体无別故。惡心无間有善心生，應说誰因誰等无間？体无別故。責餘亦然。故上座宗但於圣教矯施常網幻惑愚夫。等无間缘其性已辯，所缘缘性應说是何？謂所缘缘即一切法，离心心所所缘境外決定更无餘法可得。謂一切法是心心所生所攀附，故曰所缘。即此所缘是心心所发生缘故，名所缘缘。一切法者，即十二处，謂眼耳鼻舌身意識及相應法，隨其次第以诸色声香味觸法为所缘境。六根唯是意識所缘。何缘故知？经言：多法生意識故。又眼等根皆五識境所不攝故。譬喻者宗，理必應尔。如意观法，五識亦然，謂所缘缘，非所缘境；若所缘境，非所缘缘。所以者何？彼说色等若能为缘生眼等識，如是色等必前生故。若色有时眼識未有，識既未有誰復能缘？眼識有时色已非有，色既非有誰作所缘？眼識不應缘非有境，以说五識缘现在故。彼宗现在非非有故，现所缘色非所缘缘，与现眼識俱时生故；乃至身識，徵难亦然，五識應无所缘缘义。彼宗意識缘现在者，應同五識進退推徵。若缘去来及无为者，決定无有所缘缘义，彼執去来及无为法皆非有故。非非有体可立为缘，太过失故。此中上座復作是言：缘过去等所有意識，非无所缘，非唯缘有。何缘故尔？以五識身为等无間所生意識，说能領受前意所取诸境界故。如是意識以意为因，此所缘缘即五識境，要彼为先此得生故，隨彼有无此有无故。然此意識非唯缘有，尔时彼境已滅壞故；非无所缘，由此意識隨彼有无此有无故。又隨憶念久滅境时，以於彼境前識为缘生於今时，隨憶念識墮一相續，傳相生故。虽有餘缘，起隨念識，而要缘彼先境方生。如是所言都无實义，同诸瘂類夢有所说，唯愚親友或妄信依，诸有智人誰能聽受？彼既非許五識所缘与五識身俱时而起，是則五識尚所缘境滅已方生，況五无間所生意識能受彼境？第三刹那意識生故。若五无間所生意識能受过去五識所缘，復許所缘非是无者，則分明許意識所缘，虽名已滅而少分有；若執全无，則分明说所生意識都无所缘，而復说言然此意識非唯缘有，尔时彼境已滅壞故非无所缘。由此意識隨彼有无此有无者但是虛言，具慚愧人不應持此隱蔽此識无所缘过。又何故言然此意識非唯缘有？尔时彼境已滅壞故。已滅壞法豈許亦有亦非有耶？若尔，便归正理論者意所遊路，以正理論有义多途作用功能，体性別故。然过去法非如现在作用亦有，非如空花体性亦无，若不許尔，言此意識非唯缘有，此言何用？應言此識決定缘无，或復應言決定缘有。又何故说非无所缘，隨彼有无此有无故？若隨境有識有义成，是則过去便成有体。若过境无而有现識，則不應说隨彼有无非无所缘言。又无义以境有故名有所缘，境体既无，所缘何有？又隨憶念久滅境时，云何前生缘彼境識能为缘故生今識耶？前識有时今識未有，今識有位前識已无，如何可言於久滅境前为缘故今識得生？非无与无可有缘义，非一相續故得为缘，兔角何缘前不生後？无与无法許为缘故。若有隨界不同彼者，理亦不然，於前境中今隨界識曾未生故，如何可言缘彼境識，前为缘故令今得生。不可说言隨界与識別时缘境，勿於一时有二时故。又應一識各別所缘，以隨界体即今識故，識非定缘前滅境故。若謂隨界体非今識，應一相續二識並生。又不應言隨界生識，非前生故。如何可说於久滅境前为缘故今念識生？隨前有无今有无故得为缘者，理亦不然，前後有无不相隨故。然彼復言：由过去世展转为因，復由未来展转为果智等得生，是故智等不可定说所缘是有或復是无。奇哉東方善言窮匱，如斯等論亦有書持。若執去来因果展转，不观现在智等得生，又執去来一向非有，是則智等應定缘无。若執去来因果展转，亦观现在智等得生，是則一心應有二慮，以无与有相差別故。又因果展转，名何所詮？非越现刹那有前後際，如何过未立展转名？非无与无可名展转，故彼所说过去未来因果展转智得生等，但足論文，都无有义。如是已辯所缘缘性。增上缘性即能作因，以能作因因义細故、无邊際故攝一切法。若此於彼不礙令生，是能作因增上缘义，對三缘义此類最多、所作寔繁，故名增上。豈不增上攝法普周，寧復對三？言此增上，非對三体立增上名。何者？對三义用而立。诸缘义用互不相通，诸缘体性更互相杂，如增上缘义類无量、所作繁广，餘三不然，故此独摽增上缘称。有餘師说：此增上缘体類最多，故名增上。豈不诸法皆所缘缘，如何此缘独名增上？俱有诸法非所缘缘，是增上缘，故不應难。此不應理。所以者何？立所缘缘，非不定故。謂若此法为彼所缘，設不缘时亦所缘体，以所缘境性安住故。既一切法皆所缘缘，不應此缘独名增上，此定應理。所以者何？如增上缘，彼不尔故。謂若此法为彼增上，无时望彼非增上缘，但彼生时遍为增上。其所缘缘則不如是，俱有诸法非所缘缘。所以者何？總論体虽等，別望有少多，故此一缘独名增上。此中意说，唯增上缘体類俱多，非唯據体，以所缘類皆增上缘，非增上類皆所缘缘。類謂於果功能差別。有餘師说：所生广故名增上缘。謂一切法唯除自体，遍能生起一切有为。如一刹那眼識生位，除其自性，用一切法为增上缘。餘生亦尔。且如现在一念眼識自相續中，过去诸識为其种子，未来诸識不为障礙，令已得生同时眼根为所依止，未来过去所有眼識不障为因，令其已起，他相續法亦为此因。謂见他身起自眼識，或欣他色生自眼根，为展转缘生自眼識，故他餘法亦转为缘，望自識生有增上力。诸餘色法为眼識因，謂为所缘及於所依为損为益，由此展转眼識已生。声亦为因，謂闻彼故。所依損益，因茲長養損減眼根，令已发生明昧眼識。香味所觸耳鼻舌身，亦於所依为損为益，由斯展转为眼識因。於法界中诸有为法，有为助伴、有攝受因、或为能牽、或为依等，如是展转皆眼識因。擇滅无为亦为因者，謂有情類信謗涅槃，发业能招愛非愛果，由斯展转眼識得生。一切有为有非擇滅，由不得彼诸法得生，展转为因亦生眼識。虛空容受色等有为，展转为因亦发眼識。故一切法为增上缘，眼識得生。餘例應尔。由此诸法一一望餘，一切有为为此缘性。如是一切善与不善，皆應展转为增上缘。謂善为因，生王家等受富樂果。由此为依，多行放逸造诸不善。不善为因，多遭苦逼；缘茲生厭，广樹众善。又內外法亦互为缘，謂因農夫生稼穡等，因飲食等滋長有情。有情无情、有根无根、有心无心，及有執受无執受等，應知皆互为增上缘。隨其所應，例可安立。如是一趣为五趣缘，一一为先，生一切故。或依一趣起一切因，由此当来受彼果故。又怖惡趣、修诸善业生人天中，於人天中嗜欲造罪生诸惡趣。诸如是等品類无邊，故增上缘所生最广。如是用体所生广故，應知略述此增上缘。然契经中说世白法三增上者，止惡行善所观因故立增上名。謂境现前、烦恼將起，隨观彼一，惡止善行，於止行中得增上故。契经且说增上有三非餘，於餘无增上义。虽诸增上义通近遠，而就胜说，如立母名。如圣教中说愛为母，以能生長诸有情故。非餘烦恼无生長能，胜故多故、繫縛心故，说愛为母非餘烦恼。又说二法能护世間，非不有餘悲等能护。如斯等類无量无邊，就胜为言，此亦應尔。然上座说：此增上缘但據诸根生心心所。此宗可尔，彼义不成。所以者何？如前屢辯，謂彼不許有俱生因，許前生因义不成立，故彼所说但有虛言。又说此缘相不具足，且如眼識生增上缘，非但眼根为依故起，亦有大种为转生因转長養因。謂诸飲食、业烦恼等为招引因。此明昧因，謂眼增損。首足身分为任持因，作意明空引助令起。如斯等類非彼所論，故辯此缘相不具足。餘耳識等，隨其所應有无量缘，非彼所说。故彼所说增上缘相，但得少分，义不周圓。然彼所宗亦許多法於生識等为展转因，如何此缘唯说眼等？彼復说言：若法於彼或生或養可说为因，非不相由可有因义，故非一切法皆能作因及增上缘，不相由藉故。彼言非理，诸法生时所藉诸因无分限故。謂不可说此法生时但藉若干法为因起，如外內法要藉时方众具种子。法与非法若合若离，餘生住壞及大种等差別为因，芽等及身方得生長。是故诸法於生長时，所藉众缘无有限数。故一切法皆能作因及增上缘，此说为善。又彼不了能作因义，故於此中不能信受。因即能作名能作因，义不相違即能生义。或有所以可名为因，復有所以可名非因。能作二义名能作因，不相違故可名为因，不相由故可名非因。故能作因能含二义。然不相違復有二种，謂於所生法能礙、不能礙。不能礙者与能为礙，而不礙法不礙义同。故此亦有少分因相，由相不明不共施設。除俱有等五种胜因，所餘因义，若近若遠一切说为能作因故。或此是彼能作之因，名能作因。是此与彼转为因义，如是因义一切法中皆容得有，故一切法皆能作因。能作因中已广思擇，今因解释增上缘門，故復略辯此因名义。然上座言：为遮来世说一切法为一法因及缘者意，故契经说定有四缘。彼言但彰己无明鑒，豈違對法所说因缘？

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第十九