阿毘達磨順正理論卷第七十七

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第七十七

尊者众贤造

[＊]辯定品第八之一

如是已辯诸智差別，次当分別智所依定。唯诸靜慮能具为依，故於此中先辯靜慮。或於先辯共功德中，已辯智所成无諍等功德，餘所成德今次当辯，於中先辯所依止定。且诸定內靜慮云何？頌曰：

靜慮四各二，於中生已说，定謂善一境，并伴五蘊性，初具伺喜樂，後漸离前支。

論曰：一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。此總有四种。謂初二三四。豈诸靜慮无如慈等不共名想。而今但说初等四数建立別名。此中非无不共名想。然无唯遍攝一地名。以诸靜慮各有二种。謂定及生有差別故。诸生靜慮如先已说。謂第四八前三各三。无有別名總詮一地。诸定靜慮總相无別。謂此四体總而言之。皆善性攝。心一境性以善等持为自性故。若并助伴五蘊为性。此二既同难知差別。相虽无別而地有異。为显地異就数標名。故说为初乃至第四。此中经主自興问答：何名一境性？謂專一所缘。彼答非理，眼意二識若同一所缘，應名一境性，故於此处應求別理。謂若依止一所依根、專一所缘名一境性，豈不一念无易所缘，應一切心中皆有一境性？理實皆有，一一刹那心心所法一境转故。然非一切皆得定名，以於此中说一境性，但为显示由胜等持令善心心所相續而转故。若尔，即心依一根转，引缘自境餘心續生，此即名为心一境性，應离心外无別等持。此难不然，前已说故，謂先广辯心所法中，已辯等持离心別有。謂若心体即三摩地，令心作等亦應无別，差別因缘不可得故。如是等难具显如前，故非即心名三摩地。依何义故立靜慮名？由依此寂靜，方能審慮故。審慮即是實了知义，如说心在定，能如實了知。審慮义中置地界故，此論宗審慮，定以慧为体。依訓释理，此是凝寂。思度境处得靜慮名，定令慧生，无濁亂故。有说：此定持胜遍缘如理思惟故名靜慮。胜言簡欲界，遍缘簡无色，如理思惟簡異顛倒，能持此定是妙等持，此妙等持名为靜慮。此言显示止观均行无倒等持方名靜慮。若尔，染污寧得此名？由彼亦能邪審慮故。於相似处亦立此名，如世間言朽敗种等，故无一切名靜慮失。若善性攝心一境性并伴立为四靜慮者，依何相立初二三四？具伺喜樂建立为初，謂若位中善一境性具与尋伺喜樂相應，如是等持名初靜慮。頌中但说与伺相應，已显与尋亦相應义，以若有伺与喜樂俱，必无与尋不相應故。为显第二除伺建立，故頌但说具伺非尋，異此應言具尋喜樂。舉尋有伺，不说自成。漸离前支立二三四，离伺有二、离二有樂，具离三种如其次第，故一境性分为四种。已辯靜慮。无色云何？頌曰：

无色亦如是，四蘊离下地，并上三近分，總名除色想。无色謂无色，後色起从心，空无邊等三，名从加行立，非想非非想，昧劣故立名。

論曰：此与靜慮数自性同。謂四各二，生如前说，即世品说由生有四。定无色体，總而言之亦善性攝心一境性，依此故说亦如是言。然助伴中此除色蘊，无色无有隨转色故。虽一境性并伴无差，离下地生故分四种。謂若已离第四靜慮生立空无邊处，乃至已离无所有处生立非想非非想处。离名何义？謂由此道解脫下地惑，是离下染义。即此四根本并上三近分，總说名为除去色想。空处近分未得此名，缘下地色起色想故，非缘下色想可立除色名。若尔，何缘大种蘊说除去色想是第四定？彼缘欲界住自身中，所有诸色漸除去故，非无色界可有此想，是除色想前加行故，立根本名亦无有失。依何义故立无色名？魯波言显可變示义，依可變示说名为色。阿言即显能制約义，为欲显示生死海中亦有暫时制約色处，依制約义说名为无。由彼界中制約變示，依无色义名阿魯波。或此阿言兼显極义，虽於餘界亦有不可變示法，而无色界是不可變示中極，无在此在彼所依诸色故。或此阿言兼显有义，为遮此界唯是色无，故说阿言显有无色。謂世亦有唯是遮言，亦见有能遮而兼表。如何显此非但是遮，故说阿言具显遮表？若異此者，應说𧙃声。或此界中都无有色，理應建立𧙃魯波名。然此名为阿魯波者，𧙃魯波体名阿魯波，声虽短長而义无別。有言彼色微故亦名无，如物黃微亦名无黃物。如是所说但有虛言，色相於彼不可说故。謂不可说彼有身語律儀，身語体既无，律儀不成故。若許彼界有身有語，如何乃許彼界色微？若彼界中身量小故，則傍生趣應有无色，有蟲至微不可见故。若謂彼界身極清妙故，則中有色界應名无色。若謂彼身清妙中極，應唯有顶得无色名，如定生身有胜劣故。又生靜慮所有色身，由定功能漸漸殊胜，上地望下清妙转增，非下地根所能取故，与彼何異不名无色？若见有名不如义故，及见有名通二义故，不可如名定執义者，則无色界有色无色，應審尋求教理为證。有執彼界決定有色，经说：寿煖識和合而转故。既許彼界寿識非无，理應有煖，煖即是色。又说：名色与識相依，如二蘆束相依住故。既許彼界識体非无，是則亦應許有名色。又世尊说：四識住故。既許彼界有能住識，必應許有所住色等。如世尊言：若说离色乃至离行識有去来，此但有言，乃至广说。如是謂教。亦有正理，若彼界中都无有色，彼沒生下色从何生？或阿罗汉蘊相續斷，應許後时蘊還相續，由斯教理彼色非无。此證不然，不審思故。且初二教，如餘契经約欲色界密意而说。如说：名色缘生六处，及六觸处名为士夫。豈許彼经通说三界？但依容有作如是说。若謂此经言无簡別不應異释，理亦不然，无簡別言，有义異故，即如向者所引二经。又外物中應有寿識，彼有煖觸及名色故。如此经言虽无簡別，而許外煖离寿識生，及外名色不依識转。如是经言虽无簡別，應許无色寿識离煖，唯名与識展转相依。又識住经亦不成證。此经意说，總离四种識有去来，无有是处；不言隨离一識則无去来。故識住经言總意別，如世尊说五无間等经。謂契经言：造五无間者，次生必墮㮈落迦中。豈隨闕一无容墮彼？又说：地动由四种因。虽无簡別言，應作差別解。又说：有情由四食住。豈色无色住亦由段食耶？准彼诸经，應通此教。若謂经说有一類天超段食故，又说彼天喜为食故彼无段食，契经亦说无色有情，故不應言彼界有色。若謂色少得无色名，如食少鹽名无鹽者，亦不應理，以契经言：一切色想皆超越故。由此彼所引诸阿笈摩，不能證成无色界有色。彼所立理亦不成證，以彼界中虽都无色，後沒生下色从心生，现见世間色非色法，亦有展转相依起故。謂心異故色差別生，色根有別識生便異，故从无色將生下时，順色生心相續而住，由彼勢力引下色生。然不可言唯从彼起，亦以先世色俱行心相續为缘，久已滅色为自种子，今色方起，許同類因通过现故。诸阿罗汉般涅槃已，诸蘊相續，无餘斷故。现无少分诸蘊生缘，不可例同从无色沒，故所立理为證不成。又无色界決定无色，契经说彼出离色故。謂契经言：出离诸色名无色界。若彼界中猶有色者，寧说出离？若謂餘经说有不能出有，故知此经定有餘意。此亦非理，彼契经中遮遍永出密意说故。有餘於此作是释言：出离色经意作是说，欲界繫法色界中无，色界繫法无色界无，非无色中全无有色，但遮色界说出离言。或此契经意作是说，由色界繫智出离欲界繫惑，无色界繫智出离色界繫惑，非无色中全无有色，但遮色惑说出离言。又若经言出离诸色名无色界，即謂彼界都无有色，如是无色出离色界非色法故，彼界亦應无非色法。或如有非色，色法亦應有，非无色中有色界繫色及非色。然经但说出离色言，故知不依總出色界名为无色，唯依离色说无色言。又如色界出离诸欲，诸欲种類色界都无，非色界中无色种類。如是无色界出离诸色，诸色种類无色界都无，非无色界中无无色种類。又如滅界出离有为，滅界都无诸有为法，如是无色界既出离诸色，亦應诸色彼界都无。又无色中決定无色，契经说彼除色想故。謂无色界斷缘色貪，故说名为除去色想。若許彼界猶有诸色，於彼界色既未离貪，不應说为除去色想。虽有餘部作如是言：非約色身言彼有色，以契经说：离色染时，心於五界已得离染，唯於識界未得离染。故知无色定无色身，然有无漏隨心转色。此但有虛言，彼无大种故，非无大种可有造色。无漏律儀隨身生处，所有大种为能生因，有漏造色則不如是，勿有界地相杂过故。无漏不然，隨身大造，彼无身故无无漏色。又隨转色彼界定无，以契经言：彼有受類乃至識類。不言有色，若有色者應作是说：彼有色類如靜慮中。又无色界決定无色，以契经言：无色解脫最为寂靜，超诸色故。非无色界有不超色，为簡異彼说超色言，但为显成诸无色地乃至細色亦決定无，是故说彼超过诸色。若謂所说超诸色言，依超麁色密意说者，此亦非理，说一切故。謂契经说：无色有情一切色想皆超越故，乃至广说。若謂无色實有色者，彼色自相定應可知，如何可言超色想等？故无色界細色亦无，教理極成，不可倾动。如是已释无色總名。何故別名空无邊等？且前三种名从加行，修加行位思无邊空及无邊識、无所有故。若由胜解思惟无邊空加行所成，名空无邊处。謂若有法虽与色俱，而其自体不依屬色，诸有於色求出离者，必應最初思惟彼法。謂虛空体虽与色俱，而待色无方得显了。外法所攝其相无邊，思惟彼时易能离色，故加行位思惟虛空，成时隨應亦缘餘法，但从加行建立此名。有餘師说：初离色地創違色故假立空名。有餘復言：诸观行者由解脫色，即於此地受等蘊中多住空想，依此建立空无邊名。若由胜解思惟无邊識加行所成，名識无邊处。謂於純净六种識身能了別中善取相已，安住胜解，由假想力思惟观察无邊識相，由此加行为先所成，隨其所應亦缘餘法，但从加行建立此名。有餘師言：由意樂故及等流故建立此名，謂瑜伽師將入此定，先起意樂缘无邊識，从此定出起，此等流識相最为可欣樂故，將入已出俱缘識境。若由胜解捨一切所有加行所成，名无所有处。謂见无邊行相麁动，为欲厭捨起此加行，是故此处名最胜捨。以於此中不復樂作无邊行相，心於所缘捨诸所有，寂然住故。由想昧劣立第四名，謂此地中想不明胜，如无想故得非想名，而想非全无故名非非想，此地猶有昧劣想故。此言显示有顶地想，非如下七地，故得非想名；非如三无心，故名非非想。豈不有顶加行位中诸瑜伽師亦作是念：诸想如病如箭如癰，无想天中如癡如闇，唯有非想非非想天与上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名？理實應然，以观行者必先厭想及无想故。然或有问：行者何缘修加行时作如是念？必應舉此为酬问因，故说立名由想昧劣。此四无色皆言处者，以是诸有生長处故。謂此四处为有无有，生長种种业烦恼故，为破妄計彼是涅槃，故佛说为生長有处。已辯无色。等至云何？頌曰：

此本等至八，前七各有三，謂味净无漏，後味净二种。味謂愛相應，净謂世間善，此即所味著，无漏謂出世。

論曰：此上所辯靜慮、无色，根本等至總有八种。於中前七各具有三，有顶等至唯有二种，此地昧劣无无漏故。初味等至謂愛相應，愛能味著故名为味，彼相應故此得味名。愛相應言依自性说，此以等持为自性故。若并助伴應作是言，愛俱品法名味等至，此但取愛一果品法。净等至名目世善定，离惑垢故，与无貪等诸白净法共相應故。此是善故与味有殊，是有漏故与无漏別。此即是前所味著境，此无間滅彼味定生。缘过去净深生味著，尔时虽名出所味定，於能味定得名为入。诸从定出總有五种，一出地、二出刹那、三出行相、四出所缘、五出种類。从初靜慮入第二等，名为出地。於同一地行相所缘相續转位，前念无間入於後念，名出刹那。从无常行相入苦行相等，名出行相。从缘色蘊入缘受等，名出所缘。从有漏入无漏、从不染污入染污等，名出种類。依出种類，此中说言，从所味出入能味定。豈不二言更相違反？能味是愛非所入定，所入是定不名能味，如何可言入能味定？无相違过，现见相應隨舉一名说俱品故。如勸長者作意記別互相杂故俱得二名。由愛相應等持名味，等持力故愛得定名，故无二言更相違过。有说定愛相續现前，诸後刹那缘前为境，所味即是前滅刹那，後生刹那说名能味。此能味愛现在前时，缘过去境不缘现在自性相應及俱有法，以必不观自性等故。不缘未来，未曾領故。於所缘境專注不移方名为定，愛相應定亦專一境故得定名。餘惑相應則不如是，謂餘烦恼於自所缘不能令心專注如愛，故三摩地若与愛俱，專注一缘与善相似。无漏定者謂出世定，愛不缘故非所味著。如是所说八等至中，靜慮攝支非诸无色，以诸无色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品，若於广大功德聚中別建立支精勤修習；若诸无色寂靜增故，心心所法昧劣而转，是故於彼不建立支。或彼地中等持偏胜，非一偏胜可立支名，要多法增方名支故。由此靜慮独得立支，定慧均行多法增故。由此近分亦不立支，色近分中唯慧增故。有餘師说：若诸地中有別心所无餘斷滅，方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅，第二靜慮尋伺无餘，第三滅喜，第四斷樂。无色地中虽總漸滅，而无隨地无餘斷滅。此释未能遣他疑问：何缘唯此方建立支？是故應如前释为善。於四靜慮各有幾支？頌曰：

靜慮初五支，尋伺喜樂定；第二有四支，內净喜樂定；第三具五支，捨念慧樂定；第四有四支，捨念中受定。

論曰：唯净无漏四靜慮中，初具五支，一尋、二伺、三喜、四樂、五心一境性。心一境性是定異名，定与等持体同名異。故言定者即胜等持，此中说为心一境性。第二靜慮唯有四支，一內等净、二喜、三樂、四心一境性。第三靜慮具有五支，一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五心一境性。第四靜慮唯有四支，一行捨清净、二念清净、三非苦樂受、四心一境性。何缘初三支各具五，第二第四唯各四支？各唯尔所堪立支故。或由欲界多诸惡法，及妙五欲难斷难捨。第二靜慮有重地喜，其相动踊喜中之極，引五部愛难捨难斷，为對治彼故初三各五支？初三不然，故餘各四。或为隨順超等至法，謂最初起超等至时，入異類难、入同類易。然超等至初起位中，或从初入三、或从二入四，故二第四各唯四支。初及第三各具有五，後起則易，故上无支。靜慮支名既有十八，於中實事總有幾种？頌曰：

此實事十一，初二樂輕安，內净即信根，喜即是喜受。

論曰：此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前，增內净支，足前为六。第三靜慮等持如前，增餘四支，足前为十。第四靜慮三支如前，增非苦樂支，足前为十一。何缘心等非靜慮支？此應准前菩提分辯，有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者，憂苦唯是欲界攝故。三受隨地为利益支，順定用強故皆支攝。何缘精進非靜慮支？诸靜慮支順自地胜，精進順上，故不立支。或靜慮支適分安樂，精進求胜策勵疲苦，尋伺二种能助等持制策於心，令离麁細、對治欲惡，故並立支。何缘无表非靜慮支？诸靜慮支助定住境，彼不缘境，故不立支。故靜慮支隨地差別虽有十八，而於實事种類中求應唯九种，然受相異故分十一。由此故说，有是初支非第二支。應作四句。第一句，謂尋伺。第二句，謂內净。第三句，謂喜樂等持。第四句，謂除前餘法。餘支相對，如理應思。此中支名为目何义？目显成义。何所显成？謂显成此是初靜慮，乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順义，如拘櫞等名为飲支，謂十八支各順自地。或資具义说名为支，如祠祀支即牛馬等，謂尋伺等展转相資。毘婆沙師显靜慮地等持最胜，故作是说：三摩地是靜慮亦靜慮支，尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最胜耶？以契经中作如是说：於四靜慮應知定根。然於相成及相防护义相似故，作如是言：如四支軍。亦无有失，如王与众虽互相資，而於其中王最为胜。豈不三定樂体是同，則靜慮支應无十一？第三定樂以受为体，初二靜慮樂即輕安，故靜慮支實有十一。輕安行捨遍四靜慮，何缘初二唯立輕安，後二地中唯立行捨？以此於彼偏隨順故。謂欲界中有诸惡法，初靜慮地有尋伺想，能逼恼心猶如毒箭，初二离彼故輕安增。第二靜慮喜極动涌，第三靜慮樂受極增，二俱能为愛胜生处，三四棄彼故行捨增。或欲及初有色根識所引麁重甚於餘地，初二离彼故輕安增。三四地中离麁重遠，寂靜转胜故行捨增。謂輕安樂如初捨擔，若更易地气分微薄，故唯初二建立輕安。三四地中任運而转，寂靜转胜故立行捨。或初二定有輕安缘，喜与輕安为胜缘故。如契经说：喜故輕安。三四定中无喜缘故，輕安微劣不立为支。行捨輕安互相覆蔽，若处有一第二便无。輕安治沈其相飄舉，行捨治掉其相寂止，故安与捨互相覆蔽。何理为證知三樂支，二是輕安、第三是受？已说於彼偏隨順故，謂第三定樂非輕安，安非彼支。次前已说，初二定樂必非樂受，是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受，正在定中无五識故亦非心受。應即喜故，要离喜愛餘地心悅，方可異前立为樂受。喜即喜受，於一心中二受俱行，不應理故。若謂喜樂更互现起，无斯过者，理亦不然，说具五支及四支故。若謂五四約容有说，不必俱行，亦不應理，應有有尋无伺定故。然经但说有三等持，有尋有伺乃至广说。若靜慮支非必俱起，何缘不说有有尋无伺定？又於欲界初靜慮中，亦應具有三三摩地，是則違害契经所言。经主此中假引他说，謂定无有心受樂根。三靜慮中说樂支者，皆是身受所攝樂故。若尔，便害契经所说。如契经说：云何樂根？謂順樂觸力所引生身心樂受。實无違害，有餘於此增益心言，餘部经中唯说身故。何缘不謂餘部契经，有餘於彼削除心字，以契经说第二定等，无餘識身心一趣故。若固说彼有身受樂，与理相違，如後当辯。虽第三定所立樂支，契经说为身所受樂，然不能證彼地樂根非心受攝，亦说离生喜是身所證故，豈可由此便執喜根非心受攝？又非色法亦见说身，謂六觸身、六受身等。若謂无色说名为身，无有身前不標名者，此非決定无色界中说身见故。又见於彼说身壞故，又说彼身下劣生故，又见经说此非汝身亦非餘身，謂六觸处故。又色身前亦標別名故，如契经说：所有色身。故身前名有无不定。故知於此说意为身。此说身名为有何德？为显彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依缘所能显了，唯自內證，此則显彼樂受中極。亦见於自说以身声，如说由身證甘露界，則是自證甘露界义。或为显示如是樂受，相似先时由身所證，非似下地心所證者；为欲簡別下心所證，故说彼为身所受樂。或为显示一切樂根，无不依止依色身識。由此已显輕安樂中亦有依止，依非色識，則说彼樂一切地有。由是理趣，此契经中不分明说为意身所受樂。又若说意言，有非受过故。謂若说为意所受樂，便謂此樂是境界受。然此不显第三定樂为意所缘名境界受，但为显此能領相應自所隨觸名自性受，是故於此不说意言。然为遣疑不總相说，若但總说所受樂者，便疑此樂受为境、为现前？若標身言便无此惑，由有此德故應说身。又有樂根是心受攝，以经言：我说入第三靜慮具足住修習樂。又说修習此樂受时，於樂隨增、貪隨眠斷。不可说此是身受樂，故不可说三靜慮中所有樂支皆身受攝，定應信有心受樂根。又如何知初二定樂是身受樂、非心輕安？第四靜慮輕安倍增，而不说彼有樂支故。此前已说。前说者何？輕安於彼不隨順故。又此輕安能生於樂，猶如樂境亦得樂名，故有樂地方得名樂，彼地无樂不得樂名。若尔，第三定輕安應名樂。不尔，已说不隨順故。後二靜慮所有輕安，体虽胜前而相昧劣。由前所说多种因缘，是故輕安在彼非樂。若初二樂即是輕安，便与契经有相違过。如契经说：若於尔时，诸圣弟子於离生喜身作證具足住，彼於尔时已斷五法，修習五法皆得圓滿，广说乃至。何等名为所修五法？一欣、二喜、三輕安、四樂、五三摩地。此经輕安与樂別说，若輕安即樂，如何说有五？无違经过，由此经中所说樂言是樂根故，非此经內立靜慮支總说能修初定五法。又我宗不说輕安即樂根，但说輕安是樂因故，於初二定立为樂支。如此所言於义何失？以於一切佛圣教中，非唯樂受说名为樂，见有餘法亦名樂故。謂契经言：樂有三种，一者斷樂、二者离樂、三者滅樂。又契经言：樂有五种，一出家樂、二遠离樂、三寂靜樂、四菩提樂、五涅槃樂。有如是等众多契经，所说樂名目种种法，是故若说初二靜慮樂根为支，便違正理。若说初二所有樂支即是輕安，无所違害。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第七十七