阿毘達磨順正理論卷第三十

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第三十

尊者众贤造

辯缘起品第三之十

已辯缘起。即於此中就位差別分成四有，中、生、本、死，如前已释。善等差別、三界有无，今当略辯。頌曰：

於四种有中，生有唯染污，由自地烦恼，餘三无色三。

論曰：於四有中，生有唯染，決定非善、无覆无記。由何等惑，一切烦恼？诸烦恼染，诸生有耶？不尔。云何？但由自地，謂生此地，唯由此地中一切烦恼，生有成染污。诸烦恼中，无一烦恼於結生位无潤功能，然诸結生唯烦恼力，非由纏垢。所以者何？以自力行悔覆纏等，要由思擇方现起故。然此位中身心昧劣，要任運惑方可现行。唯有隨眠数習力胜，故诸烦恼能数现行，於結生时任運现起。诸纏及垢数習力劣，非不思擇而得现前，是故結生非诸纏垢。有餘師说：我慢、我愛，诸有情類数数现行，結生位中隨一现起，行相微細不捨相續，故染生有唯此二能。此二非无，然非唯此，圣結生有此不行故，亦有现起无有愛故。此慢及愛，我见所資，或有希求我斷滅者，故非此二皆数现行，由此極成，但由自地诸烦恼力染污生有，餘中有等一一通三，謂彼皆通善、染、无記。應知中有初續刹那亦必染污，猶如生有。如是四有，何界所繫？欲色具四，无色唯三，非无色业感中有果，辯中有中已具思擇。有情於此四种有中，由何而住？頌曰：

有情由食住，段欲体唯三，非色不能益，自根解脫故。觸思識三食，有漏通三界，意成及求生，食香中有起。前二益此世，所依及能依，後二於当有，引及起如次。

論曰：经说世尊自悟一法、正觉正说，謂诸有情一切无非由食而住。何等为食？食有四种：一段、二觸、三思、四識。段有二种，謂細及麁。細謂中有食，香为食故；及天劫初食，无變秽故，如油沃砂。散入支故。或細污蟲嬰兒等食，说名为細，翻此为麁。如是段食，唯在欲界，离段食貪生上界故，非上界身依外缘住。色界虽有能益大种而非段食，如非妙欲。如色界中虽有微妙色声觸境，而不引生增上貪故，不名妙欲。如是虽有最胜微妙能攝益觸，而畢竟无分段吞噉，故非段食。虽非段食攝，而非无食义。如喜虽非四食中攝，而经说为食，以有食义故。如契经言：我食喜食，由喜食久住，如極光净天。若尔，欲界亦應唯口分段吞噉方名段食。不尔，欲界吞噉为門，餘可相从立此名故。非於色界少有吞噉，可令餘觸从彼为名，是故二界无相類失。若人生在北俱盧洲，离段吞噉，寿豈斷壞？虽不斷壞，而所依身形色瘦損，若为存活？若尔，如何彼由食住？香等为食非要吞噉，彼定常嗅如意妙香，或觸可愛風等妙觸。又彼身中有能益煖。或非欲界皆資段食，亦非段食定唯欲界，从多就胜故作是言，下有上无，不應为难。然段食体事別十三，以处總收唯有三种，謂唯欲界香、味、觸三。一切皆为段食自体，可成段別而吞噉故，謂以口鼻分分受之，以少从多故作是说。虽非吞噉，但能益身令得久住，亦細食攝，猶如影光炎涼塗洗。又劫初位地味等食亦名段食，分段受故。又诸飲等亦名段食，皆可段別而受用故。有餘師说：一切食中此最为胜，以於攝益根大种中強而速故。豈不求食为除飢渴，如何飢渴亦名为食？由此二种亦於根大能增益故，如按摩等。又於飲食无希欲心，身便瘦損，故二名食。又有飢渴方名无病，故为食事此二胜餘。色处應言是段食，不應言是段段別噉故。若尔，何故言三处为体？以約食说，故但言三。色处何缘不名为食？是不至取根所行故。以契经说：段食非在手中器中可成食事，要入鼻口、牙齿咀嚼、津液浸潤、進度喉嚨、墮生藏中漸漸消化、味勢熟德流诸脈中攝益诸蟲乃名为食，尔时方得成食事故。若在手器以当为名，如天授名那落迦等。虽彼分段總得食名，而成食时唯香味觸，尔时唯此为根境故。若總分段皆名食者，声不相應亦應是食。非声等物在彼段中，可如香等亦名为食，以不相續、无形段故；非无形段、不相續物能住持身可成食事。又如何知色处非食？身內攝益根大功能，如香味觸不別见故，尔时不生彼境識故。且香与味为食極成，不待成立。见塗洗等於身攝益，觸有功能。夫食必依味勢熟德於身損益，思擇是非形显俱非味勢熟德，於身損益无有功能。生自識时尚不損益自根大种，況入身已不生自識能为食事？见日月轮等能損益眼根，是觸功能，非形显力。豈不苦樂与識俱生，此二能为損益事故，色处於眼亦为損益。理不應然，眼与明等應成食故。然彼为境，順苦樂觸能为食事，色处不然。见安繕那籌等诸色，眼不增損，要至眼中眼方增損，是故段食定非色处。又与極成香等段食有共不共差別相故。又诸段食要進口中咀嚼令碎，壞其形显香味觸增，方成食事。非未咀嚼香味觸增，分明可了如已咀嚼，故唯香味觸是真實食体，唯为此三設功勞故。若尔，何故於契经中称讚段食具色香味？为令欣樂，兼讚助缘，如亦讚言恭敬施与，豈即恭敬亦名段食？然成段食具正助缘。如有讚华林具华果影水，豈影与水亦即是林？或此经中讚所捨受，不言食体是色香味。又先已说。先说者何？謂以当为名，尔时實非食，讚假名食具色香味，非辯真食，有何相違？又歎食德，非辯食体。醫論所言：有可愛飲食，具色香味觸。亦得非体。又舉色相，表香味觸亦妙可欣，故作是说。经何不讚食具觸邪？讚具色等已说觸故，非有惡觸具妙色等，故有妙觸不说自成。又唯觸处是真食体，讚此食体有色香味，故经说食体无缺減。然上座言：所飲噉聚皆是食体，无別说故。诸所飲噉聚消變时，一切皆能增血肉等，任持相續令不斷壞，是故一切皆名为食。彼言非理。所以者何？虽无別说，應別取故。如契经说：业为生因。豈此生因通无漏业？豈餘非业並非生因？又如经言：非黑非白无異熟业能尽诸业。豈如是相业皆能尽诸业？豈一切业皆是所尽？又如经言：識生住起。應知即是苦生病住老死起义，非无漏識可说此言。如是等经其例非一，虽无別说而應別取。聚中若有食相食用，唯應取彼为食非餘，故此因不能證色亦是食。又彼所说，诸所飲噉聚消變时，一切皆能增血肉等，任持相續令不斷壞。定知如是，應設誠言；既不说因，寧知形显於消變位？如香味觸增血肉等、能任持身，是故食体唯香味觸，非色不能益自根解脫故。夫名食者，必先資益自根大种，後乃及餘。飲噉色时，於自根大尚不为益，況能及餘？由彼诸根境各別故。有时见色生喜樂者，缘色觸生，是食非色。如斯理趣，前已具辯。又不還者及阿罗汉解脫食貪，虽见妙食而不生喜，无所益故。已说段食界繫及体，觸思識三次当显示。觸謂根境識三和所生心所，缘起中已广思擇。思謂意业，識謂了境。此三唯有漏，通三界皆有。如是四食体，總有十六事。唯後三食说有漏言，显香等三不濫无漏。何缘无漏觸等非食？食謂能牽能資诸有可厭可斷愛生長处；无漏虽資他所牽有，而自无有牽有功能，非可厭斷愛生長处，故不建立在四食中。即由此因望他界地，虽有漏法，亦非食体；他界地法虽亦为因能資现有，而不能作牽後有因，故不名食。诸无漏法现在前时，虽能为因資根大种，而不能作牽後有因。虽暫为因資根大种，而但为欲成己胜依，速趣涅槃、永滅诸有。自地有漏现在前时，資现令增能招後有。由此已释段食为因招後有义。謂觸等食牽後有时，亦牽当来內法香等；现內香等資觸等因令牽当有，亦能自取当来香等为等流果。是故段食与後有因同一果故，亦能牽有，故名为食。然香味觸体類有三，謂異熟生、等流、長養。由外香等觉发身中內香味觸令成食事，故所说食其理定成。云何？應知觸思識食，俱时而起、事用有殊，若謂此三事用无別，三食差別應不得成，如一摶中具香味觸用別难知，故立一段食名。觸等用別，不應同彼，共不共知有差別故，如香味觸世共同知是一食性，觸等不尔。又觸思識体用微細故別分三，香等不尔。又虽俱起，隨一增故，果现行时非无差別。是故三体差別極成。如契经说：食有四种，能令部多有情安住，及能資益诸求生者，言部多者显已生义，诸趣生已皆謂已生。復说求生，为何所目？此目中有，由佛世尊以五种名说中有故。何等为五？一者意成，从意生故，是牽引业所引果义。若尔，此應有太过失。不尔，中有不攬外缘精血等物以成身故。二者求生，多喜尋察当生处故。生謂生有，中有多求趣生有处。三者食香，身資香食往生处故。四者中有，死生二有中間有故。五者名起，死有无間支体无缺身頓起故，或復對向当生決定暫时起故。如契经说：有壞自体起，有壞世間生。起謂中有。又经说：有補特伽罗，已斷起結、未斷生結。何缘说食唯有四种？一切有为皆有食用，经说涅槃亦有食故。如契经说：涅槃有食，所謂觉支。虽诸有为皆有食用，而就胜说。謂大仙尊为所化者，就資有胜唯说四食。如契经说：二因二缘能生正见，非净戒等，於正见生无因缘用。四食胜用其相云何？謂初二食能益此身所依能依，後之二食能引当有、能起当有，如次資益引起色名二种有身，故立四食。所依謂色，即有根身；能依謂名，即心心所。此中段食資益所依，以有根身由此住故；此中觸食資益能依，以心心所由此活故。如是二食於已生有資益功能最为殊胜。思为引业，識为种子，引起当有。謂由业故，能引当来名色二有。业既引已，愛潤識种，能令当有名色身起。故契经说：业为生因，愛为起因。如是二食，於未生有引起功能最为殊胜，故唯说此四种为食。此四食中，後二如生母，生未生故；前二如養母，養已生故。次第異者，舉现见生因果差別，为显名色二有无始，故说前際不可了知。謂如此生，已起名色为依，引起感餘生业，愛所潤識能为种故，令当来世名色果起。如是此生所有名色，以次前世名色为依，所引诸业，愛潤識种为因故起。即彼前生所依名色，復以前世名色为依，所引诸业，愛潤識种为因故起。如是展转前前为依，是故名色二有无始。或诸众生有三种別，一偏愛樂现可愛境、二多希求当可愛境、三於诸境起处中捨。段食總益此三众生，觸食別益愛现境者，思食別益希当境者，識食別益处中捨者，故唯说此四种为食。有说：受为生死根本，段食是受所受境界，觸食是受所領近因，思是遠因，識是所依，故唯说此四种为食。或復段食能長境貪，長養诸根及大种故。如是境貪，能广於觸和合三事令生觸故。觸能引受，是所領故。受復能作希望思因，为受希望境及生故。希望思力令愛增广，由思欣樂虛妄樂故。愛能潤識令續生有，要染污心能結生故。識能生起名色有芽，名色由識而生長故。由斯故说，若於段食斷遍知时亦斷遍知五妙欲染，若於觸食斷遍知时亦斷遍知樂等三受，若於思食斷遍知时亦斷遍知欲等三愛，若於識食斷遍知时亦斷遍知名色二有。有说：观此能治四倒，故说四食。由不观察段等四种，如次能起净樂常我四种顛倒。经说四食，能令部多有情安住，及能資益诸求生者。此示四食能資居止三有众生，謂居生有、本有、中有，如其次第，除居死有，居死有中食无能故。言部多者，謂居生有，食持生有，故说令安。意显生有唯一念故，要由食持方能牽後。言有情者，謂居本有，居本有中可共言说，異非情故名为有情，食持本有故说令住，住謂当位相續不斷。言求生者，謂居中有，居中有中求生有故，食持中有令趣当生不可回转，故名資益。或復众生略有三种，一具烦恼、二离烦恼、三餘烦恼。具烦恼者名为部多，於五趣中数数生故，食能持彼，故说令安。正观既闕，无求出心，於生死中情安止故。如闕眼者无行动心，隨其所居而安止故。离烦恼者名为有情，唯世俗说有情数故，食能持彼，故说令住。如众缘力持故壞車暫往餘方，故名为住。餘烦恼者名为求生，容有希求当来合故。和合生有，其义无別。餘烦恼者容有希求，乃至行尽生有身故，食能持彼故言資益，謂資益彼至行尽位。或有情類略有二种，所謂已生、將生差別。诸已生者名部多有情，诸將生者唯说为求生。诸已生者復有二种：一者受用先行业果，名为部多；二者受用现士用果，名为有情。由先世食，令现身中色力樂辯，寿得安立。由现世食，唯令现身相續无斷，故说名住。或令安者唯令不壞，言令住者令成士用。持將生者令趣正生，故言資益诸求生者。有说：部多求生各別，为簡別故说有情言，以说非情亦有食故。如契经说：我说大海及大河等悉皆有食。为簡彼故，显此所明是有情食，非大海等。若尔，此言應成无用，说段食等簡义已成，非段等食資海等故。唯有情類有段等食，故有情言无簡別用。乍可为簡別说部多言，以部多言中兼显實义，为欲遮遣非實有情執为有情，故作是说。謂诸外道无明所盲，執诸叢林皆有思慮，有见等故亦名有情，此亦必應資段食等。为簡彼故須说實言，如是實言显極成义。共許有思慮，謂極成有情，此極成有情，方資段等食，非不共許思慮有情。何故世尊不唯略说食有四种令有情安，部多、求生二言何用？豈不已说，为显已生中有等異故作是说。但说由食令有情安，於义已周，何勞復说？已生中有差別等义，餘契经中已作是说：有情无不由食而存。此中为遮謗中有論，及为显示生有近因，故说部多、求生差別。或復勿有謂阿罗汉、有學、異生食无差別，故说三句显食有殊。謂诸異生受诸飲食多由烦恼，诸阿罗汉受诸飲食但为支身，诸有學者受诸飲食虽多生厭而有烦恼。为显诸食虽並支身，有唯應受用、有亦須斷者，故須具显如是三句。言於段食斷遍知者，前虽说斷，未了是何？後说遍知显是此斷，或伏缘彼烦恼名斷。永拔其根故名遍知。若尔，不應作如是说：若於段食斷遍知时亦斷遍知五妙欲染。五妙欲染得永斷时，段食由斯可名为斷。虽有此理，而佛为彰俱时斷故作如是说，以於段食缘縛斷时，五妙欲貪其体名斷。虽有此理，而不應说段食斷时五欲貪斷，色声二种非段食故。此責不然，色声二种与段食体同對治故。诸修观者厭段食故，遍捨欲界故作是说。或此中说五妙欲染非唯色等五境界貪。若尔，是何非贤圣事说名为欲？不离此界诸所起貪说名欲染，色等五境能順增貪名五妙欲，此五妙欲所屬之界亦得此名。此界中貪，依此缘此五妙欲界，故名五妙欲染。此意说言，若段食斷，欲界诸貪皆悉得斷，以此与彼同對治故。非貪斷时段食必斷，段食斷时诸貪必斷，是故契经作如是说。有释为显段食斷言，唯據斷除修所斷染，故说斷五妙欲染言。如是释言无深理趣，此中唯说圣道离染，已显唯斷修所斷故，必无圣道於一时中双斷见修二所斷义。謂圣道斷见所斷时，缘段食貪決定未斷，於後正斷段食貪时，见所斷貪必先已斷。故虽不说斷五妙欲染言，而亦知唯據斷修所斷染。又此簡別復何所成？縱謂所言段食斷者，亦显已斷见所斷貪。若如是知，有何过失？如说觸等斷遍知时，亦斷遍知樂等餘法，是故前释於理无違。豈不隨斷觸等，一时受愛名色悉皆得斷，何缘如次各別说耶？以有众生受愛後有，隨於一种深觉过患，为欲令彼速得斷除，如次为说觸等因異。又为成觸等虽同时生，而由果不同故三体別。又为显食名称於义，謂所能引故名为食。食誰所引？謂愛所引，经说四食愛为缘故。食能引誰？受愛名色。为显此义故作是言，即显因无果定非有。觸復如何说名为食？以觸能有攝益用故。受是攝益体，非能攝益；觸能攝益，亦是攝益体，攝益因故、受所領故。非一切思皆是思食，要屬希望、順愛现行、意識相應乃名为食。故飢饉世，愚癡小兒望懸砂囊而得存濟。又世现见，由有希望，力便增長；希望若绝，力便衰微，所为退敗。然契经说意思食者，显此唯与意識相應，或为遮思是我德用。经说識食为第四者，此唯約有段食处说。識能为食，其相云何？了可愛境，能住持身故。若尔，云何先作是说識食能益处中捨者？由彼亦有可愛涅槃圣道等境，有漏了別能任持身，故无有过。契经说有四种食食，第二食言復有何用？为遮食外有能食者，显离诸食无食者故。由此佛告頗勒具那：我終不说有能食者。佛说四食名愛因缘，云何名为愛因缘义？所希愛事为食体故。何缘於食生於希愛？因此发生诸樂受故。缘樂受故诸愛得生，诸愛已生執为資具，由食是愛隣近生因。若愛已生復为資具，是故说食名愛因缘。豈不食缘亦生於苦，不應但说名愛因缘，如契经言：诸所有苦，一切无不因食而生。理實應然，而愚夫類顛倒所覆，於苦生因執为樂因，缘生希愛；或苦所逼，希离愛生，此愛为因追求飲食，故佛说食名愛因缘。或復果生能成食事，有漏果苦说愛为集，是故说食名愛因缘。若尔，无學應无有食，以无學者愛无有故；或有食者皆應有愛。此責不然，已簡別故。謂已簡別部多求生是有愛者，四食於彼如其次第安及資益，據彼说食名愛因缘，故无无學者无食有愛失。或无學食，先愛力引名愛因缘，亦无有失。謂先愛力所引发故，今虽离愛仍求飲食，故有伽他言：非无食有命。又如经说：无明所覆、愛所繫縛，愚夫智者同得此身，然无阿罗汉有无明愛失。此亦應尔。虽知據此名愛因缘，然说此言復有何用？为显诸食能牽後有。诸有愛者，段食亦能为愛因缘，牽後有故。以世尊说四食皆为病癰箭根、老死缘故。此食復为先愛引生，先愛復从先食引起，如是展转无始时来，令生死轮旋環不绝；为生厭捨，故说此言。又诸苦生皆因於食，但由诸食为愛因缘，为捨食缘令苦不起，如欲止病應避病缘，故说此言深成有用。广辯食已。今應思擇：於前所说中等四有，生死二有唯一刹那，於此时中何識现起？此識復与何受相應？定心无心得死生不？住何性識得入涅槃？於命終时識何处滅？斷末摩者其体是何？頌曰：

斷善根与續，离染退死生，許唯意識中，死生唯捨受，非定无心二，二无記涅槃，漸死足脐心，最後意識滅，下人天不生，斷末摩水等。

論曰：斷善、續善、离界地染、从离染退、命終、受生，此六位中唯許意識，皆是意識不共法故，五識於此无有功能。豈不最初結中有位亦唯意識，所说生言已兼攝彼，非离所说？非此生言能攝結中有，以結中有即中有攝故，已遮中有生所攝故。契经说有補特伽罗，已斷生結、未斷起結，广说四句。本論亦显中有非生，欲界命終、還生欲界。欲有續者，謂欲界沒、還受欲界中有生有。如是等文，極相違害。无相違失，诸经論文唯據生有说生言故。中有初念虽亦名生而非生有，何相違害？本論亦有以生声说結中有位。有欲界繫见修所斷二部诸結一时獲者，謂上界沒、欲界生时，此等生言说中有始，以色无色死有无間頓獲欲界。二部诸結豈不住彼死有刹那即獲此結，且證中有始亦名生义得成立，然彼死有当獲非正，故頌生言兼攝中有。意識虽具三受相應，而死生时唯有捨受，正死名死、正生名生，如正笑时说名为笑。不苦樂受性不明利，順死生时苦樂二受性極明利。不順死生，非明利識有死生义，以死生时必昧劣故。由此故说，下三靜慮，唯近分心有死生理，以根本地无捨受故。虽说在意識得有死生，而非在定心有死生理，非界地別有死生故。設界地同，極明利故、由胜加行所引发故。又在定心能攝益故，必由損害方有命終。诸在定心非染污故，必由染污方得受生。異地染心亦攝益故、加行起故，无命終理。異地染心必胜地攝，何容樂往劣地受生？故彼亦无能受生理。一切異地净无記心，加行起故无命終理，非染污故无受生理。又非无心有命終义，理相違故。死有二种，或他所害、或任運終。无心位中他不能害，有殊胜法任持身故。处无心位不任運終，入心定能引出心故。謂入心作等无間缘，取依此身心等果法，必无有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞，必定還起屬此身心方得命終，更无餘理。又有契经證无心不命終，故契经说：无想有情由想起已，从彼处沒。非无心位可得受生，必由胜心现所引故，住昧劣位而受生故，离起烦恼无受生故。亦有契经證无心不受生，故契经言：識若不入母胎中者，名色得成羯剌蓝不？乃至广说。虽死有心實通三性，而阿罗汉必无染心，虽有善心及二无記，而強盛故不入涅槃，入涅槃心唯二无記，謂威儀路或異熟生。若说欲界有捨異熟入涅槃心，通二无記。若说欲界无捨異熟入涅槃心，但威儀路。必无离受而独有心，辯业品中当广思擇。劣善何故不入涅槃？以彼善心有異熟故。诸阿罗汉厭背未来诸異熟果，入涅槃故。若尔，住異熟應不入涅槃。不尔，已簡言厭背未来故。何不厭背现在異熟？知依现異熟，永斷诸有故。依现異熟證无學果，知彼有恩，不说厭患。诸阿罗汉深厭当生，故命終时避彼因善，唯二无記勢力劣故，順於昧劣相續斷心，故入涅槃唯二无記。眼等诸識依止色根，尚无方所，況復意識。然約身根滅处说者，若頓死者，意識身根欻然總滅，非有別处。若漸死者，往下人天，於足齊心，如次識滅。謂墮惡趣说名往下，彼識最後兩足处滅。若往人趣，識滅於齊。若往天中，識滅心处。诸阿罗汉说名不生，彼最後心亦心处滅。有餘師说：彼滅在顶。正命終时於足等处，身根滅故意識隨滅。臨命終时身根漸滅，至足等处欻尔都滅。如以少水置炎石上，漸減漸消，一处都尽。必无同分相續为因，能无間生所趣後有。唯漸命終者，臨命終时，有为斷末摩苦受所逼。无有別物名为末摩，然於身中有異支節觸便致死，是謂末摩。謂於身中有別处所，風熱痰盛所逼切时極苦受生，即便致死，得末摩称。如有頌曰：

「身中有別处，觸便令命終，如青蓮花须，微尘等所觸。」

若水火風不平缘合互相乖反，或總或別勢用增盛傷害末摩，如以利刀分解支節，因斯引发極苦受生，从此須臾定当捨命。由茲理故名斷末摩，非如斬薪说名为斷。如斷无觉，故得斷名。好发語言譏刺於彼，隨實不實傷切人心，由此当招斷末摩苦。何缘不说地斷末摩？以无第四內災患故。內三災患謂風熱痰，水火風增隨所應起。有说：此似外器三災。此斷末摩，天中非有。然诸天子將命終时，先有五种小衰相现：一者衣服严具绝可意声；二者自身光明欻然昧劣；三者於沐浴位水滴著身；四者本性囂馳，今滯一境；五者眼本凝寂，今数瞬动。此五相现非定命終，遇胜善缘猶可转故。復有五种大衰相现：一者衣染埃尘、二者花鬘萎悴、三者兩腋汗出、四者臭气入身、五者不樂本座。此五相现決定命終，設遇強缘亦不转故。非此五相诸天皆有，亦非此五一一皆具，總集而说故言有五。如何得知非一切有？由教理故。教謂经言：三十三天有时集坐善法堂上共受法樂，中有天子福寿俱終，即天众中不起于坐，俄然殞沒都不觉知。经说诸天五衰相现，经五晝夜然後命終，寧不觉知、不起于坐？理謂衰相皆是不善圓滿业果，非一切天皆同集此不善业故。世尊於此有情世間生住沒中建立三聚。何謂三聚？頌曰：

正邪不定聚，圣造无間餘。

論曰：一正性定聚、二邪性定聚、三不定性聚。何名正性？謂世尊言：貪无餘斷、瞋无餘斷、癡无餘斷，一切烦恼皆无餘斷，是名正性。何故唯斷说名正性？謂此永尽邪偽法故，又体是善常智者定愛故。世尊亦说圣道名正性，经说趣入正性离生故。何名邪性？謂有三种：一趣邪性、二业邪性、三见邪性，即是惡趣、五无間业、五不正见如次为体。於二定者，學、无學法，五无間业如其次第，定趣离繫、地獄果故。成就此者得此聚名即名为圣，造无間者正脫已脫烦恼縛故，说名为圣。圣是自在离繫縛义，或遠众惡故名为圣，獲得畢竟离繫得故。或善所趣故名为圣，中无間隔故名无間。好为此因，故名为造。正邪定餘名不定性，彼待二缘可成二故，非定屬一，得不定名。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第三十