阿毘達磨順正理論卷第二十三

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第二十三

尊者众贤造

辯缘起品第三之三

已辯四生。前说地獄、诸天、中有。唯是化生，此中何法说名中有？何缘中有非即名生？頌曰：

死生二有中，五蘊名中有，未至應至处，故中有非生。

論曰：於死有後、在生有前，即彼中間有自体起，为至生处故起此身，二有中間故名中有。如何此有，体有起歿而不名生？又此有身，为从业得、为自体有？从业得者，此應名生，业为生因，契经说故。自体有者，此應无因，則同无因外道論失。是故中有應即名生。生謂当来所應至处，依所至义建立生名。此中有身体虽起歿，而未至彼，故不名生。体謂此中異熟五蘊，此但名起，不说为生，死生有中暫时起故。或復生者是所起义，中有能起，所以非生。所起者何？謂业所引異熟五蘊究竟分明。以业为生因，契经说故，此應名生者，其理不然，不说业为因皆名为生，故契经说：有補特伽罗，已斷起結、未斷生結，广说四句。由是准知，有順中有非生有业，此业所得不说为生，故与彼经无相違过。此既与生同一业引，如何中有名起非生？豈不前说，所至所趣乃说为生，中有不尔。又一业果多故无失，如一念业有多念果，一无色业色无色果。如是一业所引之果，有生有起，理何相違？有餘部師執无中有，有与理教並相違故。理相違者，前蘊滅处、後異即生，俱有过故，謂若異处前蘊滅已，異处後生則无中有。如何不許死有无間即於異处生有蘊生？若於此处前蘊滅已，此处後生亦无中有，是則應許死有无間即於此处生有蘊生。如是中有異前滅处，若生不生皆无用故。死有无間生有即生，其理極成，故无中有。又曾不说中有业故，謂有经说順现受等三业不同，曾无契经说有第四順中有业，不可说中有无业而生，勿一切无因自然生故。又應诸有情皆具神通故，謂离功用，一切有情皆應性得神通自在；然多用功少有成辦，是故中有理定應无。又許有死生有應成，謂要有生方有死故；若許有死不由生成，有太过失，謂於诸趣虽无頓生應有頓死，无生有死理極相違。又取有无俱成失故，謂死无間取中有不？若取應生，经所说故，如契经说：若捨此身更取餘身，我記生故。如其不取，應般涅槃，既般涅槃，何有中有？又彼應有无窮过故，謂死生間既有中有，生中中死兩隙寧无？設有便成无窮过失。如是略辯与理相違、与教相違。今次当说，謂世尊说：預流有情極於七有。若有中有，世尊應言極十四有。又无間业應成有間，謂契经言：五无間业作已，无間生地獄中。若隔中有，違无間义。又有中住，契经所遮，謂契经说：

「再生汝今过盛位，至衰將近琰魔王，欲往前路无資糧，求住中間无所止。」

若有中有，如何世尊言彼中間无有所止？又彼非为宿住智缘，謂契经言：知宿住者，言我彼歿来生此間。不言彼歿曾生中有。由与如是理教相違，故知定无中有可得。前宗所執略述如是，今謂一切皆非證因。且彼初说，前蘊滅处、後異即生，俱有过者，此难非理，許隣死处中有生故。謂許中有於前死处，非隔非即隣次而起，如是後後乃至結生恒隣次起，故无前失，至辯自宗当更显示。又言不说中有业者，理亦不然，有处说故。謂契经说：我由如是杂滓秽身所造惡业，願令一切皆成现受，勿隨勿生勿後当受。豈不隨言即显中有？謂现身後方便異熟順生順後，總说名隨。中有名为方便異熟，以有惡业順中有受，故发遮願说勿隨言。或业能招当所往趣，此即能感中有異熟。中生二有一业所牽，如前已辯，故中有业不可言无。然佛世尊略说三种分位定业，感中有业攝在其中，故不別说。又言诸有情應具神通者，亦不違理，此位有故。若中有位一切有情具业成通，斯亦何咎？非此位有，例餘皆然，勿一时間作野干等或異生類則例恒然。或應汝曹謗中有者，許有情類皆具神通，謂诸有情於此处歿，能超无量亿踰繕那極遠处生都无障礙，此外何有餘大神通？又言許有死生有應成者，此难亦不然，許生差別故。應理論者於生差別立中有名，非即生有，如往人趣，於未到間有生差別，是生方便，未名人趣已得名人，未到所應生、一业所引故。由此故无诸趣頓死，許中有是生方便故。由此亦答取有无因，於取差別名中有故。非此中身言意唯说色，亦见於非色说身言故，謂三有中生及差別總名生故，言捨此身更取餘身，記生何咎？若謂唯说色法名身，有捨此身取无色者，豈薄伽梵不記为生？設許色身亦无有失，捨此身已更取餘身，佛但記为生，不言生有故。非唯生有可記为生，以立生名但遮死故，如言師雨豈即同天。又此不應有无窮失，許隣次起，无此失故。若死中有处隔而生，可如所言有无窮失；然死中有隣次而生，既无中間，更立何用？故无窮过非預我宗。又以我宗立有中有，則令中有更有中有；如是汝宗唯立生有，亦應生有更有生有。彼此过同，不應为难。如是且破遮中有理，次当辯释遮中有教。经言預流極七有者，此於中有亦无所違，说一期生为一有故。謂中有等總名一期生，由形等同一业所引故，如是四有總立一有名故，无預流極十四有过。一期生有，由少所因、依分位別，分为四有；或七有言，且依人趣生有而说，故亦无違。如汝宗中亦許預流者受天七有，應成極十四。或彼意謂極七有言，非欲別显人天各七，但显人天總唯七有。若尔，應说預流有情生死馳流人天七有，经不應说預流有情生死馳流人天各七，故知经说極七有言，意显人天各別有七。不應執此，違餘经故，经言：具见補特伽罗，无处无容受第八有。无違经失，乘前经故。謂经前说預流人天各受七有，定无第八。次言具见補特伽罗，无处无容受第八有，故彼所引極七有经，於中有宗亦无違害。又言无間业應成有間者，亦不應理，遮異趣故。謂若有作无間业已，定无異趣隔，必生地獄中，我见此经义意如是。或復中有亦地獄收，故无无間成有間失，必生地獄中有中故。或執中間少有所隔非无間者，則无間业畢竟應无，定无有造无間业已不隔刹那隣次即生地獄中故。若謂经说身壞无間生地獄故无斯过者，此亦不然，刹那壞故。若言此壞據一期終，我亦言生，但生中有。经言身壞生地獄中，不说即生地獄生有，故遮異趣说无間言；若不許然，應无无間。是故所引无間业经，无有功能遮遣中有。经言身壞生地獄中，不说即生地獄生有，如何中有由此證无？有如童豎戲設难言。若无間言遮異趣者，則无中有，其理極成，自執中有異於趣故，許无間言遮異趣故。彼言非善，許义別故。说者意言遮異趣者，兩趣各別故言異趣，如兩村異名为異村，非非趣攝名为異趣。豈如是類童豎戲言，能正推徵令證實义？故證中有決定为无，如是契经非易可得。又此中有定有义成，以但说此为无間故。若无中有，有惑有情身壞无間皆受生有。经唯说此，則为唐捐。我释此经言无間者，为遮異趣中間为隔，及遮中有缘闕稽留，故此经言深有义趣，除此餘业无此定遮，故不说彼为无間业。汝释此经为遮中有，則一切业皆成无間。故汝應信中有义成，或撥此经言成无义。又於此业见无間言，即謂此言为遮中有；餘許有間，中有應成。又餘经中说有中般，故此经意應審思求，若但執文有太过失。謂契经说：一類有情，於五无間业作及增長已，无間必定生那落迦。若但執文，應要具五方生地獄，非隨闕一或餘业因，便成太过。又言无間生那落迦，應作即生，不待身壞。由此已释遮中住经。謂佛誨言：汝从此歿，定速顛墜，无異趣生，於中有中亦无暫止。若不尔者，一切有情皆死即生，何独遮此？故由此證，中有转成。又言彼非为宿住智缘者，此亦非理，略標趣故。非宿住通不缘中有，然略標趣，故说此言：我从彼歿，来生於此。若異此者，彼亦應言：我受此生羯剌蓝等。彼既不说，此亦應无；此既非无，中有應尔。或从彼歿来生此言，已攝中有，此生攝故。如是餘部遮中有因，皆无胜力能遮中有。應理論師作如是说：定有中有，由理教故。理教者何？頌曰：

如穀等相續，处无間續生，像實有不成，不等故非譬。一处无二並，非相續二生，说有健達縛，及五七经故。

論曰：且由正理，中有非无。中有若无，則定非有从餘处歿餘处續生。未见世間相續转法，处虽有間而可續生，既許有情从餘处歿生於餘处，則定應許中間連續中有非无。譬如世間穀等相續，现见穀等餘处續生，必於中間处无間斷，故有情類相續亦然，刹那續生处必无間，是故中有實有义成。豈不世間亦见有色处虽間斷而得續生，如鏡等中从質生像，死生二有理亦應然。经主此中作如是释，诸像實有，理不成故。又非等故，为喻不成。謂別色生说名为像，其体實有，理所不成。設成非等，故不成喻。何因像体實有不成？以一处所无二並故。彼謂一处鏡色及像並见现前，二色不應同处並有，依異大故。又陜水上兩岸色形同处一时俱现二像，居兩岸者互见分明，曾无一处並见二色，不應謂此二色俱生。又影与光未甞同处，然曾见鏡懸置影中，光像显然现於鏡面，不應於此謂二並生。或言一处无二並者，鏡面月像謂之为二，近遠別见，如观井水。若有並生，如何別见？故知诸像於理實无。然诸因缘和合勢力令如是见，以诸法性功能差別难可思議。今謂彼因不能遣像，故不能解破中有难。且彼所说以一处所无二故者，其理不然，同处壁光俱可取故。虽壁光色異大为依，而於一时同处可取，不可亦撥在壁光无。由此例知鏡像俱有，故彼所说非遣像因。若謂光依日轮大种故无过者，理亦不然，煖觸如光近可取故。又日光色應无依因，許离所依能依转故。如是鏡像二色所依，大种虽殊而可同处，故彼所说依異大故因證二处不同，言成无用。又诸大种其处應同，彼无所依大种異故。若有對故无斯过者，則不應以依異大故證鏡像色二处不同，能造所造有對同故。理但應言鏡像二色俱有對故，同处不成。同处既无，何言一处鏡色及像並见现前？若言处異不可取者，理亦不然，前已说故，謂壁光色亦同处可取。然有對故，理實处不同。虽处不同而可同取，如光壁理，鏡像亦然。今且为仁解同取理，謂彼像色極清妙故，不能揜蔽所餘诸色，以鏡与像最極相隣，起增上慢謂同处取，如云母等極清妙色，所隔诸餘色若極相隣，便起增上慢謂同处取。或如前说，光壁虽殊而於一时同处可取，如彼理趣，此亦應然。又於一水兩岸形色现像同时各別见者，缘和差別故如是见。謂一水上非一像生，清妙性同不相揜蔽，见缘合者則能见之，若闕见缘則不能见。或有一处二见缘合，同观色像非不共见，謂一鏡中一所见像，餘即於此亦得同见。若鏡等中无別像起同餘处者，有何定因唯鏡等中俱见色像？或於一色，有二有情別住同观，有见不见。如於净板塗以骨灰籌畫为文，时经久遠，設復新畫地壁为文，向光背光有见不见。非於一色二可同观，即以例餘皆令共见。勿以一色不可同观，便以例餘皆无共见。故彼所说，理非为善。又言光影同处相違、月像鏡面见处別者，次後遮遣大德邏摩所立理中兼酬此責。彼作是说：鏡等诸像皆非實有，造色为性，一分与遍，俱非理故。謂藉月轮为因，引发依水一分，或復遍依生像造色，二皆非理。依水一分，理且不然，无定因故、遍隨转故；遍亦不然，分限见故，以俱非理，故非造色。又影与光互相違故，謂懸二鏡置影光中，光影二像交现鏡面。现见光影更互相違，如其二像是實造色，不應同处二俱可取。既俱现可取，故非實造色。又分位別，有取多故。謂天授像现水等中，分位別故取种种色，謂青黃赤白，取一則非餘，不應一处異色同止。設許同止，何不俱取？故知此中无別造色。又量无差，见动作故。謂一天授背趣鏡时，像现量无差，见往来用別。於一造色，无容有此；然见有此，故非造色。又见像依处各別故。謂依水等现月像时，见像与依方处各別。若於水上有像色生，是則不應见处遠近；然见遠近，故非造色。若尔，於彼所见是何？本質为缘生眼識故，如缘眼色眼識得生，如是缘於眼及鏡等，對鏡等質眼識得生，實见本質謂见別像。今謂彼诸因，亦不能遣像。且彼所说一分与遍俱非理故，非造色者理不應然，餘亦同故。謂許缘於眼及鏡等，對鏡等質眼識生者，如是二种徵責亦同，一分与遍俱非理故。謂還见本質，藉鏡等为缘，一分或遍，二皆非理。且非鏡等一分为缘，无定因故，歷餘方所皆能现前为见缘故。亦非鏡等遍能为缘，所见分明有分限故。以俱非理，故成謬執。然我不許月等为因，水等一分为依生像，但質与依无隔相對，依中法尔有質像生。何容像生但依一分？如何知像遍所依生？现见多人列長渠側，各见月像對自面故。若尔，何故一不见多？如是见缘不和合故，虽一切处有月像生，而但现前见缘和合，故於一分可见非餘，傍闕明缘，闇所隔故。有餘師释：像色輕微，正近可观，橫遠难见；或復漸次一亦见多，故於此中不應为难。若彼多者，則无有一而能见多，不可为难。若青黃等可俱见者，此亦應同多像極微，俱可见故。然见月像有分限者，以彼本質有分限故，现像必隨所依本質。或无分限本質为缘，於水上生无分限像，猶如於水现空想青。是故本質有分限故，虽一切处有月像生，而见分限亦无有过。或復如说鏡等为缘還见现前本質相者，虽復一分或遍为缘，皆不應理。然见本質，決定應許鏡等为缘。生像亦然，何勞徵难？又彼所说以影与光互相違故不應同处，由此故知像非有者，亦不應理，非所許故。謂懸二鏡置影光中所现二像，非實光影如色，彼觸不可得故。若尔，明了所见是何？謂隨壁等光影二質，於二鏡面有不相違光影像起，非光影色。如有情像，体非有情，故光影像，体非光影，虽同处现而不相違。又彼所宗影非實物，既无實体，何所相違？非无体中可言違害，故約彼執違义亦无，則所说因俱非所許，所言光影更互相違。若有不應同处取者，此言何义？謂光影像若是實有，應互相違、不應同处。同处既无，應不可取；既俱可取，故像實无，我先所言其义如是。为唯實无者定不可取耶？或有實无而亦可取、或有實有而不可取？若尔，所说同处既无，應不可取，此言何用？同处虽无亦應可取，汝執无者亦可取故。亦不可说非一切无皆悉可取，无異因故。謂一切无相无差別，故不可说可不可取。又彼所言由分位別有取多故像非實者，此言於像亦不相違，唯於有中由分位別可取多色，非於无故。要於實有所见境中，由根明遠近方所等差別，得有邪正了色不同。如观日光所照實有，蠨蛸網色孔雀尾轮，方所等殊所见有異。亦如观见旋火轮等，是故定知實有像色，由分位別有取众多。故彼遮因，翻證像有。或如燈焰众色杂居，由所住方有礙別故，非住一切见皆周尽。又如观箭曲直不同，虽有取多亦无有过。虽无一处異色同止，而有取时謂为同处，如斯理趣前已具論，故彼推徵於像无害。又彼所说其量无差见动作故像非實者，理亦不然，前已说故。謂虽別有實像色生，而像必隨所依本質，故量虽等，而隨所應於所依上，如其本質有显形动三种像生。像隨所依及本質故，虽无动作而似往来，及餘運动三用可得。如是动相，或由本質餘方運转无間生故，或由所依隨持者等有动搖故，或由观者自有动搖謂像转故，如是诸像不越所依分量处所，隨本質等见有往来及餘动相。此於造色有何相違？言见有此故非造色，不可異餘造色相故便非造色，如青黃等虽互相異而是造色。或應堅相異煖等故便非大种，餘例亦然。如诸大种与所造色，虽互相異而色性同，故此无能遮造色性。又彼所说见像及依处各別故非造色者，理亦不然，空界月像同依水等而发生故。謂空界色与彼月轮，次第安布近遠差別，是见依像处差別因。空界是有，色处所攝，前已成立，故与月轮於水等上各能生像。由所生像与質相同，故见与依处似差別。或由如是见缘和合，非遠近中令见遠近。如观采畫錦繡等文，无高下中见有高下；由月遠故，见像亦然。如滿月轮，见像无缺。由如是理，破彼诸因；故彼诸因，不能遣像。然彼隨自執，悅愚夫情言：本質为缘，生眼識等。如斯意趣，還为如前自所说因之所遮遣。謂藉鏡等一分为缘、或遍为缘，俱非理故。又彼所说唯率妄情，於鏡等中无本質故。對鏡等質鏡等中无，豈餘处有法於餘处可取？喻亦非理，非同法故。謂曾无色住在餘方，不對眼根缘生眼識，可喻本質鏡等中无，而於其中缘生眼識。若彼缘闕故眼識不生，則此中不應引彼为喻。为如何等，彼有此无，而於此中分明可取？又彼所说唯述妄情，以所立因非極成故。唯缘本質眼及鏡等眼識得生，非極成故。唯對眼色，眼等为缘，眼識得生，理極成立。既取像色分明现前，故知取像非取本質。又理必然，以所取像形量显色異本質故。謂於鏡等，山石池牆樹林等像，量減本質。又竪刀等见面像長，橫便见闊，異本質量。又於油等观面像时，面像显色与本質異。若所见像即是本質，不應形显与質不同。诸有显形異於彼者，皆非即彼，世所極成。未知具寿，离形与显有何本質，而執见像形显虽殊而即本質？若謂本質与显及形非即非离而實可得，是則便同阿素洛女，巧为幻化誑惑愚夫。若謂藉缘力所改转，虽即是彼而现有異，此亦不然，互相違故。理不成故，非为善释。謂若即彼，不應现異；既现有異，不應即彼。即彼现異更互相違，又现有異而言即彼，理不成立，太过失故。謂老等位亦應可執即是先时羯剌蓝等，由缘力转故现有異。等尔劬勞，何不即信藉众缘力有別像生，而計藉缘還见本質？是故所说本質为缘生眼識等，比度道理極为微劣，於證无能。经主此中所作是说，故知诸像於理實无，然诸因缘和合勢力令如是见。以诸法性功能差別难思議者，彼何不謂質鏡等缘和合勢力別能生像，故如是见。以说法性功能差別难思議故，又和合名非名實法，如何可執有勢力耶？又執多缘合成一力，如何说诸法有差別功能？是故應如功能差別，眼及色等为缘，別引功能差別，眼識令生。如是亦由功能差別，質及鏡等为缘，別引功能差別，像色令生。由此證成诸像實有，或應總撥诸法皆无。嘗闻有人總撥无诸法，今观具寿似与彼情通。審尔，无勞共为談論。又若尔者，撥中有人豈不亦能作如是说：因缘和合勢力难思，死生中間处虽隔遠而令續起，以诸业性功能差別难可思議。故應諦思，於鏡等上若无像起，如何现前如餘實色分明可见？故對法者咸作是言：於鏡等中別有像色，大造和合差別为体，對別现生如是像故，猶如此像本質所依。謂鏡等中，鏡等现質为依缘故，有隨所依本質像起分明可见，像所缘質實有極成。此像为缘，於別鏡等亦有隨質所依像起分明可见，故知前像缘起像故實有义成。由是應知诸像實有，此若无者餘像何缘？若言前像所缘本質为此缘者，理亦不然，前質不對後所依故，後像不隨前質起故。謂後所依，唯對前像、不對前質，如何可说前質为缘？现於後像曾未见有背鏡等質，於鏡等中为缘现像，由斯後像不隨前質但隨前像，其理極成。是故所言於別鏡等所现後像，但缘前質不隨前像，唯述妄情。復如何知像体實有？由像不越實有相故。謂若不越眼等識境皆是實有，後当成立。像既可见，故知實有。又像有时而可得故，此若无者，應一切时定不可得。或常可得，若謂有时可不可得，由所待缘合不合者，是則應知餘有为法於缘合位實有义成。又无分別識所缘故，謂五識身所缘境界實有極成，然像既通眼識所得，故知實有。又像能遮餘色生故，謂像能礙餘像色生，於自所居障餘生故。若法隨具如前相者，当知彼法實有極成。此像既然，故知實有。豈不前说，一陿水上同处一时有二像起，如何说此礙餘像生？豈不前言，如壁光等，处虽各別而謂处同，由增上慢，不應为責。又於鏡中別处取故，謂於一鏡一处所中，无有二像俱时可得，如缘差別，取像亦異。若謂色性理不成者，此亦不然，理極成故。又如何知像体定有？与餘有法生相似故。如識芽等诸缘生法有体極成，此亦如是，世共现见从众缘生，是故應知像体定有。如餘有法定有極成，从別缘生，相有差別；诸像亦尔，从別缘生，相有差別，故應定有。由此所言与餘有法生相似故，其理極成。生无自因，曾未见故。像非有者，理亦不然，我許像生有自因故。謂我許像有同類因，如从異缘生識芽等；非我許像因鏡等生，以許像生依自因故，鏡水明等但作取缘。如取向遊尘，要藉光穿影，非光及影为彼尘因，亦非彼尘无因而有。或不可说異缘生即无，同異色生俱现见有故。且如何见从日月珠有火水生，此亦應尔。若言火水从自种生，以二珠中有二界故，則應火水俱二珠生。或應二珠能生風地，有二界故，如生火水。若謂二珠二界增故，偏为火水自類生缘，理亦不然，二珠應有熱濕二种，现可得故。若謂二珠要由日月光明攝受二界便增，方能为缘生火水者，則應二种並为光明所攝受故俱生火水。若彼二珠界无增減，何因熱焰缘助日珠能令生火，非为冷焰缘助日珠即令生水。亦應如是徵責月珠。诸缘起理，實为难觉，石灰水合唯生火故。謂世现见燒石为灰，遇水便能生火非水，此唯可说缘起难思，除此有何无过之答？又虹霓等诸色聚生，从因起理，極难知故。又金刚等一色聚中，现有种种威神力故。又療人獸樹等事中，现有众多希奇用故。又诸物類，遇熱日月呪術等缘，便有生變，虽不共合而现为因。故缘起理實为难觉。若了如斯缘起正理，則不應说生无自因，曾未见故像定非有。诸有说像乍可非无然非造色，此言麁淺无勞酬對。若非造色，應非眼境，但應言像非唯造色，是故诸像實有理成。非像理成，便能順立撥无中有者色間斷生喻，許質与依中間有物連續无斷而生像故。謂月面等大种恒时法尔，能生清妙大种，无間遍至现對所依，在所皆生似本像色。依若清澈，像显易知；依若麁秽，像隱难了。虽二中間亦有像色，由清妙故，在依方显。如日光等，虽復遍生，在壁等依方现可见。如何知像連質而生？中間有隔，像不生故。謂若月等中无連續，於水等中能生像者，中間有隔像亦應生，如彼所宗執无中有，餘处蘊滅，餘处蘊生。又像形容屈申俯仰及往来等，隨本質故，由斯證像連質而生。不可引为遮中有喻，非像无故为喻不成，但由非等壞隨質故。謂见诸像壞隨本質，生有亦隨死有滅者，有情相續便有斷过。又诸像生似本質故，謂月等像定似本質，从牛等死有，應唯牛等生。既不許然，故喻非等。又从一質生多像故，謂隨質依生诸像位，可从一質隨對鏡等众多所依遍生多像，非从一蘊相續死有多蘊相續生有俱生，故像於斯非为等喻。又質与像非相續故，謂質与像非一相續，像与本質俱时有故。诸相續者必不俱生，像質俱生故非相續。有情相續前後无間，於此处死、餘处續生，但應引穀为同法喻，像非等故为喻不成。又所现像由二生故，謂二缘故诸像得生：一者本質、二者鏡等，世間现见。生有不尔。所以者何？生有如像，死有如質，更有何法如像所依？故所引喻与法非等。若精血等。如像所依，理亦不然，非有情故。又於空等。欻尔化生，於中執何如像依处？若謂唯識相續流转，連續死生其义已立，執色相續復何所成？此不應理，诸有於色未得离貪，离色唯心相續流转，理不成故。若心离色可相續流，則應受生定不取色，故心相續必与色俱，方能流转往受生处。又契经说：唯縛而生、唯縛而死。唯由被縛，从此世間往於他世。圣说一切未离色貪，无不皆被色縛所縛，故无唯識相續流转。亦不可計前本有色，即能相續往後生处，现见死处身喪滅故。由此應知別有色往，是故中有定有理成。若謂现见离色心转，謂住於此速取月轮、住縛喝國都城念波吒釐子邑。世尊亦说：我不见有一法回转速疾如心。又契经说：心遠行独行，无身寐於窟。如是等類，非於中間別物可得，如是死生際中有虽无，而从此世間至於他世。此亦非理，前已说故，取非至境故、依等速转故。謂前已说未离色貪，离色唯心流转非理。又眼意識取非至境，心住於此，遠取月轮、遙念他邑，亦无有过，非心往至所取念境。曾不见識离所依生，或亦曾无离依无过。由此已释心遠行等。又於所依境界行相心疾回转，非离所依唯往境界速疾回转，是故知心非离於色相續流转往受生处，由斯中有實有理成。如是已明像連質起，死生处隔同喻不成。由此亦遮響声为喻，以声与彼谷等中間有物相續傳生響故。謂本发声所依大种，傳生妙大种遍至谷等中，所在擊生似本声響。中間虽有声響相續，或散微故而不可闻。若於中間。觸山谷等，即便聚积亦可得闻。云何知然？異时闻故。謂诸聽者先闻本声，於後方闻声所发響。若謂无間刹那闻者，二刹那前後难了知故，應起增上慢謂一时闻。而不謂然，知声相續中間淹滯，觉異时闻。由如是声相續展转，至於谷等方擊響生，彌更證成定有中有。豈不汝宗亦定不許诸声相續转入耳闻？如何言声相續展转，遇缘发響，異时方闻？汝責不然，我不遮故。謂声相續转，非我所遮；唯转入耳闻，非我所許。诸有大种发声缘处，展转相擊皆有声生，在可闻缘声方可取。於中先取本質处声，於後乃闻異处生響，无同外道至根闻过。非声相續转入耳闻，以有先闻質处声已，後时異質及离耳根，更於別处闻所发響。若唯能取逼耳生声，應不遙闻異方声響，故非相續转入耳闻。亦非诸声无相續转，遙闻声響方所別故，声響異时異处闻故，由此中有定有义成。有餘師言：風等缘合有差別故，声展转至，及不离質，二皆可闻。是則耳根應能通取至不至境，成違宗过。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第二十三