阿毘達磨順正理論卷第八

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第八

尊者众贤造

辯本事品第一之八

已说三根取非至境。餘三鼻等与上相違，謂鼻舌身唯取至境。如何知鼻唯取至香？有说：斷息时則不嗅香故。此因於义未足證成。設有息时能嗅香气，何能證鼻唯取至香？以诸極微不相觸故。何不相觸？若诸極微遍体相觸，即有實物体相杂过；若觸一分，成有分失。是故此因，於鼻唯取至根香义未足證成。實有息时能取香气，然不相觸，至义豈成？彼难既然，此因何解？今观至义，謂境与根隣近而生方能取故。由此道理，说鼻舌身唯取至境，如言眼瞼籌等至色眼不能见。非眼瞼等要觸眼根方得名至，但眼瞼等隣近根生即名为至。由不能见如是至色，故说眼根取非至境。如眼等根取非至境，然不能取極遠境界。鼻等亦然，虽取至境，而不能取極近境界，但由香等隣近根生，故说三根取至无过。非鼻香等根境極微展转相觸，非所觸故。又是障礙有對性故，觸即有失。为显此义，復應研究。設有难言：若诸極微互不相觸，如何拊擊得发音声？今此豈同鵂鶹子等，要由合德方乃生声？而为此难。然物合时理不成故，不應許有合德生声。若尔，云何得有声发？於此真實圣教理中，离合擊名唯依大种，謂有殊胜二四大种，离合生时得彼名故，此位大种是声生因，此俱生声是耳根境。此有何失？彼不忍受，我不忍受。亦有因缘，謂诸極微既不相觸，彼此大种合义豈成？隣近生时即名为合，豈待相觸方得合名？又汝不應躊躇此义，此彼大种定不相觸。所以者何？是所觸故，非能觸故。诸色蘊中，唯有觸界名为所觸，但有身根名为能觸，此外觸义更不應思。若謂所觸亦能觸者，應許身根亦是所觸，則境有境便應杂亂。然无杂亂，立境有境。若謂此二无杂亂失，身識所缘所依別故，豈不由此转成杂亂？謂若身根亦所觸者，何缘不作身識所缘？若許觸界亦能觸者，何缘不作身識所依？若诸極微定不相觸，《毘婆沙論》則不應言：非觸为因生於是觸，謂离散物正和合时；是觸为因生於非觸，謂和合物正离散时；是觸为因生於是觸，謂和合物復和合时；非觸为因生於非觸，謂向遊尘同類相續。毘婆沙宗決定不許極微展转更相觸义，應知彼言有別意趣，且向遊尘多極微集，而彼論说非觸为因生於非觸，故知彼言定有別意。有何別意？謂於和合说是觸言。毘婆沙師咸作是说：但由風界力所攝持，令诸極微和合不散。众缘合故聚色生时，说非觸因生於是觸，即离散因生聚集义。豈不无有不集極微待缘方集，則應一切是觸为因生於是觸。有作是说：亦有極微不聚集者，故无此失。有说：待麁和合色故，於細和合立非觸名。故非觸因生是觸者，是細聚因生麁聚义，故彼所言於义无失。众缘合故攝持聚色，風界滅时与此相違，离散色起，即於此位说是觸因生於非觸，是麁聚因生細聚义。众缘合故攝持聚色，風界不滅诸麁色聚，或生自類、或转生麁，说是觸因生於是觸，是麁聚因生麁聚义。由此道理，诸向遊尘能攝持麁，風界不起，細聚相續不转成麁，名非觸因生於非觸，是細聚因生細聚义。此謂彼言所有別意。又於非色亦说觸言，如契经说：出滅定时，当觸幾觸？当觸三觸，謂不动觸、无所有觸及无相觸，然非此中可計實有互相觸义，是故所言此彼大种定不相觸，其理極成。若許相觸，復有何过？豈不前说，若诸極微遍体相觸，即有實物体相杂过；若觸一分，成有分失。然彼上座於此復言：诸極微体即是方分。如何有体，言无方分？此言非理，若許極微更无細分，有自体故是方分者，诸无色法既有自体，无差別故應是方分。若謂无色无和合义是故不應名方分者，此亦非理，诸无色法有处亦说有和合故。又彼所宗色有和合，亦不應理，應成一故，不應一体可名和合。又上座说：二類極微俱无分故住处无別。此亦非理，彼論自言：有说極微处不相障。是宗有失，違圣教中有對言故，何缘復说二類極微俱无分故住处无別。又彼所言，即由此故許依同处说不相离，又言極少許五極微同在一处不相妨礙。此皆非理。若容五微同一处者，何物为障百千俱胝不許同处？如是便應一極微处包容一切所有極微，是則世間總一微量。或應不許極少五微同在一处不相妨礙，多微聚集处寬广故，是故應許極微有分。或許诸微互不相觸不相离义，異此可成无一極微现在独住而不聚集。如前已辯，是故一切和合聚中，隨其所應皆有一切，由此故说不相离言，非約处同名不相离，然无分故不觸义成。若尔，身根及与觸界，如何能觸所觸得成？已成極微互不相觸，能所觸义今應共思。若謂我宗由能所觸已許相觸，更何所思？唯汝自應思量是义。此不應理，許觸論宗於是义中應同思故。謂若鼻舌与自境微亦相觸者，何缘不許此根境微是能所觸？若不許二觸自境微，而同身根名取至境，如彼理趣，此亦同然。或非色中應有相觸，如前所引觸三觸故。是故此中應共思擇，契经所说觸义意趣。然我先说，謂境与根隣近而生方能取故名取至境，今能所觸准彼應成，極隣近故。豈不一切鼻舌身根皆取至境，无差別故，則應能觸通鼻舌根，所觸亦應兼於香味。此亦非理，隣近虽同，而於其中有品別故。如眼瞼等，虽至名同，而於其中非无品別。非眼瞼等同得至名，即令一切至无差別，瞼籌藥瞖於彼眼根漸隣近中品類別故。又如眼等取非至同，非至境中非无品別。鼻等亦尔，取至境同，於至境中應有品別。又滑澁等，世間共起所觸想名，對彼身根说名能觸，故无有过。有说：實无能觸所觸，然似有故假立觸名。或任於中更求餘理，且不應許境与身根實更相觸。如前已说，境与有境應杂亂故，是故應隨此順正理，说能所觸名起因缘。有餘師说：虽诸極微互不相觸，而和合色相觸无过，由此拊擊得发音声，如诸極微虽无變礙，而和合色變礙非无。此不應理，非离極微有和合色；若觸和合應觸極微，彼即應許極微相觸。是故前说於理为胜。又上座言：此若觸彼，彼定觸此。既成所觸，餘觸所觸理不相違；若異此者，極微展转无相攝持，應不和合。若謂攝持是風界力，風界豈似手所捧持，攝持诸微令不散墜？此难非理，且如水轮，風轮攝持令不散墜，風轮豈似手所捧持？如彼攝持，此亦應尔。若言我許極微相觸，由相觸故相攝持者，似手捧难則为唐捐。如汝所言極微相觸次第安布能相攝持，我亦说言由風界力隣近安布能相攝持，故不應言若異此者極微展转无相攝持應不和合；異汝所言，極微展转有相攝持，和合成故，又不相觸亦能攝持，譬如身根不觸身識能攝持識令起现前。又彼所言：此若觸彼，彼定觸此，既成所觸，餘觸所觸理无違者。彼不審思而作是说。如前已说，境与身根實不相觸，應境有境相杂过故，遍体一分觸違理故，诸有對法体是障礙有對攝故。处所展转互不相容，不應相觸，无細分故。非觸一分各別性故，非觸全体同处多微，过如前说。如何可言，此若觸彼，彼定觸此，乃至广说。又准此说，應亦可言：此若见彼，彼定见此，既成所见，餘见所见理不相違。此若闻彼，彼定闻此，既成所闻，餘闻所闻理无違等。彼既不然，此云何尔？若所觸界亦不相觸，如何大种展转相望，互为攝益或相損害？豈要相觸方能損益，異此云何？若必尔者，观雪日等眼云何損？观月轮等眼云何益？眼不應至日等大种。汝又不許有彼光明俱行大种，汝許光明依日月轮大种生故。由彼上座自说是言：大种造色多不相离。亦有少分得相离者，謂诸日月燈宝光明，及离诸花孤遊香等。因論生論，身根既唯取至境故，日光中熱身现得故，汝云何知日光但依日轮大种，不依隣近身根大种？若於是处身觉日熱即近是处，眼见日光應知此光非离大种，故唯隣近大种为缘能損能益。隣近大种非彼極遠亦非相觸，此义已成。且如所觸不觸身根，然能为因令身損益。若謂所觸觸著身根所依大种为損益者，雪日光等於眼云何？設許所觸觸著身根所依大种能为損益，然不許身所依大种能觸身根仍为損益，豈不大种展转相望虽不相觸由相隣近能为因故損益义成。故不應言，若所觸界亦不相觸，如何大种展转相望，互为攝益或相損害。然大德说：一切極微實不相觸，但由无間假立觸名。经主此中显彼胜德作如是言，此大德意應可愛樂。若異此者，是诸極微應有間隙，中間既空，誰障其行許为有對？今说大德如是意趣，非即可樂亦非可惡，但應尋究如何无間仍不相觸？理未显故，意趣难知。若说诸微全无間隙然不相杂，應成有分，不許处同復无間隙。既許无間，何不相觸？故彼但間言定显隣近义。此中但言或显定义，定有間隙故名定間，如定有熱故名定熱，是定有隙理得成义。或显无义，謂此中无，如極微量觸色所間故名无間，如是无間大种極微隣近生时假说为觸。若作此释，大德所言一切極微實不相觸，但由无間假立觸名，深有义趣。即由障礙有對勢力能相障行許为有對，非許住处展转相容而可说为障礙有對。豈怖处同，遮无間住許有間隙而无趣行？非有所怖，法性應尔。诸有對者处必不同，勿彼处同或成有分，故无間住理必不然。虽於中間少有空隙，而有對力拒遏其行。間隙者何？有餘師说：是无觸色。復有说言：都无所有。经主復说：又許極微若有方分，觸与不觸皆應有分；若无方分，設許相觸亦无过者，此说非理。有分、方分，名異义同。立无分言，已遮方分，如何於此復更生疑，謂許極微若有方分，既无方分如何可觸？又遍体觸或觸一分，二皆有过，前已具論。如何復言：若无方分，設許相觸亦无斯过。是故所言无極微量觸色所間，故名无間。如是无間，大种極微隣近生时假说为觸，其义成就，非住处同或无間住可許有對无分义成。今應观察，眼等诸根，为於自境唯取等量，速疾转故如旋火轮见大山等？为於自境通取等量不等量耶？頌曰：

應知鼻等三，唯取等量境。

論曰：前说至境鼻等三根，應知唯能取等量境。如鼻舌身根極微量，香味觸境極微亦然，相称合生鼻等識故。豈不鼻等三根極微有时不能遍取香等，何故乃言唯取等量？以非鼻等三根極微於香等微能取过量，故说唯能取等量境；非无少分三根極微亦能取於少分三境，隨境微量至根少多。尔所根微，能起功用，眼耳不定。謂眼於色有时取小，如见毛端；有时取大，如暫開目见大山等；有时取等，如见蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴声小大等量。意无質礙，不可辯其形量差別。頌中應知言兼勸知此义。今乘义便復應观察，云何眼等诸根極微安布差別？不可见故虽难建立，而有對故、住方处故、和集生故，定應说其安布差別。眼根極微居眼星上，對向自境傍布而住，如香荾花清徹膜覆令无分散。有说重累如丸而住，体清徹故，如秋泉池不相障礙。耳根極微居耳穴內，旋環而住如捲樺皮。鼻根極微居鼻頞內，背上面下如双爪甲。此初三根，橫作行度无有高下，如冠花鬘。舌根極微布在舌上，形如半月。当舌形中，如毛端量非为舌根極微所遍。身根極微遍住身分，如身形量。女根極微，形如鼓𣞙。男根極微，形如指𩎽。眼根極微，有时一切皆是同分，有时一切皆彼同分，有时一分是彼同分、餘是同分，乃至舌根極微亦尔。身根極微，定无一切皆是同分，乃至極熱㮈落迦中猛焰纏身，猶有无量身根極微是彼同分。故如是说：設遍发識身應散壞，以无根境各一極微为所依缘能发身識，五識決定积集多微方成所依所缘性故。云何建立六識所依？为如五識唯缘现在，意識通缘三世非世，如是诸識依亦尔耶？不尔。云何？頌曰：

後依唯过去，五識依或俱。

論曰：由六識身无間滅已皆名为意，此与意識作所依根，是故意識唯依过去，眼等五識所依或俱。或言表此亦依过去，謂眼等五是俱所依，过去所依即是意界。如是五識所依各二，第六意識所依唯一。为显頌中依义差別，故復應问：若是眼識所依性者，即是眼識等无間缘耶？設是眼識等无間缘者，復是眼識所依性耶？應作四句。第一句，謂俱生眼根。第二句，謂无間滅心所法界。第三句，謂过去意根。第四句，謂除所说法，乃至身識亦尔，各各應说自根。意識應作順前句答，謂是意識所依性者，定是意識等无間缘。有是意識等无間缘非与意識为所依性，謂无間滅心所法界。又五識界，如所依根，定有过现。彼所缘境，为亦如是、为有別耶？定有差別，已滅未生非五識境。所以者何？由与所依一境转故，於非现境依不转故。有執五識境唯过去，應告彼言：若如是者，豈不但以前生为缘，与識俱生皆非缘性？又已滅色彼執体无，但分別心取为境起；又定應許彼所依根亦在过去能生现識。如是彼言皆不應理。且置所依及餘識境。如何眼識境唯过去，不缘一切过去色耶？无間百年滅无異故。若謂无失，取自因故。无間滅色是现識因，百年滅色无因义者，此亦不然，无異因故。唯无間滅是现識因，非百年滅。有何因證？如彼百年已滅诸色，与现眼識都不相關，无間滅色應亦如是。既无差別，何独为因？此望百年亦有差別，眼識將生时此色为缘故。若尔，眼識境應非过去，識在未来缘现在境故。亦不可说異时为缘異时为境，此与眼識除为境用，復作何缘？眼識生时，久已滅色、近滅无異，何不为缘？汝執久滅与近滅者俱非實体，无差別故。又久近滅能为缘用，理俱不成，非现境界相續各異，非一果性无差別故。又汝應说，鼻舌身三云何名为取近至境？过去未来说为遠故。又若五識唯缘过去，如何於彼有现量觉？如於自身受有现量觉，謂我曾領納如是苦樂。此救不然，於自身受領納觉了时分異故。謂於自身曾所生受，餘时領納、餘时觉了，領納时者謂为損益时，尔时此受未为觉了境。謂了餘境識俱生受正现前时能为損益，此損益位名領納时。即自性受領所隨觸，自体生故；識等領彼損益行相，自体起故。此滅过去方能为境，生现憶念，此憶念位名觉了时。由斯理趣，唯於现量。曾所受事有现量觉，故现量觉於自身受有义得成。现量有三：依根、領納、觉了，现量性差別故。过去色等既許未曾现量所受，云何可言如自身受有现量觉，如於他身受非自領納？现量所受則无现量觉，言我曾受如是苦樂。缘彼受智既非现量觉，如是现色等非自依根现量所受，應无现量觉謂我曾受如是色等，缘彼境智應非现量觉。又若现在色等五境非现量得，如缘未来受所起智，缘非曾領納现量所得故，必无自謂我曾領受如是苦樂，例缘过去色等起智缘非曾依根现量所得故，應无自謂我曾領受如是色等。如苦受等，必为領納现量受已，方有缘彼现量觉生。如是色等，必为依根现量受已，方有缘彼现量觉生。现所逼故，定應信受。若領納受时非缘受为境，缘受为境时非領納受者，世尊何故作如是言：受樂受时如實了知受於樂受，乃至广说。此无違失。如是所说，是观察时非領納时，显观行者於曾領納现量所得樂等受中无迷謬故，作如是说。是故不應於诸现量曾未受境有现量觉。由此五識唯缘现境，必以俱生为所缘故。契经既说：眼色为缘，生於眼識，乃至广说。何因識起俱託二缘，得所依名在根非境？頌曰：

隨根變識異，故眼等名依。

論曰：眼等即是眼等六界，由眼等根有转變故，诸識转異。隨根增損有明昧故，非色等變令識有異，以識隨根不隨境故，依名唯在眼等非餘。若尔，意識亦隨身转，謂風病等損恼身时意識即亂，身清泰时意識安靜，何缘彼意識不以身为依？隨自所依，故无此失。謂風病等損恼身时，发生苦受相應身識，如是身識名亂意界，此与苦受俱落謝时，能为意根生亂意識，与此相違意識安靜，是故意識隨自所依。豈不有漏意界无間无漏識生，如是等異，如何意識隨自所依？非據有漏无漏等類名隨自依，但據增損明昧差別，如从无覆无記眼根生善不善有覆眼識，而名眼識隨自所依。此亦應尔，是故能依非隨一切所依法性。若不尔者，應非能依隨所依故。何缘所識是境非根，而立識名隨根非境？頌曰：

彼及不共因，故隨根说識。

論曰：彼謂前说眼等名依，故立識名隨根非境，依是胜故。及不共者，謂眼唯自眼識所依，色亦通为他身眼識及通自他意識所取，乃至身觸應知亦然。豈不意識境不共故應名法識？此难非理，通別法名共非遍故、境不具前二种因故。謂通名法，非唯不共別名法界，非遍攝識。又別法界虽不共餘，而非意識所依根性，是故若法是識所依及不共者，隨彼说識；色等不然，故不隨彼说色等識，如鳴鼓声及麥芽等。又此頌文復有餘义，彼謂眼等識所隨故。及不共者，及由眼等是不共故。謂有一生色发四生眼識，无一生眼根发二生眼識，況有能发四生識者。如是界趣族類，身眼各別发識，故名不共，广说乃至身亦如是。豈不餘生意根亦发餘生意識，非全不发，但不俱时。无一生意一时並发二生意識可如色等，故作是言，无二況四。如是眼等，識所隨故、生界趣等別生識故，由此二因隨根非境。有言：根識俱是內性，境唯是外，故隨根说。有言：根識俱有情数，色等不定，故隨根说。众缘和合眼識方生，何故契经唯舉眼色？眼識所依所缘性故，餘法虽是眼識生缘，而非所依及所缘性。又是眼識隣近缘故，豈不空明能生作意亦是眼識隣近缘耶？眼色二缘於生眼識極隣近故，異空明等。又眼識生必藉所依所缘力故及不共故。眼識生时必藉眼色为所依缘，餘法不定，謂夜行類識不藉明生，水行類識不待空发，人於瑠璃頗胝迦等障色亦尔，天眼发識不假空明。若謂眼識生必藉明，近明近色，主明客明，定一为缘方见色故。又眼識发必藉於空，以空遍滿一切处故。此皆非理，眼藉明者，要藉大明照色方见。非猫狸等眼有大明，如何能见？復有人等眼虽无明而夜见色，甚違汝义，如说有人於闇中色亦能覩见，不待光明。若空遍滿一切处者，无障礙故，亦應能取壁等障色，能生作意。通与六識作共生缘，眼色非共。是故契经唯舉眼色。或隨所化宜闻便说，《象跡喻》等诸契经中，作意等缘皆具说故。隨身所住，眼见色时，身眼色識地为同不？應言此四或異或同。所言同者，謂生欲界，以自地眼见自地色，四皆同地。生初靜慮，以自地眼见自地色，亦皆同地，非生餘地有四事同。所言異者，謂生欲界，若以初靜慮眼见欲界色，身色欲界、眼識初定；见初定色，身屬欲界、三屬初定。若以二靜慮眼见欲界色，身色欲界、眼屬二定、識屬初定。见初定色，身屬欲界、眼屬二定、色識初定。见二定色，身屬欲界、眼色二定、識屬初定。如是若以三四靜慮地眼，见下地色或自地色，如理應知。如是若生四靜慮地，四事有異，如理應思。餘界亦應如是分別。今当略辯此決定相。頌曰：

眼不下於身，色識非上眼，色於識一切，二於身亦然。如眼耳亦然，次三皆自地，身識自下地，意不定應知。

論曰：身眼色三皆通五地，謂在欲界四靜慮中，眼識唯在欲界初定，此中眼根望身生地，或等或上，終不居下；色識望眼，等下非上。下地眼根串见麁色，於上細色无见功能。又下眼根无有胜用。上地自有殊胜眼根，於下地中自有眼識，故下地眼非上識依。色望於識，通等上下。色識於身，如色於識，謂通自地或上或下。識望於身，通自地者，唯生欲界初靜慮中，或上地者唯生欲界，或下地者唯生二三四靜慮地。色望於身，自下地者自上眼见，若上地者唯上眼见。又以自地眼，唯见自下色，若以上地眼，见自上下色。广说耳界，應知如眼。謂耳不下於身，声識非上耳。声於識一切二，於身亦然。隨其所應，广如眼释。鼻舌身三，總皆自地，多分同故。香味二識，唯欲界故，鼻舌唯取至境界故。於中別者，謂身与觸其地必同，取至境故。識望觸身，或自或下。自謂若生欲界初定，生上三定謂之为下。應知意界四事不定，謂意有时与身識法同在一地、有时上下，身唯五地，三通一切，唯生五地。自意自識缘自地法，名意与三同在一地。意界有时在上地者，謂遊定时。若生欲界，从初靜慮无間起欲界識，了欲界法，意屬上地、三屬下地。或二三四靜慮等无間起初二三靜慮等地識，了初二三靜慮等地法，意屬上地、三屬下地。如是若生初靜慮等，从上起下，如理應知。於受生时，无上地意依下地身，必无下地身根不滅受上生故，又定无有住異地心而命終故。如是應知，无下地意依上地身。依上地意受下地身則不違理，謂从上地意界无間於欲色界初結生时，意屬上地、身識下地，彼所了法，或自地、或上地、或不繫。如是應知，依下地意受上地身亦不違理。於遊定时，有下地意依上地身亦不違理，謂生上地，先起下地識身化心。如是識法，亦應广说。復應思擇：若欲界眼见欲界色，或色界眼见二界色，尔时彼色可为幾种眼識所識？於此復起幾种分別？为令於宗不迷亂故，先總料簡，後当別释。應知此中且辯計度及与不定隨念分別，遍诸地故，約此二种，一切眼識皆无分別。又善分別，能缘一切自上下地；染污分別，缘自上地；无記分別，缘自下地。隨所生地，未离彼貪，具有此地三种分別；若离彼貪，唯有此地二种分別，謂除染污。非生餘地有初靜慮善眼識现在前，由此必定繫屬生故。生初靜慮，亦不得依餘地眼根起善眼識。非生餘地能起餘地无覆无記分別现前，此亦必定繫屬生故。非此中意唯说一生所起分別，若说一生則生上地應定无有下地分別，即此生中彼三分別无容得有现在前故。又上地分別應唯善非无記，前已说因故。通说餘生皆得具有。已總料簡，次当別释。斷善根者，眼见色时，此色染污无覆无記眼識所識，於此復起三种分別，謂善、染污、无覆无記。不斷善根、未离貪者眼见色时，此色三种眼識所識，於此復起三种分別。若诸異生生在欲界，已离欲界貪、未离初定貪，以欲界眼见诸色时，此色是善无覆无記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者具有三种，不退法者唯有二种，謂除染污，以初靜慮眼见欲界色时，此色唯是无覆无記眼識所識。於此復起欲界分別，如前應知。於此復起初靜慮地二种分別，謂除染污，以初靜慮眼见彼地色时，此色唯是无覆无記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者則有二种，謂除无記；不退法者則唯有善。於此復起初靜慮地三种分別，已离初定貪、未离二定貪，以二靜慮眼见欲界色时，此色唯是无覆无記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者具有三种；不退法者唯有二种，謂除染污。於此復起初定分別，若退法者則有二种，謂除染污；不退法者則唯有善。於此復起二靜慮地二种分別，謂除染污，以二靜慮眼见初定色时，此色唯是无覆无記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者則有二种，謂除无記；不退法者則唯是善。於此復起初定分別，若退法者具有三种，不退法者則唯是善。於此復起二靜慮地二种分別，謂除染污。以二靜慮眼见二定色时，此色唯是无覆无記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者則有二种，謂除无記；不退法者則唯有善。初靜慮地所起分別亦如是知。於此復起二靜慮地三种分別，隨此所说別释理趣。已离二定貪、未离三定貪，已离三定貪、未离四定貪，已离四定貪，如理應思擇。如说異生生在欲界，如是生在四靜慮地，及诸圣者生五地中，隨其所應亦当广说。然有差別，謂诸圣者若退不退，皆无缘上染污分別，異地遍行皆已斷故，见道功德必无退故。由此方隅，例應推究耳闻声等識及分別。傍論已了，應辯正論。今当思擇：十八界中，誰六識中幾識所識、幾常幾无常、幾根幾非根？頌曰：

五外二所識，常法界无为，法一分是根，并內界十二。

論曰：十八界中，色等五界如其次第，眼等五識各一所識，又總皆是意識所識。如是五界，各六識中二識所識。由此准知，餘十三界，一切唯是意識所識，非五識身所缘境故。十八界中，无有一界全是常者，唯法一分无为是常，义准无常法餘餘界。十八界中，法界一分并內十二是根非餘，謂五受根、信等五根及命根全、三无漏根各有少分，是法界攝。眼等五根，如自名攝。女根男根，即是身界一分所攝，如後当辯。意根通是七心界攝，後三一分意意識攝。义准所餘色等五界、法界一分皆体非根。二十二根，如契经说，所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。经中建立六处次第，故身根後即说意根。阿毘達磨诸大論師，回此意根置命根後，无所有缘次第说故、诸門分別易显了故。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第八