阿毘達磨順正理論卷第二十一

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第二十一

尊者众贤造

辯缘起品第三之一

已依三界辯得心等，今應思擇三界是何？各於其中处別有幾？頌曰：

地獄傍生鬼、人及六欲天，名欲界二十，由地獄洲異。此上十七处，名色界於中，三靜慮各三，第四靜慮八。无色界无处，由生有四种，依同分及命，令心等相續。

論曰：那落迦等下四趣全及天一分，眷屬、中有，并器世間，總名欲界。天一分者，謂六欲天：一、四大王众天；二、三十三天；三、夜摩天；四、覩史多天；五、樂變化天；六、他化自在天。如是欲界地獄趣等并器世間，總有十处，地獄洲異分为二十。八大地獄，名地獄異：一等活地獄、二黑繩地獄、三众合地獄、四号叫地獄、五大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八无間地獄。言洲異者，謂四大洲：一南贍部洲、二東胜身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十二，并六欲天、傍生、餓鬼，处成二十。若有情界，从自在天至无間獄，若器世界，乃至風轮，皆欲界攝。已说欲界并处不同。此欲界上，处有十七，謂三靜慮处各有三，第四靜慮处独有八，器及有情總名色界。第一靜慮处有三者，一梵众天、二梵輔天、三大梵天。第二靜慮处有三者，一少光天、二无量光天、三極光净天。第三靜慮处有三者，一少净天、二无量净天、三遍净天。第四靜慮处有八者，一无云天，二福生天，三广果天，并五净居处合成八。五净居者，一无繁天、二无熱天、三善现天、四善见天、五色究竟天。广善所生故名为梵，此梵即大，故名大梵。由彼獲得中間定故、最初生故、最後歿故、威德等胜，故名为大。大梵所有所化所領，故名梵众。於大梵前行列侍衛，故名梵輔。自地天內光明最小，故名少光。光明转胜量难測故，名无量光。净光遍照自地处故，名極光净。意地受樂说名为净，於自地中此净最劣，故名少净。此净转增量难測故，名无量净。此净周普，故名遍净，意显更无樂能过此。以下空中天所居地如云密合，故说名云。此上诸天更无云地，在无云首，故说无云。更有異生胜福方所可往生故，说名福生。居在方所，異生果中此最殊胜，故名广果。离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢，故名为净。净身所止，故名净居。或住於此窮生死邊，如還債尽故名为净，净者所住故名净居。或此天中无異生杂，純圣所止，故名净居。繁謂繁杂或謂繁广，无繁杂中此最初故、繁广天中此最劣故，说名无繁。或名无求，不求趣入无色界故。已善伏除杂脩靜慮上中品障，意樂調柔、离诸熱恼，故名无熱。或令下生烦恼名熱，此初离遠，得无熱名。或復熱者熾盛为义，謂上品脩靜慮及果此猶未證，故名无熱。已得上品杂修靜慮，果德易彰，故名善见。杂修定障餘品至微，见極清澈，故名善见。更无有处於有色中能过於此，名色究竟。或此已到众苦所依身最後邊，名色究竟。有言色者是积集色，至彼後邊，名色究竟。此十七处，诸器世間并诸有情，總名色界。有餘別说十七处名，初靜慮中總立二处，第四靜慮別说无想。彼師應言处有十八，以彼大梵望梵輔天，寿量身量、无尋受等皆有別故。豈不无想望广果天，唯異生等有差別故，前亦應言处有十八？此难非理，无想天生即广果天繫业果故。若尔，大梵所受生身，亦梵輔天繫业果故，不應別说为一天处。即梵輔天上品繫业招大梵果，此业望彼少有差別，故招寿等亦少不同。若大梵天望彼梵輔，寿量等別合为一处，則少光等寿等虽殊，應合一处，成大过失。此例不然，大梵一故。要依同分立天处名，非一梵王可名同分。虽寿量等与餘不同，然由一身不成同分，故与梵輔合立一天，高下虽殊，然地无別，少光天等与此相違，故彼不應引之为例。上座色界立十八天，故作是言：修诸靜慮各有三品，謂上中下。隨三品因，生三天处。第一靜慮大梵天王，自類相望得有同分，与梵輔处胜劣有殊。如聚落邊阿練若处，虽相隣近而处不同。无想有情於第四定为第四处，与广果天有差別故，处成十八。此亦不然，初靜慮地处應四故、无想有情應离广果不別立故。若謂隨修三品靜慮，诸靜慮地处各三者，則大梵王寿等胜故，應異初定上中下因別用中間胜定业感，故應大梵異初定三，別业所招成第四处。或應大梵无別有因，无想有情与彼广果寿身量等无差別故，應无異因，处非第四。故立十八，理必不成。又若必然，應色究竟寿量身量三十二十或六十四；然俱不許，是故不可約修靜慮三品不同立处有別，因虽有四处但立三，因但有三处立四故。又初靜慮处若有三，應大梵王望梵輔处，高广逈隔如上下天，亦應倍增寿量身量，是則一切建立不成。然梵众天寿量半劫，身量亦有半踰繕那，至大梵天量皆一半。若立大梵处为第三，應寿与身量增至二，是則以上皆應倍增，诸所建立皆不成就。是故迦濕彌罗國诸大論師，咸说大梵王所居即梵輔处，由茲色界处唯十六。如是所说，善順契经，七識住中唯舉邊故，如極光净及遍净天。若謂不然，契经應说如大梵处，非梵众天。无想有情望广果处寿等无異，如何別立？彼復说言：第一靜慮非无寿等建立差別，以彼三天半半增故。若尔，大梵應亦倍增，是則上天建立皆壞。无斯过失，許少光天望大梵天亦半增故。此唯妄執，未见色天別处極成有半增故。又壞正理。所以者何？既許依修三品靜慮得三品果，建立三天；何理中天倍增於下？然其上处半胜於中，故彼所言唯憑妄執。是故建立色界诸天，唯我國師所说无亂。已说色界并处不同。无色界中都无有处，以无色法无有方所，过去未来无表无色不住方所，理決然故。但異熟生胜劣差別说有四种：一空无邊处、二識无邊处、三无所有处、四非想非非想处，如是四种名无色界。此四非由处有上下，但由生故胜劣有殊。復云何知彼无方处？謂於是处得彼定者，命終即於是处生故。復从彼歿生欲色时，即於是处中有起故。虽由生故四种不同，而无上下方处差別。四种何缘次第如是？由漸离欲、漸得定故。或即由生次第如是，隨生因力果少多故。如有色界，一切有情要依色身心等相續。於无色界，受生有情以何为依心等相續？何缘於此欻復生疑？以诸法中都无有我，心心所法在欲色中，依託色身可相續转；於无色界既无色身心等應无相續转义故今於此可復生疑。当知彼依同分及命心等相續，非我为依，及声攝餘不相應行，謂得非得及与生等。非於此中显同分等實有自体，前已成故；但显彼用，謂能为缘，缘謂为依令心等續。眼等四識，一一皆用无間滅意及自色根为其所依及为依性，以自色根所依大种，身根及大、同分、命根、得等、生等但为依性。身識即用意及身根为其所依及为依性，但以身根所依大种、同分、命根、得等、生等为其依性，非为所依。意識但以无間滅意为其所依及为依性，身根及大、同分、命根、得等、生等但为依性。如是欲色有情心等，依色同分命等相續；无色有情以无色故，但依同分及命根等心等相續，非无有依。依与所依，二相何別？今詳宗趣，二相別者，要由彼有此方得生、无則不生，是为依相。定有彼相及隨變者，是謂为依及所依相。豈不虽有色同分等，而或有时心等不續，如何说彼为心等依？此責不然，以有別法能違心等令不續故。心等續位必有彼依，故彼得为心等依相。现见心等於死身內畢竟不生，於生身中心心所法決定当起，故彼色等依相極成。由此故知，色声香等於心心所不能为依，以外事中有色声等，然心心所曾不转故，前所依相應非遍有，非诸心等皆隨所依而转變故。心等不隨无間滅意定有转變，如何可说彼为所依？心等定隨意根转變。夫隨變者，謂令改易。无間滅意於正滅时，令後心等入正生位。意根已滅、心等已生，如是即成後隨前變。非同分等为心等依，如眼等根无間滅意，故所依相与依相別，遍诸所依无相濫过。如是欲色诸有情心，四蘊俱生咸为依性，唯一色蘊得为所依。意識所依亦應兼色，隨色變故，现见大种酒等恼时心便改易。无容意識色为所依，夫成所依定能生變，意識非定隨大變生，設大种无，此亦有故。由是大种望於意識，唯可成依非所依性。是故六識欲色界中，用四蘊为俱生依性；无色意識无復色依，彼俱生依但通三蘊。若尔，何故但言无色心等依於同分及命？此说定同无亂依故。謂心心所虽互为依而非定同，不自依故。亦非无亂，在此地生，亂起自他心心所故。同分及命心等同依，又此地生唯此地故，依此設起不同地心，由此還令自地心起。唯依此二名此地生，牽引业生无間斷故，由斯说是同不亂依。心等不然，故略不说。若无此二，餘地四蘊现在前时，尔时有情應名餘地，非此地攝，自地先业所牽引果不相續故。然不應許，是故当知，如欲色界身同分命为心等依，虽或有时異地心起，而依身等，於此生中，後定当牽自地心起。如是无色虽无有身，心等定依同分及命，故頌偏说同分命根。此是牽引业異熟故，是餘異熟相續住因，譬如樹根莖等依住。现见诸樹葉枝莖等，虽同种生而依根住，是故不應謂眼根等唯依业住无別有依。由斯已释，生无色界业生心等須別依因，故本論中不作是说。心转即用相應为依，即由此因得非得等，及声總显不说別名，謂彼非唯业所生故。設业生者，非恒續故，如何彼法为心等依？謂彼若无，自地心等必不生故，猶如身等。或由彼是无亂因故，非生上地成就下善。又无成異地異生性等故。彼为依性，其理極成。有餘師言：如坑塹等，虽无風等，燈焰不生。彼法若无，心等不起，故知心等用彼为依。或有門人作是徵诘：不相應行，應如色身亦能为依生意識等，故但为说不相應行为心等依，非无色界俱生四蘊无相依义。然於此中，心与受等为所依性非彼受等为心所依非所隨故。要心總了境界相时，受等方能取差別相，故彼隨心、非心隨彼。然心心所名互相依、互隨转者，同一果故。何缘不说，欲色界中此二为依心等相續，而但说彼依於色身？欲色界中身同分等虽恒相續，皆能为依，而身麁显，是故偏说。或为成立同分命根离身別有，故作是说，非於无色或餘地中，业生心等恒现前故。或显同分及命根等亦依身转，故作是说。虽彼与身互相依止，而身胜故，偏说为依。豈不命根为身依性亦是殊胜，命根若无，身根等法皆不转故。虽无命根彼皆不转，而身多遇災橫等缘，命等隨身亦有損益，故身与彼为依义胜。即由此义，對法诸師说无色中以无身故，同分命等更互相依。经主此中假为賓主，謬增正义作是难言：若尔，有色有情心等，何不但依此二相續。謂對法者作是释言：有色界生，此二劣故。无色此二因何故強？彼界二从胜定生故，由彼等至能伏色想。若尔，於彼心等相續但依胜定，何用別依？又今應说，如有色界受生有情，同分命根依色而转，无色此二以何为依？此二更互相依而转。有色此二何不相依？有色界生，此二劣故。无色此二因何故強？彼界二从胜定生故。前说彼定能伏色想，是則還同心相續难，或心心所唯互相依。经主定於阿毘達磨无所承稟，謬述此言；或由自心憎厭對法，矯作是说，惑亂正宗。誰有妙通诸法相者，当作如是酬前所问？彼立自宗，言无色界心等相續，无別有依。謂若有因，未离色愛引起心等，所引心等与色俱生、依色而转。若因於色，已得离愛、厭背色故，所引心等非色俱生，不依色转。此亦非理，若引因力令彼心等相續转者，善与染心现在前位，心等相續應无所依。又如有情在欲色界，引因力故，心等相續与色俱生、依色而转。如是有情在无色界，引因力故，心等相續与众同分命根俱生，不依於色、唯依同分命根而转。既許欲色有情心等不依色身定无转义，何因无色有情心等都无所依而有转义？又彼现許欲色界中心等相續，虽一业果，而必依餘心等方转；於无色界，何不許然？又不應说唯有於色，未离愛因所引心等依色而转；现有於色已离愛因，所引心等与色俱生、依色而转。生欲色界，色愛已除，无色界心现在前故。彼虽无色心现在前，而彼有情不名无色，未离色愛因果为依，此无色心相續转故。下界现起无色界心既別有依，上亦應尔。又生无色起餘地心、或起无漏，若无自地少法为依心相續者，当言此是何地有情？如是推徵，前已数辯，是故经主所见非妙。上座此中言无色界心与心所更互相依，如二蘆束相依而住，或如下界名色相依。應诘彼言：如欲色界，虽名四蘊更互相依，而許彼名別依色转。如是无色心所与心虽相依止，然復應許別有所依得相續住。是故違背對法正理，必无有能證义真實。如本論说：云何欲界？謂有诸法，欲貪隨增，色无色界亦復如是。为显诸法三界现行，非皆彼繫，故作是说。豈不诸法非異界地烦恼隨增，應舉一切自界烦恼隨增显別。理實應然，但说多分隨眠显別，以诸有情多分现起貪隨眠故。言欲貪者，謂欲界貪，色无色貪亦復如是。略说段食、婬所引貪，可立欲名，如经頌说：

「世诸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。」

为显貪欲名異体同，故说此頌。欲所屬界说名欲界，色所屬界说名色界，略去中言故作是说，如胡椒飲、如金刚環。於彼界中色非有故，名为无色。所言色者，是變礙义、或示现义。彼体非色，立无色名，非彼但用色无为体。无色所屬界，说名无色界，略去中言，喻如前说。又欲之界名为欲界，由此界能任持欲故，色无色界應知亦然。若界有色而无定者，是名欲界；若界有色亦有定者，是名色界；若界无色而有定者，是无色界。或界有色有欲境者，是名欲界；若界有色无欲境者，是名色界；若界俱无，是无色界。或界虽有五蘊異熟，而无五蘊为異熟因同得一果，是名欲界；若界俱有，是名色界；若界俱无，是无色界。或界多分具一切色，是名欲界；若界一切於色闕減，是名色界；若界一切色法皆无，是无色界。或界有色亦有多趣，是名欲界；若界有色而无多趣，是名色界；若界无色亦无多趣，是无色界。如是等別有无量种。三界为一、为復有多？三界无邊，如虛空量。故虽无有始起有情，无量无邊佛出於世，一一化度无数有情，令證无餘般涅槃界，而不窮尽，猶若虛空。世界当言云何安住？当言傍住。故契经言：譬如天雨滴如車軸，无間无斷，从空下澍。如是東方，无間无斷，无量世界，或壞或成。如於東方，南西北方亦復如是。不说上下。有说，亦有上下二方，餘部经中说十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有色究竟，如是展转世界无邊。若有离一三界貪时，诸三界貪无不滅离。依初靜慮起通慧时，所发神通但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧應知亦尔，勿有於境太过失故。已说三界。趣復云何？何处幾种？頌曰：

於中地獄等，自名说五趣，唯无覆无記，有情非中有。

論曰：於三界中，隨其所應说有五趣，如自名显。謂前所说，地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分，为显有界非趣所攝，故三界中说有五趣。善、染、无記，有情无情及中有等，皆是界性，趣体唯攝无覆无記及与有情，而非中有。言趣体唯攝无覆无記者，唯異熟生为趣体故。由此已释趣唯有情，无情中无異熟生故。中有非趣，後当广辯。趣体唯攝无覆无記，有何圣教能定證知？謂《七有经》且可为證。经说七有，謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、业有、中有。此中业有是五趣因，簡趣異因是故別说。此经为显趣体唯攝无覆无記，故簡異因。然经主言非別说故，定非彼攝，如五濁中烦恼与见別说为濁；非別说故，彼见定非烦恼所攝。如是业有虽亦是趣，为显趣因所以別说，故有说趣体兼善染。彼言非理，无处说故。有处说见亦是烦恼，虽有所因別说为濁，而准餘说知即烦恼；曾无有处说诸趣因。业即趣体，可为誠證，虽有所因別说为有，而准彼说知业是趣。如何定知业是趣体？有所因故，有中別说；而非业有体非是趣，为显趣因说为业有，故所引喻於證无能。又彼所言有太过失，應執中有亦趣攝故。然彼释言：由与趣义不相應故，二趣中間故名中有，此若趣攝應非中有。如是所释，後更研尋。且《五濁经》於證无力，曾无处说业是趣故。既許中有，由与趣义不相應故，非是趣体；业亦應然，亦与趣义不相應故，定非趣体。业若趣体，趣應相杂，於一趣身中有多趣业故。若趣因业即是趣者，人有地獄业或现前，彼應是人亦是地獄，亦不應说地獄趣体虽现在前而非地獄，如是則有太过失故，謂異熟果正现在前，應非地獄，无差別故。然契经说異熟起已名那落迦，故业非趣又业是趣，与理相違，猶如中有是趣因故。趣謂所往，中有不應是所往处，由此能往正所生处，故非趣攝。如是业有，既許趣因非所趣处亦非趣攝，是故應知趣体唯攝无覆无記，其理極成。唯異熟生是诸趣体，何缘證知？契经说故。经说舍利子作是言：具寿！若有地獄诸漏现前故，造作增長順地獄受业，彼身語意曲秽濁故，於那落迦中受五蘊異熟，異熟起已名那落迦。除五蘊法，彼那落迦都不可得。此中既说除異熟生色等五蘊无別地獄，異熟起已名那落迦，故知趣体唯是異熟。虽彼释言为遮實有能往诸趣補特伽罗，故作是说，除五蘊法彼那落迦都不可得，非遮餘蘊故作是言。然是自心虛妄計度，经说異熟五蘊起已方得名为那落迦故。又言除此異熟蘊法，彼那落迦不可得故，非蘊法言是總相说，乘前異熟五蘊起故。此言亦能兼遮實有，能往诸趣補特伽罗許異熟蘊，總遮餘故。又彼所言異熟起已名地獄者，说異熟起方名地獄，非说地獄唯是異熟。此亦隨情妄作斯解，其次即有簡別说故，謂除次前異熟蘊法，彼那落迦都不可得。若诸趣体非唯異熟，何故要言異熟起已方名地獄？非於前位異熟诸蘊先未起时，已有地獄能招业有，非於尔时已名地獄，故知地獄唯異熟生。非彼地獄能招业有，於異熟起未起位中现行成就少有差別，是故趣体唯異熟生，非善染等，理極成立。有餘師说：亦通長養。彼違契经，不可依信。言地獄诸漏现在前故者，應言地獄烦恼是何，而今说为地獄诸漏。非地獄等诸趣烦恼，如初定等繫地各別，然诸趣业定有別故能起烦恼。如业而说非趣体唯无覆无記，便与《品類足論》相違，彼说五趣一切隨眠所隨增者，彼依五部能結生心，故作是说。趣及人心總说为趣，无相違过，譬如村落及村落邊總名村落。中有非趣，何缘故知？由经論理为定量故。且由经者，謂《七有经》別说五趣因方便故。言由論者，《施設論》说：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所謂中有。《法蘊論》说：眼界云何？謂四大种所造净色，是眼、眼根、眼处、眼界。地獄、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。言由理者，趣謂所往，中有不然，如前已说。又彼即於死处生故，非所往处，故非趣体。然有难言：若尔，无色亦應非趣，即於死处受生故者。彼难非理，以诸无色死处即生，不往餘处，故是趣体；中有虽是死处即生，然往餘处，故非趣体。经主復言：既尔，中有名中有故，不應名趣。二趣中故名中有者，此不應理，因不成故。若許中有非趣極成，可作是言：二趣中故名为中有。中有非趣既不極成，如何可言二趣中故名为中有？名中有故，因义不成。設許中有是趣体者，順彼受业，若未离貪定在死生二有中起，故名中有，非说彼在二趣中故名为中有。然无本有，名中有过，在中有地生死中間，容有不起本有者故。謂或容有生有无間、死有现前，非起本有，必无容有在中有地，死有无間、生有现前。故中有名、不濫餘有。虽亦有说欲色界中非定一切有中有者，此後思擇中有义中，当立定有，破彼所说。或容彼在異類二生中間起故，名为中有；非在二趣中間有故，其本有等。无如是事。又经主言：此若趣攝，非中間故，是則不應名中有者，亦不應理。所以者何？設是趣攝，如前所释，成中有故；中有非趣，前说理成，经主後言不堪为證。此中上座作如是言：若許中有非趣所攝，彼即應说离五趣外別有能感中有起业。此无有失是所許故。謂我宗中許五趣体唯是无記，中有起业唯是不善，善有漏故。由是当知，离五趣外別有能感中有起业。然此中有即趣业果，謂业能招诸趣果者，此即能感往趣方便，往趣方便即名中有。如同所許，化非化生是一业果，如是應許趣非趣攝一业所招，中般涅槃由此成立，順定受业已与果故。若別业果生有等业，未与果故，應不能起永斷餘結圣道现前。豈不生結彼已斷故，能起如是圣道现前，如契经说：應知如是補特伽罗，已斷生結、未斷起結。故不成證。如何二結同一地繫而前後斷，与理无違？故應思求彼经意趣。我今於此審諦思求，见彼契经有如是意，謂依二斷说如是言。二斷者何？一得永對治斷、二得永不行斷。此中初斷，謂起結全、生結少分，於色界貪得永离故，於无色貪未永离故。若第二斷，唯是生結。於欲色界未离貪者，二时容有起結现行謂住本有，发滿业时及住中有、續中有时，異生位中造牽引业，已能感此應所受生，彼對治力伏相續故，觉了生有深过患故。住本有中不能现起能发生有圓滿业結，由此畢竟彼业不生。住中有中，彼无现起圣道障故，未至生处便斷餘結而般涅槃。由彼无容結生有故，第二生結永不现行，先已得彼非擇滅故。由此诸趣与彼中有是一业果，其理極成。又必應然，除在中有般涅槃者，无住中有不至生有而命終故。若別业果，應同所餘別異业果。以何因故诸受中有必復至生？若餘有情在中有位，生有等业亦已与果，何不同彼中般有情未至生处中有便死？此例不齊，以不還果是中般者，一切生結皆已斷故；与生相違，胜對治道已现行故、順彼受业已与果故，不至生有便般涅槃。诸餘有情住在中有，生結未斷，又无違生胜治道故，順彼受业虽已与果，而必当受生有異熟，诸业異熟勢猛速故。然彼上座觉慧衰微，於无过中妄興过难，言若中有非趣所攝，彼即應说离五趣外別有能感中有起业。胜智於中不應收採。如是總释诸趣体已，次應別解一一趣名。那落名人、迦名为惡，人多造惡，顛墜其中，由是故名那落迦趣。或近人故名那落迦，造重罪人速墮彼故。或復迦者是樂異名，那者言无、落是与义，无樂相与名那落迦。或復落迦是救濟义，那名不可，不可救濟名那落迦。或復落迦是愛樂义，不可愛樂名那落迦。言傍生者，彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故。又類多故、多愚癡故，名曰傍生。言餓鬼者，謂餘生中憙盜他物、習慳貪等。又復多是所祀祖宗，又多希求以自存濟，又多怯劣、其形瘦悴、身心輕躁，故名餓鬼。人謂令天缘之起慢：我於此類善趣中尊。或彼自心多增上慢、或多思慮，故名为人。天謂光明，威德熾盛，遊戲談論，勇悍相陵。或復尊高，神用自在，众所祈告，故名为天。有作是言：阿素洛者，与诸天众違諍交通。言本是天，威德殊胜，由斯等故天趣所收。諦现观中，无堪能故、似非人故、多諂曲故，定非天趣，是鬼趣攝。与诸天众相違諍等皆非證因，以不定故。且相違諍非證天因，曾闻有人共罗刹斗，又闻罗刹与獼猴斗，曼駄多王破阿素洛，如斯等事其類寔多。然诸天中蘇陀味胜，阿素洛女容貌端严，由是相侵数興違諍，不由同趣，故彼非天。言互交通，亦不成證，现见貴賤亦互交通，诸耽欲人重色非族。曾闻大樹紧那罗王有女端严，名为奪意，善財菩萨納以为妻。言本是天，亦不成證，是天帝释讚妻父言、诸讚美言，或實非實。重設支故，矯讚其父，諂愛发言，豈足为證？又彼本住妙高山顶，为天所逼退就下居，言本是天亦无有失。又彼傲慢自謂是天，数与诸天興師相伐，释天为止，巧慰令欣，應时处言，設虛无过。威德殊胜亦非證因，曾闻曼馱多王威德胜於天故。难陀、跋难陀等虽是傍生，然其威德自在胜诸天众。故阿素洛唯鬼趣收。亦非第六，曾不说故。然不说为惡趣攝者，恐彼於佛起毒惡心，因茲長夜受诸劇苦。又由訓詞遮彼天攝，素洛名天，是自在义，阿是非义，显彼非天。自在減天，名阿素洛。又素洛者謂極可愛，天極可愛，得素洛名。虽彼亦多受诸快樂，由多諂曲，非極可愛。有说：诸趣或体相杂，異趣相因而生子故，如魚身者、鹿子仙人，自昔傳闻其類无量，一身兩趣故有相杂。彼说不然，自业趣定，而彼生缘有种种故。见非情內有有情生，豈彼一身情非情攝？如菴罗女因樹而生，喬答摩宗因日光起，故相因有非證杂因。傳说化生有因胎藏，既因胎藏，何謂化生？俗論多虛，不應依信。或異相託，理亦无違。鹿子仙人、魚身者等，由滿业異形相不同，其實是人，故趣无杂。自餘感赴因果不同，思擇业中当广分別。

说一切有部順正理論卷第二十一