阿毘達磨順正理論卷第五十三

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第五十三

尊者众贤造

[＊]辯隨眠品第五之九

因辯隨眠於如是位繫如是事，傍論已了，今於此中復應思擇：诸事未斷，彼必被繫耶？設事被繫，彼必未斷耶？若事未斷彼必被繫，有事被繫而非未斷，繫非未斷其相云何？頌曰：

於见苦已斷，餘遍行隨眠，及前品已斷，餘缘此猶繫。

論曰：且见道位苦智已生集智未生，见苦所斷诸事已斷，见集所斷遍行隨眠若未永斷，能缘此者於此猶繫。及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能缘此者於此猶繫。及声兼明前前已斷、後後未斷，皆能繫义。此中何用说缘此言？修斷九品必相缘故。非是所缘者有时非所缘，故缘此言定为无用。若謂別说有不能缘，則遍行中亦應簡別，以有见集所斷遍行不缘见苦所斷事故。经主何意簡此非彼？今詳经主或作是思：此中所言前品已斷，約世俗道，隨其所應，總分见修所斷烦恼以为九品漸次斷除，前品已斷中，有餘未斷品，遍行烦恼亦能为繫。簡缘他地遍行隨眠，说缘此言可成有用。然於前说餘遍行中，闕缘此言，义不成立。或應以後所说及声，兼显前文攝缘此义。謂於前说见苦已斷，及此前品已斷事中，皆有所餘，缘此猶繫。此文杂亂，於见位中，餘及遍行應隨去一。然此烦说闕缘此言，應问慈尊自言意趣，何事有幾隨眠隨增？此中但應辯所缘相，謂辯何法何識所缘？則易了知此所繫事，定有尔所隨眠隨增。且法与識数各有幾？诸法虽多略为十六，三界五部及诸无漏。能缘彼識名数亦然。此中何法为幾識境？頌曰：

见苦集修斷，若欲界所繫，自界三色一，无漏識所行。色自下各三，上一净識境，无色通三界，各三净識行。见滅道所斷，皆增自識行，无漏三界中，後三净識境。

論曰：若欲界繫见苦见集修所斷法，各五識缘。謂自界三，即如前说。及色界一，即修所斷。无漏第五，皆容缘故。且欲界繫见苦斷法，为自界三識所缘者，謂欲见苦所斷一切，及欲见集所斷遍行，欲修所斷善无記識，色修所斷善識非餘，无漏識中唯法智品。见集修斷如應当知。若色界繫即前所说，三部诸法各八識缘，謂自下三皆如前说，及上界一即修所斷，无漏第八，皆容缘故。且色界繫见苦斷法，为自界三及上界一識所缘者，准前應知。为下界三識所缘者，謂欲见苦见集所斷上缘相應修斷善識，若无漏識唯類智品。见集修斷如應当知。若无色繫即前所说，三部诸法各十識缘，謂三界三皆如前说，无漏第十，皆容缘故。准色界繫如應当知，见滅见道所斷诸法，應知一一增自識缘。此復云何？謂欲界繫见滅所斷为六識缘，五識即如前，增欲见滅斷。见道所斷义准應知。色无色繫见滅道斷，隨應为九十一識缘，八十如前，各增自識。若无漏法为十識缘，謂三界中各後三部，即见滅道修所斷識，无漏第十，皆容缘故。不委释者，如應当思。應以如前所略建立十六法識蘊在心中，思擇隨眠所隨增事，恐文烦广略示方隅。且有问言：所繫事肉眼根有幾隨眠隨增？應观眼根總唯有二，謂欲色界各修所斷。此隨所應欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有问言：缘眼根識復有幾种隨眠隨增？應观此識總有八种，謂欲色界各有三識，即见苦集所斷遍俱，及修所斷合而成六，无色界一即修所斷，空处近分所攝善識无漏第八皆缘眼根。且應了知一切无漏，決定不为隨眠隨增。前七隨應欲色各三部，无色修斷遍隨眠隨增。謂欲界繫见苦所斷遍行俱識，欲见苦斷见集斷遍隨眠隨增。翻此應知见集斷識。修所斷識欲修所斷，及诸遍行隨眠隨增。准此應知，色界三識、无色善識，能缘第四靜慮眼根，无色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有问言：缘缘眼根識復有幾种隨眠隨增？應观此識有十三种，謂於三界各有四識，除见滅斷合成十二，并诸无漏識能缘缘眼根。此隨所應三界四部，除见滅斷隨眠隨增，謂欲界繫见苦所斷遍行俱識能缘眼根，此識容为欲见苦斷见集斷遍，修道所斷善无記識，及色界繫修斷善識，并法智品无漏識。缘此诸能缘缘眼根識，隨應欲界见苦见集修道所斷色修所斷，及彼遍行隨眠隨增。餘隨所應，当如理释。乃至无漏缘眼根識，此識容为三界所繫，见道所斷无漏缘識，修所斷善无漏識缘，此诸能缘缘眼根識，隨應三界见道所斷、修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二种，各有尔所隨眠隨增，應言欲界见苦所斷诸缘缘識，欲见苦斷见集斷遍隨眠隨增。翻此應知见集斷識、修所斷識、欲修所斷及诸遍行隨眠隨增，见道斷識欲见道斷及诸遍行隨眠隨增。然无漏缘唯相應縛，所餘但作所缘隨增。准此應知，色无色界有差別者，见道斷識，欲界上界如次應知缘法類品缘眼根識，餘所繫事例眼應思。今於此中復應思擇：若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？此不決定，謂彼隨眠未斷隨增，非已斷故。如本論说：彼於此心或有隨增或不隨增。云何隨增？謂彼隨眠与此心相應及缘心未斷。云何不隨增？謂彼隨眠与此心相應已得永斷。何等名曰有隨眠心？有隨眠名依何义立？復由何等名有隨眠？且前所言三界各五部十五种識名有隨眠心。如是诸心各有二种，謂遍非遍行，有漏无漏缘染不染心有差別故。依二义立有隨眠名，一是隨眠所隨增故、二以隨眠为助伴故，由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷，所缘唯未斷心名有隨眠。云何与心相應烦恼，乃至未斷於心隨增？謂彼隨眠能引起得，於心相續能为拘礙。又与来世为同類因，引相續中心等流起，故乃至未斷，说於心隨增，斷則不然，无隨增义。非由斷故令彼离心，故虽已斷而名有彼，以助伴性不可壞故。謂對治力於相續中能遮隨眠令不现起，及能遮彼所引起得，於心相續不为拘礙，故说已斷相應隨眠无隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性故，彼虽已斷心，名有隨眠。若诸隨眠缘心未斷，隨心斷未斷，於心隨增故，恒令心得有隨眠名。若彼缘心隨眠已斷，心不由彼名有隨眠，道力令心离隨眠故。虽为助伴及能所缘，俱非道力能令相离，而對助伴能所缘疏，故此有名。唯據未斷，助伴性親，斷亦名有。此中身见相應之心，由所相應无明身见隨增伴性，名有隨眠。由自部餘见集斷遍，唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘见苦见集所斷遍不遍心，如理應思。见滅所斷邪见俱心，由所相應无明邪见隨增伴性，名有隨眠。由自部攝有漏缘遍，唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘见滅见道所斷，若缘无漏、缘有漏心，如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心，由所相應无明及愛隨增伴性，名有隨眠。由自部餘及诸遍行，唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。餘修所斷烦恼俱心，如其所應例應思擇。诸修所斷不染污心，由自部攝隨眠及遍，唯隨增性，名有隨眠。如是所論皆約未斷，彼若斷已有伴性者，唯由伴性名有隨眠。依此义門，應作是说。頌曰：

有隨眠心二，謂有染无染，有染心通二，无染局隨增。

論曰：有隨眠心總有二种，有染、无染，心差別故。於中有染所有隨眠若未斷时，相應具二，所缘唯一。若已斷时，相應有一，所缘都无。彼无染心所有烦恼，唯未斷位名有隨眠。斷已都无，非助伴故。此缘无染所有隨眠，在有心前或俱时斷。斷缘染者通前後俱，相應与心必俱时斷。故染通二名有隨眠，无染局一有隨增性。如上所辯，十种隨眠次第生时，誰前誰後？诸隨眠起无定次第，可一切後，一切生故。然有一類烦恼现行，前後相牽非无次第。今且就彼辯次第者，謂有一類不善观察，由邪闻力宿習力故，因缘所引无我行中，最初欻生我我所见。次於如是所計行中，迷因謂常、迷果謂斷，墮斷邊者便增邪见，執为最胜即是见取。墮常邊者为我得樂离众苦故，事自在等修胜生因及解脫道，起戒取已，於诸邪師執因道中有差別故，无師为決遂復生疑：诸所執中誰真誰妄？隨謂一胜於彼起貪，計为己朋恃而生慢，於他朋见陵蔑起瞋。若於其中不決真妄，疑所擾亂於观生勞，起厭怠心便自諫止，終难決定何用观察，胜仙能了非我所知。彼既自摧勤观察志，便背观察愛樂无知，由此息心憩无明室，是为一類十种隨眠相牽现行前後次第。復有一類稟性愚癡，於诸沙門梵志所说，不能審察胜劣有殊，遂復生疑：此中誰胜？因此观察墮我见者，由我见力便執斷常，为我当来得樂离苦，便妄計執顛倒果因。若观察时墮无我者，不了真實无我理故，便撥无有施等果因，於此见中執为最胜，由见胜德於中起貪，因此於中陵他起慢，於餘见趣憎背起瞋。彼由如斯順違欢慼，便起无量烦恼杂染，遠正等觉所说圣教，沈淪苦海拔濟为难。復有於斯別立次第，頌曰：

无明疑邪身，邊见戒见取，貪慢瞋如次，由前引後生。

論曰：謂诸烦恼次第生时，先由无明於諦不了，不欲观苦乃至道諦。由不了故无观察能，既闻二途便懷猶豫，为苦非苦乃至广说。若遇邪说便生邪见，撥无苦諦乃至广说。於取蘊中既撥无苦，因此便起萨迦耶见。从此復執我有斷常，隨執一邊計为能净，於如是計執为第一，见已见德缘之起貪，謂此胜他恃而生慢，於他所起違见生瞋，如執我徒憎无我见。或於己见取捨位中，必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠相牽现行前後次第，理實烦恼行相无邊，以所待缘有差別故，无有決定次第而生。故上所論略標一二。诸烦恼起，由幾因缘？此起因缘乃有多种，或同分是此起因缘，謂见有情隨众同分，定有此類烦恼现行，如鴿鴛鴦貪最猛盛，蚖蛇蝮蠍瞋最熾然，如是所餘隨類應说。或富樂是此起因缘，謂多有情具善意樂堪逮殊胜，由獲富樂起诸烦恼便无堪能，要捨富樂方堪逮胜。或方域是此起因缘，謂生南方貪多猛盛，生北方者瞋多熾然，如是餘方隨應当说。或邪論是此起因缘，謂習兵書便增瞋恚，聽倡逸論便長欲貪，學外道書愚癡转盛，若闻正法烦恼不生，由怖生死貪等息故。或寡闻是此起因缘，謂无知人烦恼熾盛，诸多闻者烦恼輕微，以習多闻伏烦恼故。或多眠是此起因缘，謂多睡眠烦恼增長。或樂等是此起因缘，謂樂增貪苦增瞋等。或飲食是此起因缘，謂飲酒等烦恼熾盛。或年位是此起因缘，謂少壯老起烦恼異。或数習是此起因缘，謂習此惑此便增盛。或身境是此起因缘，謂遇与身相称境界，隨應便发此類烦恼。或时分是此起因缘，謂有有情於此时分，隨應便发此類烦恼。如是等類因缘无邊，然於其中胜唯三种。頌曰：

由未斷隨眠，及隨應境现，非理作意起，说惑具因缘。

論曰：由三因缘诸烦恼起。且如將起欲貪隨眠，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境现在前故，缘彼非理作意起故。餘隨眠起，類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者，三缘故说未斷遍知，謂得未斷故、對治未生故、未遍知境故。又斷有二，一有分斷、二无分斷。故说未斷未遍知言，此说隨眠由因力起，順欲貪境现在前者。且應徵问：此境是何？若謂於中有欲貪繫，亦瞋所繫應名瞋境，則順瞋境亦順欲貪，如是欲貪境无定故，不應说有順境现前。若謂可意名順貪境，此可意境亦非決定，一所愛境餘不愛故。若謂偏依一相續说，非不決定，亦不應理，现见一色於一有情，有时順情、有时違故。然必應許有定境界，缘彼方有欲貪现前，由此故言順貪境现。向所設难，後当通释，此則说隨眠由境界力起。缘彼非理作意起者，謂有如木境界现前，及有如鑽燧非理作意起，鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意？謂於上妙衣服花鬘严具塗香彫粧彩飾嬌姿所显女想糞聚，起有情想所住持心，俱顛倒警觉，名非理作意。此則说隨眠，由加行力起。若诸隨眠起皆具三因缘，云何許有阿罗汉退？非阿罗汉隨眠未斷，且非定許烦恼现前方得名为阿罗汉退。或此且據从前烦恼无間引生，故说无过。以烦恼生總有二种，一从烦恼无間引生、二次所餘非烦恼起。若異此者，善无記心无間不應有烦恼起。此中不據次所餘生，是故不應舉退为难。或此且據具因缘说，實有唯託境界力生。譬喻部師作如是说：由分別力苦樂生故，知诸境界体不成實。以佛於彼《摩建地迦契经》中说：诸癩病者，觸苦火时，以为樂故。又说一色於一有情名可意境，非於餘故。又如净秽不成實故，謂別生趣同分有情，於一事中取净秽異。既净秽相非定可得，故无成實净秽二境。正理論者作如是言：一切境界无不成實，经说有色樂隨行故，又说貪著可愛色故。又言有可愛眼所識色故，又意近行境決定故。又契经说：如是色中，净妙相沒、过患相现。然为斷貪，说於可愛可瞋癡事。應斷貪者，此依不净了知净界。由於此中有净界故，说诸母邑为可愛境。又离貪者不观彼故。又契经说：诸色聚中皆有愛味过患相故。理亦應尔，见诸事中诸烦恼生有差別故。謂於可意诸境事中，虽有生瞋，非如貪重。未离貪者遇可意事时，任運生貪、分別起瞋故。以因加行虽无差別，而见烦恼现行別故，知诸境体非不成實。由境界力令彼別故，豈不已显境不成實，許一事中起貪瞋故。不尔，一聚中容有二境故。謂可意聚中有少可瞋相，如妙衣服少被糞塗，诸樂净人總生憎惡。又如於蒜憎其香者，於其味等亦總生嫌。於彼味中有生貪者，於彼香等亦總生愛。故知诸法同聚俱生，謂一聚中有可貪等法，故於一聚容起貪瞋癡，非起貪境即起餘二，故诸境界无不成實。若尔，既有成實净相，隨观净见應皆如實，乘如實见應不生貪。然於境中无實净相，妄計为净乘此生貪，故知诸境皆不成實。不尔说境非成實者，取不净见同此失故。謂无成實不净相中，隨观不净應非如實，此復如何能伏烦恼？若伏烦恼由胜解力，是則不應作如是計，要如實见方能离貪，起貪要由不如實见。然應境事虽亦實有少分净相，由胜解力观为不净能伏烦恼；虽亦實有少分不净，而增益故於中起貪。又若诸法无成實性，但由分別力起貪或离貪，圣教如何可作是说：此事可厭、此事可欣，此事順結、此不順結，此事應修、此不應修。又若一事或有起愛起恚起癡，即言境中可愛等相不成實者，豈不曾闻有懷僻见所作頌义理亦應成。如彼論中有如是頌：

「以有於一事，见常见无常，见俱见俱非，故法皆无性。」

若尔，顛倒亦應不成，於實净中取为净故。不尔，此中於少净种，由作意力增益转故，謂於可意不可意境，作意增益不净净相，由此顛倒起瞋起貪，非增益依亦不成實，故於少种由作意力增益而转非不顛倒。又貪等樂等於境界生无有決定故，境虽成實而顛倒体非不得成。若尔，善心亦應成倒，有取可意境为不可意故。不尔，如是胜解作意能斷烦恼，故非顛倒。有善作意由胜解力，於境界中唯取净相，云何非倒？非此胜解於诸烦恼有斷力故。彼为自观於貪已斷有勢力不，故虽於境取净相转而非顛倒。或今但念如昔染心所取境相，为自观察所得修果为成不成，无別增益故非顛倒。或善作意於诸事中，隨應但缘净不净相故非顛倒。貪等作意於诸事中，隨應總缘为净不净，故不同善。然彼所言由分別力苦樂生故，境不成實，《摩建地迦经》为證者，理必不然，现见有於非所欲境亦生貪故，不尔便为撥境界力。又现见有由根过故，於甘等味顛倒而取，於冷煖等顛倒亦然，彼不可言此由境界不成實故遂致如是。又说一色於一有情名可意境，非於餘故，知诸境界不成實者，理亦不然，前己说故。前说一聚容有二境，謂一聚中容有可意不可意种於中增益，遂總謂为可不可意。有说約位境体成實，謂於此时境成可意非不可意，餘位相違。又如净秽不成實故，知无成實净秽境者，理亦不然，於不净中計净顛倒應不成故，謂若都无成實不净設取为净，如何得成於不净中净想顛倒？既許一境亦净不净，於中起想何倒非倒？又如於非常，常想成倒，故知不净性決定成實。或於有漏行，通取常非常，應非常性亦不成實。或如非常性，不净性亦尔。故净不净非不成實。言別生趣同分有情，於一事中取净秽異，知无成實净秽境者，理亦不然，前释一聚容有二境义已成故。言净秽相非定可得，故无成實净秽境者，理亦不然，准前说故。謂非无相有净秽性，性若无者顛倒不成，故不應言相不可得，便为净秽不成實因。又佛世尊於有漏法，決定成立有不净性。其义云何？謂有漏法，为烦恼所染，名胜义不净，故知净秽非不成實。若尔，豈不诸有漏法皆是不净，或有於中起净妙觉，此觉境界既不成實，餘例應然。此觉所增虽不成實，而不净境是成實故，於中謂净顛倒义成，後貪起时隨此净见，故所增相虽不成實而无所缘，非成實过。又先已说不净聚中有少净种净种净性无異体故，净境非无，但由於中總增成倒。又色等法有净自体，但由有漏立不净名。故一切境非不成實。有餘師说：依五識身所起烦恼境界成實，非於一境二心转故，五識唯取现在境故，所取色等刹那性故。所餘烦恼境不成實，由一刹那取色等已，後相續起異分別故。此亦應就總聚遮遣，謂於过去可愛聚中，有可增境能发瞋恚，先缘可愛於聚生貪，後憶可憎於聚生恚，是故意地所起烦恼，所缘境界非不成實。即上所说隨眠并伴，佛说为漏、瀑流、軛、取。漏謂三漏，一欲漏、二有漏、三无明漏。言瀑流者，謂四瀑流，一欲瀑流、二有瀑流、三见瀑流、四无明瀑流。軛謂四軛，如瀑流说。取謂四取，一欲取、二见取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其体云何？頌曰：

欲烦恼并纏，除癡名欲漏，有漏上二界，唯烦恼除癡。同无記內門，定地故合一，无明诸有本，故別为一漏。瀑流軛亦然，別立见利故，见不順住故，非於漏独立。欲有軛并癡，见分二名取，无明不別立，以非能取故。

論曰：欲界烦恼并纏除癡，四十一物總名欲漏，謂欲界繫根本烦恼三十一并十纏。色无色界烦恼除癡，五十二物總名有漏，謂上二界根本烦恼各二十六。色无色界虽復亦有惛沈掉舉，而纏不應依界分別，上界纏少不自在故，由是有漏唯说烦恼。若纏亦依界分別者，則有漏体有五十六，故《品類足》作如是言：云何有漏？謂除无明，餘色无色二界所繫結、縛、隨眠、隨烦恼、纏。何缘合说二界烦恼为一有漏？同无記性、於內門转、依定地生，由三义同，故合为一。彼界烦恼亦於外門有缘色声觸境转故，應更別说第二合因，謂彼隨眠同一對治。設依此义，无壞頌文，謂此應言：何缘合说二界烦恼为一有漏？同无記對治，定地故合一。何缘唯彼得有漏名？此即如前名有貪释，义准三界十五无明为无明漏体，故頌不別说。何缘唯此別立漏名？为显无明过患胜故，謂独能作生死根本。如契经说：无明为因生於貪染，乃至广说。又如頌曰：

「诸所有惡趣，此及他世間，皆无明为根，貪欲所等起。」

已辯三漏復應思擇，如本論说：結、縛、隨眠、隨烦恼、纏为前二漏，若具五义方得漏名，是則十纏應非漏体；若隨具一便得漏名，染思恨等亦應名漏，則上所結物数唐捐。今於此中唯據胜显，说一百八诸惑为漏。謂非染污思等恨等，非漏所攝，唯此诸惑稽留有情久住生死，或令流转於生死中，从有顶天至无間獄，用強易了是故偏说。瀑流及軛体与漏同，然於其中见亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。析出诸见为见瀑流及见軛者，以猛利故，謂漂合執义立瀑流軛取。如餘烦恼但除无明，總互相資能漂合執，诸见亦尔，由猛利故，离餘相助能漂合執，故亦別立瀑流軛取。又诸烦恼皆令众生漂淪染法，离诸善品无解邪解，湧泛波濤漂激众生於善更遠，故无明见於此別立。若尔，何不別立见漏？令住名漏，如後当说。见不順彼，义有別故。謂令異生及诸圣者等住生死，故名为漏。诸见无有令圣住能，漏义不全，故不別立。漂合執义，圣異生殊，故後三門皆別立见。謂此诸惑能漂異生，容有令离一切善品，漂诸圣者則不可然。漂已能令诸異生類，遍与非愛界趣生合，令圣者合則不可然。合已能令诸異生類无不依執，令圣不然。由此三門，異生異圣於中见胜，是故別立。有餘師说：见躁利故，於令住义独不能辯，故於漏門与餘合立，若与餘合便有住能，如於調象王繫縛生象子。如是已显二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五种，疑四，纏十。二十八物名有瀑流，謂貪与慢各十，疑八。三十六物名见瀑流，謂三界中各十二见。十五物名无明瀑流，謂三界无明各有五。應知四軛与瀑流同。四取應知体同四軛，然欲我語各并无明。见分为二，与前軛別，即前欲軛并欲无明三十四物總名欲取，謂貪瞋慢无明各五，疑有四，并十纏。即前有軛并二界无明三十八物，總名我語取，謂貪慢无明各十，疑有八。於见軛中除戒禁取，餘三十物總名见取。所除六物名戒禁取，由此独为圣道怨故，双誑在家出家众故。何缘无明不別立取？依能取义建立取名，然诸无明非能取故。謂不了相说名无明，彼非能取，不猛利故。但可与餘合立为取，餘建立取及广決擇，如缘起中應如理解。瀑流軛取若能總攝一切烦恼，便違契经，如契经言：云何欲軛？謂愚夫類无闻異生，不如實知诸欲集沒愛味过患及与出离，乃至广说。彼於诸欲，欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲憙、欲藏、欲隨、欲著，纏壓於心，是名欲軛。有軛见軛，應知亦尔。此於愛体说三軛名。又餘经说欲貪名取，由此故知於欲等四所起欲貪名欲等取。如何具攝诸烦恼耶？此不相違，经意別故。就所化者機行差別，密意说故，猶如瀑流。謂契经说：有四瀑流。然餘经中佛观所化機行差別，说如是言：苾芻若能多住於此，便为已渡前五瀑流，第六瀑流亦当能渡。云何知此是密意言？非唯以愛为三軛体，以契经中说有九結，結之与軛义類相似，故知烦恼皆有軛相。佛观所化機行所須，於多体中且略舉一。又如经说：若斷一法，我能保汝得不還果，一法者謂萨迦耶见。非唯斷此得不還果。又如经说：應斷害忿。非餘烦恼不應斷害。又如说无明能盖有情類，然於餘处说盖有五。此经亦尔，隨所化生现相續中为愛所恼，故略为彼说愛无失。欲有二軛可略舉愛，愛彼攝故。见軛云何？愛与见軛性各別故，舉亦无失。以见軛名依訓释門通二义故。若见即軛名为见軛，如无明軛。若於见軛名为见軛，猶如有軛。佛令弟子知二义故，虽亦於愛立见軛名，而亦无有違法性失。如是已辯隨眠并纏。经说为漏瀑流軛取，此隨眠等名有何义？頌曰：

微細二隨增，隨逐与隨縛，住流漂合執，是隨眠等义。

論曰：根本烦恼现在前时，行相难知，故名微細。是故圣者阿难陀言：我今不知於同梵行起慢心不？不说全无，以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有无，況诸異生餘例應尔。有释於一刹那極微亦有隨增，故名微細。二隨增者，謂於所缘及所相應皆隨增故。如何烦恼有於所缘相應隨增？如前已辯，或如怨害伺求瑕隙，及如见毒，應知烦恼於自所缘有隨增义。如熱鐵丸能令水熱，及如觸毒，應知烦恼於自相應有隨增义。二皆同乳母，令嬰兒隨增，乳母能令嬰兒增長，及令伎藝漸次积集。所缘相應，令诸烦恼相續增長及得积集。言隨逐者，謂无始来於相續中起得隨逐。言隨縛者，極难离故，如四日瘧及鼠毒等。有说：隨縛謂得恒隨，如海水行隨空行影。由此所说诸因缘故，十种烦恼立隨眠名。依訓詞門释此名者，謂隨流者，相續中眠，故名隨眠，即順流者身中安住增惛滯义。或隨胜者相續中眠，故名隨眠，即是趣入如實解位为惛迷义。或有獄中長时隨逐覆有情類，故名隨眠。何缘隨眠唯貪等十，非餘忿等？唯此十种習气堅牢，非忿等故。謂唯此十習气堅牢，起便难歇，如擔山火或如怨結，故名隨眠。若尔，恨應是隨眠性。不尔，隨眠任運转故，要設功用恨方隨转。然诸隨眠性尤重故，不設功用亦堅固转。或恨隨瞋有所作故，謂诸恨垢是瞋等流，隨瞋所为方有所作。憶念种种瞋恚相时，隨瞋所为結恨不捨，故无恨垢成隨眠失，是为訓释建立隨眠。稽留有情久住生死，或令流转於生死中，从有顶天至无間獄，由彼相續於六瘡門泄过无窮，故名为漏。極漂善品，故名瀑流。於界趣生，和合名軛。執取彼彼自体名取。经主此中復作是说：若善释者應作是言，诸境界中流注相續泄过不绝，故名为漏。若勢增上说名瀑流，謂诸有情若墜於彼，唯可隨順无能違逆，湧泛漂激难違拒故。於现行时非極增上说名为軛，但令有情与种种類苦和合故。或数现行故名为軛。執欲等故说名为取。彼有何善？释四名中，二与我同、二違理故。謂彼所说，诸境界中流注相續泄过不绝故名为漏，即我宗说由彼相續於六瘡門泄过无窮故名为漏。非离诸漏有別相續，由彼勢力於境泄过，即诸烦恼或總或別流注不绝得相續名。说於六瘡門，即说於六境。彼言不绝，即我无窮。与我何殊，独言彼善？彼勢增上说名瀑流，即我宗言極漂善品。与我何別，彼独善耶？言现行时非極增上说名为軛，令与种种苦和合故。此与理違，於现行时若非增上，何能令与种种苦合？如何可说彼释为善？又诸善法数数现行，亦令有情与众苦合，應与烦恼俱立軛名。若言我释亦同此过，此难非理，我说烦恼由发业門，有此能故。所释取义亦与理違，謂若取名唯因愛者，说取缘有，义如何成？應但说言愛缘有故。又如前際後際业缘，亦應通攝一切烦恼，如缘起中已广思擇。由彼所释違正理故，毘婆沙師不作是说。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第五十三