阿毘達磨順正理論卷第五十四

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第五十四

尊者众贤造

[＊]辯隨眠品第五之十

如是已辯隨眠并纏。世尊说为漏瀑流等，为唯尔所、为更有餘？頌曰：

由結等差別，復说有五种。

論曰：即诸烦恼，結、縛、隨眠、隨烦恼、纏，义有別故，復说五种。且結云何？頌曰：

結九物取等，立见取二結。由二唯不善，及自在起故，纏中唯嫉慳，建立为二結。或二数行故，为賤貧因故，遍显隨惑故，恼亂二部故。

論曰：結有九种，一愛結、二恚結、三慢結、四无明結、五见結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。以此九种於境於生有繫縛能，故名为結。如契经说：苾芻当知，非眼繫色、非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契经说：诸愚夫類无闻異生，結縛故生、結縛故死，由結縛故从此世間往彼世間。或有此故，令诸有情合众多苦，故名为結，是众苦恼安足处故。此中愛結謂三界貪，此約所依及所缘故。所言貪者，謂有心所樂可意想所攝受行。即於诸有及诸有具所起樂著，说名为貪。何缘此貪说名为愛？此染心所隨樂境故。恚謂於違想及別离欲所攝受行中令心增背。慢謂七慢，如前已释。言无明結者，謂三界无知，此約所依非所缘故，以诸无漏法不墮界故，无明亦用彼为所缘故。此广分別，如缘起中。见結取結俱邪推度相，別显彼相，广如五见中。於前分別邊執见处，见計为我有漏行中，計斷計常名邊執见。於中斷见名何所目？謂執死後行不續生。豈不此即是撥後有邪见？虽有此責，现见世間有行相同而体差別，如慈与愛体異行同。如何行同而体差別？如起加行欲饒益他，若屬染心从愛所起，若从慈起屬不染心，是謂行同而体差別。如是於行见不續生，从邪方便生，此屬斷见；离方便而起，此屬邪见，亦是行同而体差別。此斷常见由何而生？且斷见生或由尋伺，见诸行法有窮尽故，於缘起理不觉了故。或由定力於他有情許有烦恼，彼命終後不见中生二有續故，宿住隨念智有礙故，由如是等有斷见生。若常见生或由尋伺，见行相似相續转故，能憶先时所更事故，受持外道常见論故，或由定力隨念宿住所更事故。如有頌言：

「由观见死生，或憶念前際，以闕正道故，外仙我见增。」

此中三见名为见結。见戒、禁取名为取結。依如是理，故有说言：頗有见相應法，为愛結繫非见結繫，非不有见隨眠隨增？曰：有。云何？集智已生滅智未生，见滅道所斷二取相應法，自部愛結为所缘繫非见結繫，遍行见結已永斷故，自部见結所缘相應二俱无故。非不有见隨眠隨增，二取见隨眠於彼隨增故。何缘三见別立见結，二取別立为取結耶？三见、二取物取等故，謂彼三见有十八物，二取亦然，故名物等。说此物等於义何益？於結义中见有益故。此言意说，如貪瞋等，一一独能成一結事。三见二取各十八物，和合各成一結事故。若異此者，應说五见各为一結，如貪瞋等。故见及取各十八物，共立一結方敵貪等。若尔，身见、邊见、见取有十八物，戒取、邪见十八亦然，豈非物等？不尔，本释其理決定。所以者何？以取等故，三见等所取，二取等能取，所取能取有差別故。謂於诸行計我斷常、或撥为无，後起二取，執见第一或執为净。不杂亂故，本释为善。有说：由物及声等故。有说：貪著有及財者，见結於彼繫用增上；若有貪著涅槃樂者，取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫，此異於慧有別法体。於四諦者，謂於苦諦心懷猶豫为苦非苦，乃至於道猶豫亦然。前四能牽正決定起，後四能引邪決定生。自外事中邪猶豫转，非迷諦故不名为疑。已见諦者彼猶未滅，簡彼故言於諦猶豫。令心不喜说名为嫉，此異於瞋有別法体。故有释嫉不耐他榮，謂此於他诸興盛事，專求方便破壞为先，令心焦熱故名不喜，是瞋隨眠等流果故。專心为欲損壞他故，正隨憂根而现行故。唯欲界繫非色无色，欲界诸处皆通现成，唯除北洲成而不现。令心悋著说名为慳，謂勿令斯捨离於我，令心堅執故名为慳。耽著法財以为上首，不欲离己故名悋著，此是欲貪等流性故，專心护己資具等故。唯欲界繫，非色无色。何故纏中嫉慳二种建立为結，非餘纏耶？若立八纏，應作是释：二唯不善，自在起故。謂唯此二兩义具足，餘六无一具兩义者。无慚无愧虽唯不善非自在起，悔自在起非唯不善，餘兩皆无。若立十纏，應作是释：唯嫉慳二过失尤重，故十纏中立二为結，由此二种数现行故。謂生欲界虽有九六，三結无結，而经唯说嫉慳二結恼亂人天，以胜趣中二数行故。又二能为賤貧因故，謂虽生在二善趣中，而为賤貧重苦所軛，现见卑賤及诸乏財，乃至極親亦不敬愛。又二遍显隨烦恼故，謂隨烦恼總有二种，一慼俱行、二欢俱行，嫉慳遍显如是二相。又此二能恼二部故，謂在家众於財位中，由嫉及慳極为恼亂；若出家众於教行中，由嫉及慳極为恼亂。或能恼天、阿素洛众，謂因色味極相擾恼。或此能恼人天二众，如世尊告憍尸迦言：由嫉慳結人天恼亂。或此二能恼自他众，謂由嫉故恼亂他朋，由內懷慳恼亂自侶。故十纏內立二为結。佛於餘处依差別門，即以結声说有五种。頌曰：

又五順下分，由二不超欲，由三復還下，攝門根故三；或不欲发趣，迷道及疑道，能障趣解脫，故唯说斷三。

論曰：何等为五？謂有身见、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚。如是五种，於下分法能为順益，故名下分。然下分法略有二种，一下界，謂欲界；二下有情，謂诸異生。虽得圣法而不能超下分界者，由为欲貪、瞋恚二結所繫縛故。虽离欲貪而不能越下有情者，由为身见、戒取、疑結所繫縛故。诸有情住欲界獄中，欲貪及瞋猶如獄卒，由彼禁約不越獄故。身见等三如防邏者，設有方便超欲界獄，彼三執還置獄中故。順下分結由此唯五。已见諦者由欲貪瞋不超下界，其义可尔，唯此但是欲界繫故；离欲貪者见斷一切，皆令不越下分有情，何故世尊唯说三种？虽有此責，而佛世尊略攝門根且说三种。言攝門者，见所斷惑類總有三，唯一通二通四部故，说此二种攝彼三門，類显彼故。言攝根者，身见等三，是餘三根以邊執见见取邪见，如其次第隨有身见戒禁取疑三种胜根而得转故，说此三种攝彼三根。故順下分唯有此五。若唯此五名順下分結，何故世尊诃具寿大母：癡人！何故如是受持，唯立尔所名下分結。以彼唯立如是五种正现行时名下分結，世尊意立設不现行亦順下分，是故诃彼显身见等。若行不行但未斷时皆順下分，依如是理故責彼言：若尔，汝同嬰兒外道所解庸淺，乃至广说。若已斷便失順下分性耶？順下分相虽斷不失，然若被斷失彼結名。若已斷时不名結者，三結先斷已失結名，契经不應作如是说：斷五下分結，得成不還果。以不還果總说有二，一次第證、二超越成。斷二斷三如次得果，由不定故，说五无失。約容有说可斷五故。诸得預流六烦恼斷，何缘但说斷三結耶？此亦如前攝門根故。虽但有一通於二部，即舉彼相以显彼体，由此故说攝彼三門。或有餘師作如是释：趣異方者有三种障：一不欲发，謂见此餘方功德过失故息心不往；二迷正道，謂虽发趣而依邪路不至彼方；三疑正道，謂不諳悉，见有二路人皆数遊，便於正道心懷猶豫：此於趣彼为是为非？如是應知趣解脫者，亦有如是相似三障。謂由身见，於蘊涅槃见執我斷功德过失，故於解脫不欲发趣。由戒禁取，虽求解脫，而迷正路依世間道，徒经辛苦不至涅槃。由疑不能善自观察，见诸邪道有多人修，便於正道心懷猶豫：於趣解脫为是为非？佛显預流永斷如是趣解脫障，故说斷三。虽见行常亦不趣解脫，见世道胜亦迷失正道，撥无圣道者亦不信正道。而前三种是後三根，後三必隨前三转故，舉本攝末但说前三。佛於餘经如順下分，说順上分亦有五种。頌曰：

順上分亦五，色无色二貪，掉舉慢无明，令不超上故。

論曰：如是五种，体有八物，掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分，順益上分故名順上分結。要斷见所斷，彼方现行故。见所斷惑未永斷时，亦能資彼令順下分，故要永斷见所斷惑方现行者，名順上分。此中既说色无色貪及順上言，知掉舉等亦色无色非欲界繫。《品類足論》既作是言：結法云何？謂九結。非結法云何？謂除九結所餘法。由此證成掉舉一种少分是結，謂二界繫。少分非結，謂欲界繫。於少是結謂圣者，於少非結謂異生。有位是結，謂已离欲貪。有位非結，謂未离欲貪。由如是等差別不定，《品類足論》不说为結。掉舉擾恼三摩地故，於順上分建立为結。即由此理，順上分中不说惛沈，順等持故。已辯結，縛云何？頌曰：

縛三由三受。

論曰：以能繫縛故立縛名，即是能遮趣离染义。結、縛二相虽无差別，而依本母说縛有三：一者貪縛、二者瞋縛、三者癡縛。所餘诸結品類同故，攝在三中。謂五见疑同癡品類，慢慳二結貪品類同，嫉結同瞋，故皆三攝。又为显示已见諦者餘所應作，故说三縛。通縛六識身，置生死獄故。又佛偏为觉慧劣者，显麁相烦恼，故但说三縛。有餘師说：由隨三受勢力所引，说縛有三。謂貪多分於自樂受所缘相應二种隨增，少分亦於不苦不樂，於自他苦及他樂捨唯有一种所缘隨增。瞋亦多分於自苦受所缘相應二种隨增，少分亦於不苦不樂，於自他樂及他苦捨唯有一种所缘隨增。癡亦多分於自捨受所缘相應二种隨增，少分亦於樂受苦受，於他一切受唯所缘隨增。是故世尊依多分理，说隨三受建立三縛。何類貪等遮趣离染说名为縛？謂唯现行。若異此者，皆成三故，則應畢竟遮趣离染。若尔，诸有非一切智，欲为有情说對治者，如何方便得如實知所化有情貪等行別，而为如實说對治門。如何不知貪等行別？诸貪行者有如是相，謂多言論、面色熙怡含笑先言、多为愛語，离忿能忍、黠慧好奇，耽話樂詩愛歌著舞，喜以粧服严具瑩身、好事朋从，数加沐浴、性多婬逸、輕躁欢娛、多笑舒顏，軟心愍物，錄德鄙悋、怯弱隨媚，欣多知友厭背寂靜，性无沈密不察所作，輕有悲哀、多无义語，肌膚軟膩容貌端严，巧为怨傷、好樂忌苦、輕交薄行，多汗体溫、身臭处形纖軟爪齿、鮮须发美、面易皺发早白，於巧明術性好存功，欣说有宗多喜樂福，好居众首愛集明鑒，喜自顧瞻近尋分賞，恭施愛視目送淺观，通俗別機多觉少恚，不能久制身四威儀，輕能棄捨財法友欲而復因斯尋生追悔，闻智巧術欲習速成纔得成已尋復忘失，此等名为貪行者相。诸瞋行者有如是相，謂性躁烈、卒暴凶險、多懷忿恨、难与共居，樂譏他、多憂慼、无慈喜斗，怒目低精、少睡少言、沈思难喜，堅持所受、固友固怨，所为急躁、黠慧沈密、难壞知恩，刚決勤勇、无悲樂斷、志猛念強、堅銳难当，好多观察、性欣出离、樂施利根、多正直言、意懷难得，是处见过、觸事猜疑、嫉妬形殘、多诸病恼、寡知友饒、怨結慘容，色信堅固、少驚无畏、大勇多愁，頭項臂麁难可摧伏，強额多力为性佷戾，巧術闻智欲習易成，既得成已卒难忘失，財法友欲捨已不追，此等名为瞋行者相。诸癡行者有如是相，謂多猶豫、樂说无宗，虽无能为而多高舉，不敬闕信、樂闇多沈、不樂審观、伏眠难觉，多樂敬奉外道邪天，所作凶勃、所作左僻，胜解劣、多忘失，懶墮无策、心昧𧄼瞢、破壞法橋，常喜閉目、所作不了、蹙面顰眉，不聰明、不相委、不相信、不別機，憎嫉贤良、所为專執，於善惡说不鑒是非，戾若狻猊卒难開曉，不能了別怨親处中，须发毛爪多長堅利，眼口衣服眵垢可厭，不好花鬘严具庄飾，所作昧略、輕有所为，多食多愁、少慚少愧，不教便作、令作不为，應怖情安、應安反怖，應傷反悅、應悅反傷，應笑反啼、應啼反笑，於所應作难勸修行、不應作中难令止息，少福德、烦恼羸，不能別知酢淡等味，多寱語唾，齘齿好舐、唇齿秽密，能久安住身四威儀，此等名为癡行者相。诸慢行者有如是相，謂心高身矬小、体實堅鞕，好物參譽，於可遵崇不能敬重，誇衒自德樂毀他能，不可引导、堅持可受，不樂聽闻師友教勅，於他所有多不印順，貪敬殉名，大眉耐苦、少親友薄，風範心广、大志勇決，少懷憂慼、多樂出家，言論知量、所为不躁、知足大欲、具妙辯才，不諂不柔难可回转，有大胜解不可摧伏，发言質直不曲順情，此等名为慢行者相。诸见行者有如是相，謂執堅固、鈍根諂曲、樂惡喜福，輕尔发言、好談論、愛思擇、难屈伏、強習诵，凡有所作不隨他缘，难得意懷、难令生喜，少厭捨、闕正信，好持齋戒、厭報災祥，親惡朋、疎善友，性无悲愍、懷聰叡慢，亂顧視慘、姿顏多惡、夢多分別，喜懷猜阻、心恒擾亂、耽惡所作，性好尋思、樂施少憂、堅守难厭，见行共相總述如是，別相一一如理應思。诸疑行者有如是相，謂多不会、遍见过失，喜懷愁慼、志性刚決，无善懈怠、樂著睡眠，好不定言、事无專一，数生追悔、难得意懷，少語遠尋、營私堪忍，恒为謀略、尠有欢娛，不躁不明不知方便，交友易壞、难喜忘恩，凝視低睛、多不信順，所習論智不究根源，微览枝條状如遍悉，凡有所作多不成功，此等名为疑行者相。若於如是六种相中，有具二三乃至皆具，應知此類名杂行者。餘隨烦恼诸行者相，此等流故准此應释。已分別縛，隨眠云何？頌曰：

隨眠前已说。

論曰：隨眠有六，或七或十或九十八，如前已说。隨眠既已说，隨烦恼云何？頌曰：

隨烦恼此餘，染心所行蘊。

論曰：能为擾亂故名烦恼。隨诸烦恼转，得隨烦恼名。有古師言：若法不具滿烦恼相，名隨烦恼，如月不滿得隨月名。然诸隨眠名为烦恼，即此亦得隨烦恼名，以是圓滿烦恼品故。由此故说，即诸烦恼，有結、縛、隨眠、隨烦恼、纏义。所餘染污心所行蘊，隨烦恼起，隨恼心故，得隨烦恼名，不得名烦恼，以闕圓滿烦恼相故。若尔，染污思等心所，一切應是隨烦恼攝。理實應然。若尔，何故別说行蘊？勿如思等受想亦應隨烦恼攝。此彼何別？非无別义，謂烦恼、相應，烦恼同蘊法，由二义相似，得隨烦恼名。染心所言，显染思等得名隨烦恼。由烦恼相應说行蘊言，为簡受等要烦恼同蘊名隨烦恼故。由此本論作如是言：除诸烦恼，餘染心所行蘊所攝，名隨烦恼。或若有法从烦恼起，烦恼相應行蘊所攝，与诸烦恼相極相隣，方可建立名隨烦恼。然兼为遣隨烦恼中，有異論師謬作是解：慳即是愛，沈即无明，忿即瞋等。说此餘言，显彼皆是此之餘义。有於此义仍復生疑，謂此餘言亦應攝受。为遮彼故说行蘊言，不尔但應言，此餘染心所。本論不應说行蘊所攝言，以決定无餘蘊所攝从烦恼起。是故於此说行蘊言，還显此义。由此若法与诸烦恼，要三义相似，得隨烦恼名，一是烦恼垢、二烦恼相應、三烦恼同蘊。故我於此明见頌中有如是义，謂此烦恼亦名隨烦恼，及此之餘染心所行蘊。此之餘者显相屬义，意显若餘是此所起，方可建立隨烦恼名，然兼为遮慳即愛等。若尔，何故说行蘊言？说此餘言义已成故。不尔，遮濫说行蘊言，謂貪瞋癡如次所起染樂苦捨，容濫此餘，故行蘊言還为显示无餘蘊攝是烦恼垢。若不尔者，但说此餘，以何言遮前所说濫？故復須说行蘊攝言。隨烦恼名为目幾法？经种种说，故有众多，謂憤发、不忍及起惡言類。如世尊告婆罗門言：有二十一诸隨烦恼能恼亂心，乃至广说。後当略辯。纏，烦恼垢攝者，且應先辯。纏相云何？頌曰：

纏八无慚愧，嫉慳并悔眠，及掉舉惛沈，或十加忿覆。无慚慳掉舉，皆从貪所生，无愧眠惛沈，从无明所起，嫉忿从瞋起，悔从疑覆諍。

論曰：根本烦恼亦名为纏，经说欲貪纏为缘故。若異此者，貪等云何可得名为圓滿烦恼？然诸論者离诸隨眠，就胜说纏或八或十，謂《品類足》说有八纏，毘婆沙宗说纏有十，即於前八更加忿覆。如是十种，繫縛含識置生死獄，故名为纏。或十为因，起诸惡行，令拘惡趣，故名为纏。无慚、无愧、嫉、慳并悔、掉舉、惛沈，如前已辯。令心昧略，惛沈相應。不能持身，是为眠相。眠虽亦有惛不相應，此唯辯纏，故作是说。於此頓说眠三相者，此三与眠义相順故。解字义者作是释言：眠謂於身能为滋潤，即是有力能長養身，由心安眠身增益故。此善等別略有四种，謂善、不善、有覆、无覆。诸瑜伽師久善思擇，诸诵習者勞役長时，施主多时行益他事，此等加行憩息位中所引睡眠，皆名为善。然於加行闻思善心眠不现行，性相違故。此於加行修所成心亦不现行，彼能治故。唯於一類生得善心眠可现行，性羸劣故。诸屠羊等不律儀人，專心久行不善加行。诸耽欲者於欲境中，專心久行不善加行。诸餘一切習惡行者，長时数起不善加行。此等加行憩息位中所引睡眠，皆名不善。一切烦恼於睡位中，无不皆容现在前故。有覆无記准此應释。无覆无記唯異熟生，起工巧等，眠便壞故。有餘師说：於眠位中亦有威儀、工巧心起，然非初位彼可即行，於後夢中方可行故。因自友損怨益而生，瞋恚为先，心憤名忿。有餘師说：因处非处違逆而生，力能令心无顧而转，乃至子上令心憤发，说名为忿。隱藏自罪，说名为覆。罪謂可诃，即是毀犯尸罗軌則及诸净命，隱藏即是匿罪欲因。有餘释言：抆拭名覆，謂內懷惡、抆拭外邊，是欲令他不觉察义。前说若法从烦恼起，方可建立名隨烦恼。此中何法何烦恼起？无慚、慳、掉舉是貪等流，要貪为近因方得生故。无愧、眠、惛沈是无明等流，此与无明相極相隣近故。嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流，因猶豫生故。覆，有说是貪等流，有说是无明等流，有说是俱等流，诸有知者因愛生故、诸无知者因癡生故，即由此相故有说言：心著称譽利養恭敬，不了惡行所招当果，是於自罪隱匿欲因，为愛、无明二等流果，隨恼心法说名为覆。如是十种从烦恼生，是烦恼等流，故名隨烦恼。餘烦恼垢其相云何？頌曰：

烦恼垢六恼，害恨諂誑憍，誑憍从貪生，害恨从瞋起，恼从见取起，諂从诸见生。

論曰：於可毀事決定堅執、难令捨因，说名为恼。由有此故，世間说为不可导引。執惡所執，於他有情非全不顧，擬重攝受为損恼因。悲障恼心说名为害。於非愛相隨念分別，生續忿後起心結怨名恨。有餘師言：欲捨怨結不能解脫，此因名恨。由有此故，怨結纏心自恼長时空无有果，於可愛境令不隨順、於策勵事令心忘失、於诸有恩令不能報，令於喜事似有所憂、令於友朋不相委信、令於親屬懷棄捨心、令於面上易发慘色，於美談話慶慰軟言，令心悵悒都无所顧，事不獲免示有欢娛，是诸贤良所遠离处，能为株杌壞實福田，此等名为恨所有法。恨与忿相有差別者，如樺皮火其相猛利，而餘勢弱说名为忿。如冬室熱其相輕微，而餘勢強说名为恨。由此故有说恨相言：忿息已續生，令心濁名恨。於己情事方便隱匿，矯以謀略誘取他情，實智相違心曲名諂。於名利等貪为先故，欲令他惑邪示现因，正定相違心險名誑。释此名者，謂先籌度設此方便，令彼後时生顛倒解，故名为誑。然世間说为利为名现相惑他，名为誑事。说誑所引身語业事，是誑果故假立誑名，如以通名说通果事。心險、心曲相差別者，如道如杖於他於自因貪因见故有差別。謂如險道，於诸有情欲趣餘方能为損礙。如是行者欲趣涅槃，心与誑俱能为損礙。如卷曲杖虽斷其根，而於稠林难挽令出。如是信闕有諂曲者，虽以方便斷欲界根，仍难引接令出生死。又幻惑他说名为誑，匿自情事说名为諂。又誑与諂，如次是貪诸见等流，如後当辯。憍相如前已广分別。有餘師说：从貪所生，恃己少年无病寿等，诸興盛事心傲名憍。有餘師言：於自相續興盛诸行，耽染为先不顧於他，謂己为胜心自舉恃，说名为憍。由不顧他，与慢有異。如是六种从烦恼生，秽污相麁名烦恼垢。於此六种烦恼垢中，誑、憍是貪等流，害、恨是瞋等流，恼是见取等流，諂是诸见等流。如言何曲？謂诸惡见，故諂定是诸见等流。此六亦从烦恼生故，如纏亦得隨烦恼名。已说诸纏及烦恼垢，今次應辯彼斷對治。诸纏垢中誰何所斷？頌曰：

纏无慚愧眠，惛掉见修斷，餘及烦恼垢，自在故唯修。

論曰：且十纏中无慚、无愧，通与一切不善心俱；眠，欲界中通与一切意識俱起；[＊]惛沈、掉舉，通与一切染污心俱，故五皆通见修所斷。餘嫉、慳、悔、忿、覆，并垢自在起，故唯修所斷，唯与修斷他力无明共相應故。名自在起，与自在起纏垢相應。所有无明，唯修斷故。此诸纏垢誰通何性？頌曰：

欲三二餘惡，上界皆无記。

論曰：欲界所繫眠、惛、掉三，皆通不善、无記二性，所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢、上二界中隨應所有，一切唯是无記性攝，即諂、誑、憍、惛沈、掉舉。此诸纏垢誰何界繫？頌曰：

諂誑欲初定，三三界餘欲。

論曰：諂、誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶？以大梵王匿己情事，现相誑惑馬胜苾芻。傳闻此唯異生所起，非诸圣者亦可现前。惛、掉、憍三，通三界繫，所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯，所餘十一唯欲界繫。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第五十四