阿毘達磨順正理論卷第五十二

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第五十二

尊者众贤造

[＊]辯隨眠品第五之八

如是所許一切有宗，自古師承差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：

此中有四种，類相位待異，第三約作用，立世最为善。

論曰：尊者法救作如是说：由類不同，三世有異。彼謂诸法行於世时，由類有殊非体有異，如破金器作餘物时，形虽有殊而体无異。又如乳變成於酪时，捨味勢等非捨显色。如是诸法行於世时，从未来至现在、从现在入过去，虽捨得類非捨得体。尊者妙音作如是说：由相有別，三世有異。彼謂诸法行於世时，过去正与过去相合，而不名为离现未相；未来正与未来相合，而不名为离过现相；现在正与现在相合，而不名为离过未相。如人正染一妻室时，於餘姬媵不名离染。尊者世友作如是说：由位不同，三世有異。彼謂诸法行於世时，至位位中作異異说，由位有別非体有異。如運一籌，置一名一、置百名百、置千名千。尊者觉天作如是说：由待有別，三世有異。彼謂诸法行於世时，前後相待立名有異，非体非類非相有殊。如一女人待前待後，如其次第名女名母。如是诸法行於世时，待现未名过去，待过现名未来，待过未名现在。此四种说一切有中，傳说最初執法转變，故應置在数論朋中。今謂不然，非彼尊者说有为法其体是常，歷三世时法隱法显。但说诸法行於世时，体相虽同而性類異。此与尊者世友分同，何容判同数論外道？第二第四立世相杂，故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異，如我所辯實有去来，不違法性圣教所許，若撥去来便違法性，毀謗圣教有多过失。由此應知尊者世友所立實有过去未来，符理順经，无能倾动。謂彼尊者作如是言：佛於经中说有三世。此三世異云何建立？約作用立三世有異。謂一切行，作用未有名为未来，有作用时名为现在，作用已滅名为过去，非体有殊。此作用名为何所目？目有为法引果功能。即餘性生时，能为因性义。若能依此立世有殊，或能作餘无过辯異，智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理，怖他难故棄捨圣言，或了义经撥为不了。許有现在言无去来，或許唯现仍是假有，或總非撥三世皆无，此等皆違圣教正理，智者應斥为迷理人。诸有謗无實三世者，为无量种过失所塗，多設劬勞难令解脫。诸说三世實有論師，設有小違易令解脫，故有智者勿謗言无。然我且依尊者世友，約作用立三世有殊，隨己堪能排诸过难。且彼经主作是难言：若約作用立三世別，彼同分攝眼等诸根现在前时有何作用？若謂彼能取果与果，是則过去同類因等既能与果應有作用、有半作用，世相應杂。此难都由不了法性，诸法勢力總有二种，一名作用、二謂功能。引果功能名为作用，非唯作用總攝功能，亦有功能異於作用。且闇中眼见色功能为闇所違，非違作用。謂有闇障違见功能，故眼闇中不能见色。引果作用非闇所違，故眼闇中亦能引果。无现在位作用有闕，现在唯依作用立故。诸作用滅不至无为，於餘性生能为因性，此非作用但是功能，唯现在时能引果故，无为不能引自果故，唯引自果名作用故。由此经主所舉释中，与果功能亦是作用。良由未善對法所宗，以过去因虽能与果，无作用故世相无杂。然彼经主於此义中，迷執情深復广興难，謂广論者不能善通，矯为我宗作理窮释。頌曰：

何礙用云何，无異世便壞，有誰未生滅，此法性甚深。

論曰：彼言若法自体恒有，應一切时能起作用，以何礙力令此法体所起作用时有时无？此难意言，诸法体相既恒无別，以何礙力非一切时唯一性類？此难非理，体相无別於性類一非證因故。謂不可以体相无別，於性類一为能證因。现见世間体相无別，性類有別，如前已辯，謂地界等受等眼等。或难意言，我宗诸行众缘和合本无而生，然彼众缘种种差別，有时和合有不合时，法不恒生，可无过失。汝宗诸行及彼众缘，於一切时許常有体，勿許诸法本无今有，應常现在，何能为礙？此亦不然，前义成故。謂且前说体相虽同，而性類殊，义已成立。而言诸行自体众缘，於一切时許常有体，何礙令彼作用非恒，非一切时常现在者。若解前义，此难應无，以体虽同而性類別，足能成立作用非恒，故彼不應作如是难。若猶固執，應反诘言：汝宗众缘及所生行，亦有前後体相无差，而刹那刹那許漸漸有異。既前後念彼缘无差，何礙令其非无異起，而許後後转转有異？謂前念行与缘俱生，体相无虧与缘俱滅，由此因力後念果生，應与前因品類无別，別无別類二种生缘，前後刹那无差別故，何缘为礙令後異前？若謂有为法性應尔，如何不許作用亦然？又受不應缘虽有異而損益相无有差別，餘心心所例亦應然。薪糠等缘虽有差別，而现见火煖相无異。故有为法体類多途，不可責令總为一例，於一切位性類无差。又说众缘許常有故，所生作用應常有者，亦不應理，缘虽常合，而见有时缘果无故，如汝熏習或如眼等。謂汝不許从已滅因隔中間时而有果起，多因所引种子差別於相續中同时现有，而非彼果恒俱时生。然或有因所引种子，经多劫後方有果生。設於中間有果生者，生时及果俱不決定。既一切时一切因有，何礙诸果不恒俱生，而或一因此时生果此时不生，或有一时此因生果此因不生？又眼等缘虽恒现有，而眼等識非恒时生，是故不應作如是难。既許缘常有，作用亦應常。若謂我宗相續转變，待別缘故方能生果，是則應許作用亦然。诸引果缘總有二种，一者俱生、二者前生。俱生缘中復有二种，一同聚生、二異聚生。異聚生缘復有二种，一有情数、二无情数。前生缘中亦有二种，一同相續、二異相續。異相續缘復有二种，一同相續聚生、二不同相續聚生。不同相續聚生復有二种，一有情数、二无情数。待如是等同不同时自他相續众缘力故，诸法乃有引果功能。如是功能名为作用，故不應说許常有缘作用亦應一切时有，众缘不可常和合故。又我未了具寿所言，意欲取何名为作用？而今徵诘过去未来，何礙令其作用非有？即未来法众缘合时，起胜功能名为作用。此有作用名为现在，此作用息名为过去，非彼法体前後有殊，如何难言由何礙力令去来世作用非有？此义意言，即未来法众缘合位有作用起，作用起已不名未来，此於尔时名已来故。作用息位不名现在，此於尔时已过去故。若作用猶在，未得过去名，此法尔时名现在故。由此約作用辯三世差別，故彼設难由未了宗。如是我宗善安立已，彼猶不了，又責作用云何得说为去来今？此难意言，法由作用可得建立为去来今，作用由誰有三世別？豈可说此復有作用？若此作用非去来今，而復说言作用是有，則无为故應常非无，故不應言作用已滅，及此未有法名去来。對法诸師豈亦曾有成立作用为去来耶？而汝今时責非无理？即未来法作用已生名为现在，即现在法作用已息名为过去，於中彼难豈理相應？非我说去来亦有作用，如何責作用得有去来？若说去来无有作用，應说作用本无今有、有已還无。如仁所言，我決定说诸法作用本无今有、有已還无，作用唯於现在有故。若尔，作用是法差別，應说与法为異不異？若異，應言別有自体，本无今有、有已還无，诸行亦應同此作用。若言不異，應说如何非異法体而有差別？又寧作用本无今有、有已還无，非彼法体？我許作用是法差別，而不可言与法体異。如何不異而有差別？如何汝宗於善心內，有不善等別類诸法所引差別种子功能，非異善心而有差別？又何种子非同品類？又彼上座，即苦受体如何说有攝益差別？又如诸受領納相同，於中非无樂等差別。又如汝等於相續住，虽前後念法相不殊、外缘亦同而前後異。若不尔者，異相應无。如火等缘所合之物，虽前後念麁住相同，而诸刹那非无細異。我宗亦尔，法体虽住而遇別缘，或法尔力於法体上差別用起，本无今有、有已還无，法体如前自相恒住。此於理教有何相違？前已辯成体相无異，诸法性類非无差別，体相性類非異非一，故有为法自相恒存，而胜功能有起有息。若謂我許法相續时，刹那刹那自相差別，本无今有、有已還无。汝許有为自相恒住，唯有差別本无今有、有已還无，如何为喻？若我亦許自相本无，或汝亦言自相本有，义則是一，豈應为喻？喻謂彼此分異分同。今於此中所引喻者，謂法相續自相虽同，而於其中非无差別，自相差別体无有異。且舉自相相續恒存，不論法体住与不住，其中差別待缘而有，故非恒时許有差別。汝虽許法本无而生，不許念念有別相起，如何不應为同法喻？然汝許法前後刹那自相虽同而有差別，我亦許法前後位中自相虽同而有差別，故为同喻，其理善成。由此已成作用与体虽无有異，而此作用待缘而生，非法自体待缘生故本无今有、有已還无，亦善释通契经所说本无今有，亦善符順有去来经，亦善遣除應常住难，以有为法体虽恒存，而位差別有變異故。此位差別从缘而生，一刹那後必无有住，由此法体亦是无常，以与差別体无異故。要於有法變異可成，非於无中可有變異，如是所立世义善成。经主於中復作是说：若尔所立世义便壞，謂若作用即是法体，体既恒有，用亦應然，何得有时名为过未？故彼所立世义不成。此与我宗不相關預，謂我不说作用即体，如何令用与体俱恒？又我不言用所附体一切时有即名过未，如何所立世义不成？汝说云何？如我宗说，诸有为法差別作用，未已生位名为未来，此纔已生名为现在，此若已息名为过去。差別作用与所附体不可说異，如法相續。如有为法，刹那刹那无間而生，名为相續。此非異法，无別体故。亦非即法，勿一刹那有相續故。不可说无，见於相續有所作故。如是现在差別作用，非異於法，无別体故；亦非即法，有有体时作用无故；不可说无，作用起已能引果故。依如是义，故有頌曰：

相續无異体，許別有所作，作用理亦然，故世义成立。

因果相屬和合相應，心净性等皆可为喻，是故过去现在未来，体相虽同、性類各別，由是所立三世义成。经主此中復作是说：彼復應说，若如现在法体實有，去来亦然，誰未已生、誰復已滅？謂有为法体實恒有，如何可得成未已生已滅？先何所闕、彼未有故名未已生？後復闕何、彼已无故名为已滅？故不許法本无今有、有已還无，則三世义應一切种皆不成立。奇哉尠福感如是果，所发觉慧大不聰明，不能諦观数无义語。寧於實义及圣教中，不設劬勞思惟簡擇，能懷𢤱戾於實义中发勇悍心，指存違逆屢申正理？曾不似闻，今更勵声啟滅经者：诸大德聽！非我宗言，过去未来如现實有，三世實有性各別故。大德不應隨己所解，訕謗如理释佛教師。古昔大仙无不皆是一切智者，所垂光明善释契经破诸愚闇，令一切智名称普闻。大德何缘与迷圣教及正理者共結惡朋，訕謗如斯具胜功德增上觉慧佛圣弟子，陷无量众置惡见坑。幸願从今绝无义語。如其不绝深有損傷，違逆牟尼至教理故，定不能證诸法真實。又未審知汝如何解我现在义，言如现在法体實有，去来亦然。然我宗言，诸有为法能引果位名为现在，此引果位先无後无，前已約斯立三世異，寧言过未如现實有？又略说者，如诸有为實体虽同而功能別，如是三世實体虽同，於中非无作用差別，以有性類有无量种，故於我宗不可为难。依如是义，故有頌言：

如色等皆苦，許多苦性異，三世有亦然，未生有差別。

是故现在过去未来，三种有性條然差別，寧如现在，去来亦然？依有可言有未生滅，約所无故未生滅成。謂於有中先闕作用，彼未有故名未已生。有法後时復闕作用，彼已无故名为已滅。故唯有中有未生滅，由斯建立三世理成，无中如何可立三世？謂若过未其体都无，誰未已生、誰復已滅？故依彼立三世不成。又无不應名言依故，经说三世皆是言依，故知去来亦實有体。彼又輕調對法者曰：許体恒有，说性非常，如是义言所未曾有。依如是义，故有頌言：

「許法体恒有，而说性非常，性体復无別，此真自在作。」

彼於非处为輕調言，以佛世尊亦作是说：如来出世若不出世，如是缘起法性常住。而佛復说缘起无常，豈佛世尊亦可輕調，許法常住復说无常，如是义言所未曾有。若據別义说常无常，是故不應輕調佛者，豈不於此例亦應然。法体恒存法性變異，謂有为法行於世时，不捨自体隨缘起用，从此无間所起用息，由此故说法体恒有而非是常，性變異故。如何譏是自在所为？對法诸師容作是調，許有三世撥无去来，如是义言所未曾有。虽言过未有據曾当，而但異門说现在有，非關过未，如先已说。依如是义，故有頌曰：

虽許有三世，撥已滅未生，有更无第三，豈非天幻惑？

经主於此復作是言：又應显成雨众外道所黨邪論。彼作是说：有必常有，无必常无。无必不生，有必不滅。此亦非处置貶斥言。已滅未生約異門说，俱許通有及非有故。謂去来世色等诸法，有有生滅所知法性，及有前生俱行果性，而无现在能引果性。有引果用名为现在，过去未来无如是性，此豈同彼雨众所说？唯有现在一念論宗，必定不能离同彼过，以说现世決定唯有，过未二世決定唯无，非許去来亦容是有，非許现在亦容是无，故同彼宗过極难离。若謂现有转成过无，从未来无转成现有，此亦非理，有无別故。非有与无可转成一，如何现有转成过无，如何未无转成现有？非汝现在是有亦无，非汝去来是无亦有，现在唯有、去来唯无，有无條然，寧相转作？是故唯汝同雨众宗。然我所宗決定唯有，定唯无者皆不可生，现在馬角不可生故。若謂馬角由无因故不可生者，理亦不然，招馬果业應是角因，許角及身俱本无故，非无与无可有差別，彼因何故一有一无？经主此中復作是说：若執實有过去未来，則一切时果体常有，业於彼果有何功能？此亦不然，体虽恒有，而於位別有功能故。謂业能令果起殊胜引果作用是业功能，作用已生名现在位，故於位別业有功能。若业能令无转成有，招馬果业何不为因，能令本无馬角成有？依如是义，故有頌曰：

若无可成有，及有可成无，許从色色生，寧非馬角受？如馬角与受，非因果相屬，因色与果色，无相屬亦然。相屬理同无，許从色生色，非受与馬角，此真自在作。

是故決定无体之法，必无有因亦无生理。何有憎背去来有宗，可有因果感赴相屬？又若去来非實有者，能繫所繫如何得成？经主於此作是释言：彼所生因隨眠有故，说有去来能繫烦恼；缘彼烦恼隨眠有故，说有去来所繫縛事。此释意言，过去烦恼所生隨眠现在有故，说有过去能繫烦恼；未来烦恼所因隨眠现在有故，说有未来能繫烦恼；缘过未事烦恼隨眠现在有故，说有去来所繫縛事。如是一切皆无义言，以相續中过去烦恼所生现在烦恼隨眠，理實都无，如前已辯，如何由彼可得说言成就过去能繫烦恼？設許现在有彼隨眠，寧由有法说无成就？以有与无不相屬故。又若有果说成就因，異熟果生因應成就，然汝不許，以汝宗言，诸異熟因所引能与诸異熟果现在功能，異熟生时已滅无故。若无用故不成就者，彼亦應尔，如何成就？不應过去烦恼已无，可言今时彼猶有用，今有用者唯是隨眠，过去烦恼成何所用？設許有现未来烦恼所因隨眠，亦不應说成就未来能繫烦恼，勿因此有非愛过故。謂若有因说成果者，诸有已斷善根有情，許有能生善根因故，亦應说彼成就善根。既彼善根亦成亦斷，應定说彼是何有情？为斷善根、为不斷者？又有學者有无學因，應说彼成阿罗汉果。則應有學是阿罗汉，若彼虽成阿罗汉果，而不说彼名阿罗汉。則阿罗汉成无學果，亦應不说名阿罗汉。或阿罗汉反應不成阿罗汉果，无差別故。是則一切圣教正理，由彼所言皆彼違害。是故若撥去来为无，定不應成去来烦恼，如何说有去来能繫？又彼所言，缘彼烦恼隨眠有故，说有去来所繫縛事，此亦違彼所立义宗。彼執去来体非實有，事不成故。去来非有而名为事，如是言义曾所未闻。設許彼宗於现相續有缘彼事烦恼隨眠，此應條然与烦恼異，能引烦恼久已滅故，所引隨眠现在有故。既條然異，如何可言由现隨眠繫过未事、缘过未事现在隨眠，曾未已生非能繫故。又诸现在善无記心体非是結，不應能繫过去未来所繫事境，离心无有隨眠可得。故彼所说都无有义。经主於此詭設謗言：毘婆沙師作如是说，如现實有，过去未来所有於中不能通释。诸自愛者應如是知，法性甚深非尋思境，豈不能释便撥为无？今定謂仁竊自造論，矯託題以毘婆沙名，真毘婆沙都无此語。又不如彼自率己情，妄说去来如现實有，三世實有性各別故。詳彼意欲为圣教災，詭設虛言謗正論者；豈由如是所設謗言，令我义宗有所虧損？寧有我部诸大論師，博究精通圣教正理，具包众德名称普闻，於小难中不能通释？故於非处詭設謗言，既率己情妄標宗致，似未披览真毘婆沙。所設难詞我已通释，更有何难言不能通？我於前来正對经主決擇过未，尽彼所能隨彼言詞皆已徵遣，兼略徵遣上座言詞，然不隨文广徵遣者，以彼所说少有依俙可准前来义徵遣故，或有極浮淺不任推究故，或唯謗圣贤妄自誇誕故。若隨彼说一一酬言，誰有智人闻不嗤誚？設不鑒者復託彼宗，矯飾文詞妄興过难。诸有達鑒好观論者，今應詳審留心諦聽，我从今去還依舊宗，隨彼所言縱辯酬遣。且有一類鑒智盲徒，謂我所宗同黃仙執。此不應理，以彼所宗執因转變即为果体，果還隱沒入自性中，故去来今其体是一。我宗所立世无杂亂，謂有作用唯现刹那，此位定非二世攝故，因果條然不相作故，诸法滅已不還生故，果不隱入自性中故，因无始故多因生故，因果非我所住持故。如是等類差別无邊，寧謂我宗同黃仙執？有餘復说定无去来，契经说为曾当有故。謂世尊说：诸聰慧者於过去世懷猶豫时，應为決言过去曾有；於未来世懷猶豫时，應为決言未来当有。曾不於彼说實有言，故知去来定非實有。此亦非理，以曾当声有时见於现在说故，然不可说现在亦无。又胜功能过去曾有，唯於现在有作用故，由此过去應得二名，自相實有、用曾有故。由此准释未来二名。现在應名實有现有，现於實体有作用故。然三世事皆是言依，且於去来说不共义，为无杂亂故作是说，豈由此说非實有成？有餘復言：若去来世是實有者，何缘不許染净二識俱时而生？此二識因皆實有故。此亦非理，诸識生时要託所依所缘合故。設一切識所依所缘俱和合者，亦不應許眼等诸識俱时而生。如彼理趣，此中亦尔。又汝亦應同此責故，汝宗既許本无而生，染净相違何不俱起？若作是说：有因者生。豈不前言俱本无故，不可分別有因无因，差別因缘曾未说故。又说过未无体論者，舊隨界等染净二因，现相續中恒俱有故。如是过难極切彼宗，我宗诸因非恒现故。有言：过去決定實无，已捨现在行自相故，不尔诸行体應是常，由此則應无解脫理。此亦非理，若言过去捨行自相應非行攝，非体今无可名为行。既許是行，則不應言捨行自相，非离自相別有行体可得说言已捨自相唯有行体。又先已说。先说者何？非全无中有无常性，过去无体應非无常，我宗何故无解脫理？契经但言：现苦已滅，餘苦不續。先取涅槃不言涅槃，要捨法相不捨法相，而有行滅名为涅槃，如先已辯。又言过去若實有者應无涅槃，说阿罗汉有诸蘊时无涅槃故。又若过去苦常有者，則诸有情應无解脫。此亦非理，若言过去苦蘊有故則无涅槃，汝宗既言去来无体，苦蘊无故應恒涅槃。或诸有情本應解脫，过去众苦皆无有故。若謂但由现苦已滅餘苦不續即名涅槃，則不應言由有过去众苦蘊故應无涅槃。又言去来定非實有，行相无故。行相者何？謂有初後去来二世。由各闕一，故行相无。此亦不然，譬如生死，虽闕一种行相成故。有情生死虽復无初，而不可言彼无行相。又彼现在，过亦應同，謂撥實无去来論者，所執现在无初後故。又我过去具有初後，过去初者作用已生，从此後时说名为後。未来亦是有初有後，法性類故不應为难。又言去来若是實有，已斷未斷應无差別，不尔现在亦應同故。謂现在世已斷未斷既无差別，亦應是无。然诸染法，不染一分斷已不成，不染一分斷已虽成，而无愚縛已斷未斷，是謂差別。又言去来有便違教，謂圣教说此有彼有、此无彼无，不應现有故未来有，不應过无故现在无，以執去来体恒有故，唯應现在或有或无，由此去来定非實有。今應審察，经彼有言：为显有体、显有生义。若显有体，汝宗有失，謂前经言此有彼有，汝彼现有、此过去无，許行滅无識现有故。後经所说此无彼无，汝彼未无、此现在有，許现行有識猶无故。汝引此教欲破我宗，如呪起屍自被害者。若謂彼有显有生义，謂有此因故方有彼果生，如说此因有彼舍利，不显有体但显有生。此於我宗全无有难，故去来世實有理成。對法诸師释彼有者，謂此有故令彼有生，非因能令法体成有，但能令法有作用生。若謂众缘所令有者唯此是果，法体應非，此难不然，无異体故。若尔，体用應俱因成。此亦不然，如先已说。先何所说？作用与体虽无別体而有差別。謂众缘合能令法体有異分位差別而生，此差別生非異法体，故彼法体假说生义。依如是义，故有頌言：

从众缘方有，此有是世俗，虽生体无別，此有是胜义。

又言无未来受用无尽，故非未来世受用可尽。此亦非理，如生死法用无尽期，有極成故。无有情類本无而生，无数有情久已滅度，而生死法受用无尽。以此现在比知未来，虽无尽期而非不有。又言去来有相无故，謂變礙故说名为色；去来不然，故非實有。此亦非理，約少分故，謂非一切现在诸色皆有變礙，然非是无。或應如識許是實有，如契经言：了別了別故名为識。何所了別？謂了別色至了別法。非汝所宗識缘过未有所了別，然許識体是有非无，现在有故。由此，彼说遮有不成。又言去来体非實有，若是實有應障礙故。謂有色物必據处所互相障礙，已滅未生色若實有應有障礙，既无障礙應非是色。由有此失，故知實无。此亦非理，如汝宗说，非有而生，彼法闕故。謂如汝说，非有而生唯未来生，定非过去。如是我说有法障礙，唯现有礙，定非去来，现在位中有別用故。有餘師说：未来世燈为已然不？若已然者，与现在燈應无差別。若不然者，應体非燈。此責不然，唯有体故，謂去来世体有用无体。謂去来所知法性有所知性，故说为有，非謂去来有然等用。或應如識許是實有，如汝許有无所缘識无所了別而体非无，我未来燈亦復如是，虽无然用而体非无。又言去来非眼取故，若去来色是實有者，何故不为眼所取耶？此亦不然，眼根唯以有胜用色为境界故。三世诸法体相虽同而有性異，如前已辯，不可以眼色为境故便抑难令取一切色，一極微色不可取故。由此取现不取去来，位別用殊，不應为难。又言彼无有为相故，謂去来世有为相无，又非无为，故非實有。此亦非理，彼法性故，謂未来是可滅法性，现在世是正滅法性，过去世是已滅法性，故彼皆非离有为相。诸可生法因力故生，此法生义如前已辯。诸不生法是生法种類，故彼亦受可生法性名。所以不生，由缘闕故。此缘闕义，如前已辯。或應以識为同法喻，如汝許有缘无境識，无所了別而体非无。如是汝心謂去来世无有为相，何妨是有？又汝现在不應有生，体已生故。非有住異纔生无間許即滅故，亦无有滅。以汝所宗，滅名为无，现是有故。又汝宗許诸有为相依相續立，非一刹那，故汝刹那亦應非有。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第五十二