阿毘達磨順正理論卷第十一

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第十一

尊者众贤造

辯差別品第二之三

作意別有，亦如经说心由作意引发故生，故此定應是大地法。然上座言：无別一法名为作意，由此別相理不成故。謂於所缘能作动意名作意相，若於所缘唯作动意，诸餘心所應不能缘；若亦由斯方能缘者，理不應尔，名作意故、餘缘生故。此难非理，诸心所法依心转故，但动於意餘动亦成，故无心所不能缘过。又众缘力诸法乃生，故虽餘缘生心心所，而此作意非无力用，謂此作意力能令識於餘境转。若尔，一境識流转时應无作意，是則作意非大地法。不尔，一境識流转时亦有作意，然於餘境此用明了。謂於一境，刹那刹那亦由作意力方引心令起，然於餘境引发心时，作意功能明显易了。豈不众缘发生心等即名能引，何勞別計作意力为？此責非理，虽具生識餘和合缘，而说作意能生識故，如契经说：尔时若无能生作意正现在前，識終不起。理亦應尔，虽多境界俱时现前，而識何因唯缘一起？豈不於此生缘合故。誠如所言，此即作意生缘合者，即世尊言：作意尔时正现前义。所言作意，於境引心，为是前生、为是俱起？是俱时起，非謂前生，经言作意正现前故。正现前者，謂正起近现前自境，即正生时將入现在取自境义。此中意显由作意力引識令缘自所樂境。胜解別有，亦如经说：心由胜解印可所缘。诸心起时皆能印境，故此定應是大地法。然上座言：胜解別有，理不成立，见此与智相无別故。謂於所缘令心決定名胜解相，此与智相都无差別，是故定應无別胜解。此言非理，要有印可方決定故。有言胜解是決定者，於決定因说为決定。若尔，此二應不同时。不尔，此二相隨順故。謂由簡擇隨生印可，復由印可隨生決定，不相違故同时无失。若一切心皆有此二，則诸心品應皆印決。此难非理，以或有时餘法所伏功能被損，虽有印決，劣难知故。诸无色法就用说增，如前已辯，世尊建立貪瞋癡等行相異故。又別说有十无學支，故知非无別胜解体。彼謂此中心离貪軛相續转故，即隨縛斷，名正解脫。所以者何？以薄伽梵於餘经中自決此义，故餘经说：云何名为心善解脫？謂心从貪从瞋从癡离染解脫。云何名为慧善解脫？謂如實知心从貪等离染解脫。此言非善，以无体法为无學支，理不成故。彼无少法名隨縛斷，如何可立为无學支？又彼释言：即隨縛斷名正解脫，此不成释。所以者何？由隨縛斷解脫生故，离染无为名隨縛斷，无學胜解名正解脫。若不尔者，前离染言已显縛斷，後解脫言應成无用。言如實知心解脫者，见离染心相應解脫。又如實知解脫心者，謂见解脫相應之心。故餘契经世尊自说：心离染故便得解脫。若不尔者，解脫既是离染異名，應依初说，不依第五。如餘处言：尽离滅等。虽依初说离染解脫而体各異，若不尔者，说解脫言應成无用，如无染离染义无差別故。又说解脫为對治故，非隨縛斷即是解脫，故契经说折伏法中，言由正解脫折伏邪解脫，非隨縛斷能为對治。若能印可是胜解相，此与信欲應无差別。相虽少同而体甚異，謂審印可是胜解相，心净希求是信欲相。豈不信順及与欲樂即印可耶？信順欲樂隨順印可，非即印可，信欲助成胜解用故。心所相用極难辯析，唯審叡觉能分別知，故譬喻師不能堪忍分析勞倦遂總非撥。三摩地別有，亦如契经说：平等持心令住自境名三摩地。诸心起时无不各住自所取境，故此定應是大地法。然上座言：离心无別三摩地体，由即心体缘境生时不流散故。若三摩地持心令住一境转者，豈由三摩地无故心便於多境转耶？若謂多心由此持故令於一境无間转者，則不應说刹那刹那有三摩地，心唯一念墮在境中。此應非有，如是此應非大地法。若由有此心住所缘，是則此体應非现见，然诸心所体可现见。又法功能不待餘法，故心住境自力非餘。此言非理，令心造作亦應无別大地法思，差別因缘不可得故。又識非住所缘为性，慧等亦同，心有定非定故。又诸心所体现见言，如前已破。前如何破？謂若心所现可见者，應无有執彼即是心。又法功能必待餘法，或應缘起言成无义。又心所用不應在心，心心所法性各別故。三摩地用謂能住心，了別所缘是識功用。如自体起必託所缘，亦非自能住境不散。設住境用依心体成，如令心造作別有体义立。又阿笈摩證三摩地實有別体，如契经说：應修二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。若撥无實三摩地者，便違此等无量契经。若謂无違，於心心所分位差別立此用故，即心心所差別转时立三摩地名用无失。此亦不然，於餘法体立餘法用理不成故。又不應言三摩地用於彼一切差別位立，唯依於心而说此故。又彼宗义，心心所法不同时起，有何定准说心定时受等亦定？若謂如无別相應体而说相應，此亦應尔，謂如无別相應法体，而彼心等總名相應。如是虽无別三摩地，而心心所總说为定，理亦不然，是彼性故。謂心心所是相應性，非等持性。所以者何？一切位中彼相應性无胜劣故，三摩地性於诸位中有胜劣故。此既一相，诸位何缘胜劣有別？餘法所持令此功力有損益故。现见青等餘色所糅相續隨流，胜劣有別。又若无定心自住者，應无貪等心自染等，豈不如无別法助故慧自簡擇？如是亦无別法助故心自住境，此例不齊，以契经说心如電光亦如猨猴，非住相故。又三摩地体即心者，想等亦應无別有性，即心能取名相施設應说为想，即心領納違等所缘應说为受，即心造作善惡等业應说为思。是則唯心，應无三所。又见諦者於並生疑，故三摩地非心位別。如契经说：大德世尊！我若在定，心則解脫，非不在定。为先有定後方解脫？广说如经。彼執解脫亦心位別。或说无學心为解脫支故，必无二心一身並起，故彼於並不應生疑。是故定應別有心所是心住因，名三摩地。故受等十別有實体，一切心俱名大地法。如是已说十大地法。大善之地名大善地，此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恒於诸善心有。彼法是何？頌曰：

信及不放逸、輕安捨慚愧、二根及不害、勤唯遍善心。

論曰：心濁相違现前忍許，无倒因果各別相屬，为欲所依能資胜解，说名为信。專於己利，防身語意放逸相違，名不放逸。正作意转身心輕利安適之因，心堪任性，说名輕安。心平等性，说名为捨。掉舉相違，如理所引令心不越，是为捨义。趣向如理自法二种增上所生，違愛等流，心自在性，说名为慚。愛樂修習功德为先，違癡等流、厭惡劣法，说名为愧。有说：怖畏謫罰惡趣自他謗因，说名为愧。二根者謂无貪、无瞋。已得未得境界，耽著希求相違，无愛染性，名为无貪。於情非情无恚害意，哀愍种子，说名无瞋。与樂損恼有情相違，心贤善性，说名不害。於诸已生功德过失守护棄捨，於诸未生功德过失令生不生，心无墮性，说名为勤。由有此故心於如理所作事业堅進不息。有作是言：此中既说身輕安故，非唯心所说名輕安。此言非理，受等亦應同此说故，然五識身相應诸受说名身受。有作是说：設有輕安体非心所，然此中说心所法故，不應说彼以能隨順觉支体故亦名觉支，謂身輕安能引觉支心輕安故。亦见餘处，瞋及瞋因名瞋恚盖，见思惟勤名为慧蘊。虽彼瞋因，思惟及勤非瞋非慧，然順彼故亦得彼名，此亦應尔。捨後当辯。说二及言，兼攝欣厭。厭謂善心審观无量过患法性，此增上力所起順无貪心厭背性，与此相應，名厭作意。欣謂善心希求过患出离對治，此增上力所起順證修心欣尚性，此於离喜未至等地亦有现行故非喜受，与此相應，名欣作意。此二行相更互相違，故一心中无容並起，是故此中不正显说，大善地法性不成故。亦有喜根厭行俱转，定无有欣厭行俱转。为表此二定不俱行，说二及言，行相違故。如是已说大善地法。大烦恼之地，名大烦恼地。此中若法大烦恼地所有，名大烦恼地法，謂法恒於染污心有。彼法是何？頌曰：

癡逸怠不信、惛掉恒唯染。

論曰：云何如是六种名大烦恼地法？以恒唯与诸染心俱。頌言染者，是染心义。又放逸等及与无明，如其次第，應知即是前不放逸、勤、信、輕安、捨等所治。癡謂愚癡，於所知境障如理解、无辯了相，说名愚癡，即是无明无智无显。逸謂放逸，於專己利棄捨縱情，名为放逸。怠謂懈怠，於善事业闕減胜能，於惡事业順成勇悍，无明等流，名为懈怠。由此说为鄙劣勤性勤習鄙秽故名懈怠。不信者，謂心不澄净、邪见等流，於诸諦、宝、靜慮、等至现前輕毀，於施等因及於彼果心不现許，名为不信。惛謂惛沈，𧄼瞢不樂等所生心重性说名昏沈，由斯覆蔽心便惛昧无所堪任。瞢憒性故，由是说为輕安所治，心为大种能生因故。由此为先起身重性，假说惛沈實非惛沈，彼是身識所缘境故。然此惛沈无明覆故，本論不说为大烦恼地法。有言：彼論说无明名，唯目惛沈，相相似故。无明性是大遍行故，是此地法不说而成。有说：此名總目二义。掉謂掉舉，親里尋等所生令心不寂靜性，说名掉舉。心与此合，越路而行、非理作意、失念心亂、不正知邪胜解。前已说在大地法中，故此地法中虽有而不说，如於大善地法不说无癡善根。唯诸染心恒有此六。如是已说大烦恼地法。大不善之地，名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。彼法是何？頌曰：

唯遍不善心，无慚及无愧。

論曰：唯二心所但与一切不善心俱，謂无慚愧，故唯二种名此地法。此二法相，如後頌中自当显示，故此不说。如是已说大不善地法。小烦恼之地，名小烦恼地。此中若法小烦恼地所有，名小烦恼地法，謂法少分染污心俱。彼法是何？頌曰：

忿覆慳嫉恼、害恨諂誑憍，如是類名为，小烦恼地法。

論曰：類言为攝不忍不樂憤发等义。小是少义，显非一切染污心有。非虽少分染污心俱，仍各別起无相應义，唯修所斷，意識俱起，无明相應。此诸法相，隨烦恼中当广分別。如前所说，一切心所應知其性皆是實有。所以者何？非一品類所缘义中种种行相俱时起故。一体同时，如所缘义差別行相无容有故，然由餘法所制伏故，见其相續變異而起。现见清油垢水風等勢力制持燈相續中，便有明昧声动等故。如是已说大地法等品類決定心所差別。復有此餘不定心所，惡作睡眠尋伺等類，總说名为不定地法。今應決判一切心所诸心品中俱生数量，何心品中有幾心所？頌曰：

欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有时增惡作，於不善不共，见俱唯二十，四烦恼忿等，惡作二十一，有覆有十八，无覆許十二，睡眠遍不違，若有皆增一。

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有二，謂不共无明俱生，及餘烦恼等俱生；无記有二，謂有覆无記及无覆无記。如是欲界一切心品，決定恒与尋伺相應，故善心品有二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及不定二謂尋与伺。此中勤、捨應不俱生，行相違故。如進与止、造修委棄理不同时。契经亦遮此二俱起，说修二法时非时故，如契经说：心若惛沈，尔时應修擇法勤喜，修輕安定捨則为非时。心若掉舉，尔时應修輕安定捨，修擇法勤喜則为非时。俱生无失，不相違故。住正理者，起如理行不息名勤，即於尔时棄非理行。平等名捨，又於如理非理行中，捨如持称進止平等，故捨与勤更相隨順，起善止惡行不相違。若於所缘，一取一捨更相違背，可有此失。由斯類释，经主所难，謂有警觉无警觉性，作意与捨應互相違，如是善成。於善心品有二十二心所俱生、不定地法。所餘二种惡作、睡眠，非通三界及六識身，有漏无漏，非唯不染亦非唯染。故善心品非一切时皆有惡作，但可容有，有时增数至二十三。言惡作者，悔以惡作为所缘故立惡作名，如无想定。有说：无相及身念住有处名身。若尔，有缘所未作事心生追悔，應非惡作。不尔，未作亦名作故。如追悔言：我先不作如是事业，是我惡作。然此惡作，通善不善，不通无記，隨憂行故，离欲貪者不成就故。非无記法有如是事。然有追變：我頃何为不消而食？我頃何为不畫此壁？如是等類。彼心乃至未觸憂根，但是省察未起惡作，若觸憂根便起惡作，尔时惡作理同憂根，故说惡作有如是相，謂令心慼。惡作心品若离憂根，誰令心慼？惡作有四，謂善不善一一皆依二处起故。若於不善不共心品，有二十种心所俱生，謂十大地法、六大烦恼地法、二大不善地法、并二不定謂尋与伺。何等名为不共心品？謂此心品，唯有无明，无有所餘貪隨眠等。如不共品，邪见见取及戒禁取俱生亦尔。大地法中即慧差別说名为见，故数不增。頌言唯者，是簡別义，謂唯见俱定有二十，表不共品中容有惡作等，謂若惡作是不善者，唯无明俱，非餘烦恼，貪慢二种欣行转故，瞋外門转，行相麁故非惡作俱，疑不決定，惡作決定，故不俱起。有身见等欣行转故、極猛利故，惡作不尔。然此惡作，依善惡行事处转故，诸见不尔，故不相應。邪见一分虽慼行转，而二因故，非惡作俱。是故惡作是不善者，唯无明俱，容在不共。忿等亦尔。於四不善貪瞋慢疑烦恼心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所说忿等相應隨烦恼品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作等二十一。若於无記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂如不共二十法中，除大不善地法二种。欲界无記有覆心者，謂与萨迦耶见及邊執见相應。不增见义，如前應释。於餘无記无覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。有執惡作亦通无記。憂如喜根，非唯有記，此相應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故，於诸心品皆可现行。於善不善无記心品，隨何品有即说此增，隨其所應各增一数。工巧处等诸无記心，似有勇悍，然非称理而起加行，故无有勤。又非染污，故无懈怠。无信不信，類此應知。已说欲界心所俱生诸品定量，当说上界。頌曰：

初定除不善，及惡作睡眠，中定又除尋，上兼除伺等。

論曰：初靜慮中，於前所说诸心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋烦恼及无慚愧，除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者，如欲界说。中間靜慮，除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮以上乃至无色界中，除前所除，又除伺等。等者，显除諂誑，餘皆如前具有。以从欲界乃至梵天，皆有王臣众生等別，故有諂誑，上地皆无。如是已说三界所繫诸心所法俱生定量。有诸心所性相似同，难知差別。今隨宗义，辯彼难知心所別相。无慚无愧、愛之与敬別相云何？頌曰：

无慚愧不重，於罪不见怖；愛敬謂信慚，唯於欲色有。

論曰：无慚无愧差別相者，於诸功德及有德者无敬无崇、无所忌难、无所隨屬，说名无慚。诸功德者，謂尸罗等。有德者，謂親教等。於此二境无敬无崇，是无慚相，即是敬崇能障礙法。或缘诸德说为无敬，缘有德者说为无崇，无所忌难、无所隨屬總显前二。或隨次第，於所造罪不见怖畏，说名无愧。诸观行者所诃厭法，说名为罪。於所诃厭诸罪业中，不见能招此世他世譏毀謫罰非愛难忍異熟果等诸怖畏事，是无愧相，即不忌憚罪业果义。不见怖言欲显何义？为不见彼怖、为见而不怖？前應显无明，後應显邪见。此言不显见与不见，为无愧体但显有法是隨烦恼，能与现行无智邪智为隣近因，说名无愧。此略义者，謂能令心於德有德无所崇敬名曰无慚，於罪现行无所忌憚名为无愧。有餘師说：於诸烦恼不能厭毀名曰无慚，於诸惡行不能厭毀说为无愧。有说：独处造罪无恥名曰无慚，若处众中造罪无恥说为无愧。有说：现起不善心时，於異熟因无所顧眄，名曰无慚；於異熟果无所顧眄，说为无愧。诸不善心现在前位，皆於因果无所顧眄，故一心中二法俱起。由此翻释慚愧異相，若净意樂为習善人所樂胜业名有慚者，为得善人所樂胜果名有愧者。诸有愛樂胜业胜果，必亦怖於惡因苦果，一切善心现在前位，定於因果皆无迷惑，由此慚愧一心並生。故有餘師以如是义標於心首，说如是言：於所造罪自观无恥名曰无慚，观他无恥说为无愧。謂異熟因当时现起故名为自，其異熟果後时方有故说为他。彼义意言，诸造罪者意樂不净，於现罪业及当苦果皆无顧眄。由此已释，经主此中誤取彼情橫申过难，謂設难言：若尔，此二所观不同，云何俱起？已说无慚无愧別相。愛敬別者，愛謂愛樂，体即是信。然愛有二：一有染污、二无染污，有染謂貪，无染謂信。信復有二：一忍許相、二願樂相。若缘是处现前忍許，或即於中亦生願樂。此中愛者是第二信，或於因中亦立果称。前信是愛隣近因故，名愛无失。敬謂敬重，体即是慚。謂如前释大善地法中言心自在性说为慚者，應知即是此中敬体。然復有言：有所崇重故名为敬，由此为先方生慚恥，故敬非慚。彼師應許无慚恥者能起恭敬，以執先起敬时未有慚恥故。應无慚恥者能起恭敬，若謂敬时已有慚恥，則不應说由敬为先方生慚恥。若謂敬时非无慚恥，然敬非慚，此亦非理。言敬非慚，无證因故。非敬为先方生慚恥，勿无慚者能起恭敬，又勿有敬而无慚恥，然復確執敬体非慚，但有虛言都无實义，故應敬体是慚差別。謂或有慚名有崇重，此慚差別说名为敬，補特伽罗为境界故，即慚差別得崇重名。夫崇重者是心自在，心自在性已说为慚，謂於心中有自在力，能自制伏、有所崇重，故说敬体是慚差別。於诸所尊有所崇重，故名为敬。是境第七或因第七。由於所尊发隨屬意即名为慚，此慚即是有所崇重，故此敬体是慚差別，义善成就。即由此證，補特伽罗为境信慚，说名愛敬，非謂以法为境起者。故愛与敬虽大善攝，而不立在无色界中。有餘師言：信順親密而无耽染说名为愛，瞻望所尊崇重隨屬说名为敬。有餘師说：親近善士因名为愛，不越彼言因名为敬。復有说者：於和合众见等皆同故名为愛，於可尊重深心恭事故名为敬。此愛与敬，欲色界有；无色界无，无依处故。如是已说愛敬別相。尋、伺、憍、慢別相云何？頌曰：

尋伺心麁細，慢對他心舉，憍由染自法，心高无所顧。

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性说名为尋，心之細性说名为伺。若尔，尋伺体不異心，经即就心说二性故。此言非理，由不了達经义意故。经言所有心麁細性名尋伺者，由有此法，心起便麁，此法为尋；由有此法，心起便細，此法名伺。或作異释，故体異心，謂我不言心之麁性名心麁性、心之細性名心細性。若尔，云何依心麁性名心麁性、依心細性名心細性？若尔，麁細性相違故，不應尋伺一心俱生。虽一心中二体可得，用增时別，故不相違。如水与酢等分和合，体虽平等而用有增。麁心品中尋用增故，伺用被損，有而难觉；細心品中伺用增故，尋用被損，有而难觉。若謂酢用一切时增故非喻者，此言非理，我不定说以酢喻尋、伺喻於水，但有用增者即说如酢故。若心品中尋伺二法隨用增者，即说如酢，微便喻水。由是尋伺虽一心中体俱可得，用时別故，而无一心即麁即細，如貪癡性虽並现行，而得说心为有貪行。隨何心品有法用增，由此为門總摽心品。有说：现见別法所持，令其別法相續變故。心体相續既有麁細，故知別为尋伺所持。有餘復言：为立尋伺，为定障故，说尋伺为心麁細性。云何知然？诸圣教內处处於定立心名故。謂契经中说四靜慮为定根已，復说四靜慮为增上心學。又契经说：依住净戒修習二法，謂止观已。復说：智者依住净戒修習心慧。又契经言：离貪欲故心得解脫，离无明故慧得解脫。止观是彼親近對治，故知於定建立心名。謂大仙尊见有观行者方欲趣入中間靜慮时，有法为障，推求此障，知尋为体。復有观行者方欲趣入第二靜慮时，有法为障，推求此障，知伺为体。既能为障，故知別有。若言烦恼足为定障，何須別立尋伺障者，此言非理，烦恼唯障离染法故，非为定障。云何知然？下地烦恼有虽已斷，而上地定不现前故；有虽未斷，上地邊定亦现前故。又唯烦恼为定障者，應唯未斷能与趣入上地为障，然尋伺等要现在前方与趣入上地为障。又契经说靜慮中言，寂靜尋伺离喜斷樂。已离貪者修诸定时，方说尋等寂靜离斷，故知烦恼外別有尋等障，於染善心为障別故。不應責言烦恼障定，何須別立尋伺为障？是故所言为立尋伺为定障故，说尋伺为心麁細性，理善成立。定之麁障说名为尋，定之細障说名为伺，由此故说心之麁性说名为尋，心之細性说名为伺，亦无有失。非於上地定过患中更有如斯麁細名想，故上地定得一味名，由是彼无。中間靜慮非上诸地，如初靜慮於一地中有漸除障、漸得胜定，可立中間，何故不说尋伺自相，如说受等各別相耶？辯诸法相有多門故，謂圣教中有約自性辯诸法相，或約相應果因功用及所缘等。且如说言：云何地界？謂堅強性。云何不善？謂与无慚无愧相應。云何三摩地？謂心一境性。云何为觸？謂三和合。云何为眼根？謂眼識所依。云何法智？謂於欲界所繫诸行，或彼行因、或彼行滅、或彼斷道诸无漏智。如是等門辯诸法相，皆於正理无所乖違，是故不應責同受等。诸法性相最極难知，辯靜慮中当更分別。如是已说尋伺別相。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，称量自他德類胜劣若實不實，心自舉恃𣣋蔑於他，故名为慢。憍謂染著自法为先，令心傲逸无所顧性，於自勇健財位戒慧族等法中先起染著，心生傲逸，於诸善本无所顧眄，故名为憍。於诸善本无所顧者，謂由心傲，於诸善业不欣修習。是謂慢憍差別之相。如是已说诸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所，於契经中隨义建立种种名相，今当辯此名义差別。頌曰：

心意識体一，心心所有依，有缘有行相，相應义有五。

論曰：心、意、識三，体虽是一，而訓詞等义類有異，謂集起故名心、思量故名意、了別故名識。或种种义故名为心，即此为他作所依止故名为意，作能依止故名为識。或界处蘊施設差別，或復增長相續业生种子差別，如是等類义門有異，故心意識三名所詮义異体一。如心意識三名所詮义異体一，诸心心所名有所依、所缘行相相應亦尔，名义虽殊而体是一。謂心心所以六內处为所依故名有所依，以色等境为所缘故名有所缘，即於所缘境品類相中有能取义故名有行相，平等俱时与他合故说名相應。云何平等？五义等故，謂心心所五义平等故说相應，所依、所缘、行相、时、事皆平等故。事平等者，一相應中如心体一，诸心所法各各亦尔。有譬喻者说唯有心无別心所，心想俱时，行相差別不可得故。何者？行相唯在想有，在識中无。深遠推求，唯闻此二名言差別，曾无体义差別可知。又由至教證无心所，如世尊告阿难陀言：若无有識入母胎者，乃至广说。又说：或心或意或識長夜流转，生於地獄乃至生天。又说：士夫即是六界，所謂地界乃至識界。又说：我今不见一法速疾回转猶如心者。又说：我今不见一法若不修習，則不調柔无所堪能，猶如心者。又如契经伽他中说：

「心遠行独行，无身寐於窟，能調伏难伏，我说婆罗門。」

此等诸经皆遮心所，又於心所多興諍論，故知离心无別有体。謂執別有心所論者，於心所中興多諍論，或说唯有三大地法，或说有四，或说有十，或说十四。故唯有識隨位而流，说有多种心心所別，如甘蔗汁、如倡伎人，故无受等別体可得。心心所法共一境转，生住滅等分位是同，善不善等性類无異，体相差別實难了知，非诸劣智能生胜解。故契经言：心心所法展转相應。若受若想若思若識，如是等法和杂不离，不可施設差別之相。故應於此发起正勤，求生胜解了差別相。诸契经中处处说有受想思等，識俱生故。不可由不得一類別相，便總撥一切圣教真理。縱仁於此識想差別若得不得，然其想相离於識体決定別有。我於此二差別相中分明證得，謂若於彼诸境界中，總了其体说名为識，別取名相施設名想。復云何知？此二俱起，非於境界總了体識，无間滅已別取名相，施設識生即名为想，由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，謂契经中先说識已，後说俱生受想思故。言正理者，謂於眼識所了色中取相名想，若於後时想方起者，前色已滅，云何今时有相可取？辯本事品已遮眼識缘过去境。若言意識能取彼相，理亦不然，经说：眼觸所生想故。若謂此如意近行说，此亦非理，意識不从觸所生故，猶如眼識。非有诸識三和所生，如何可言識从觸起？若彼復執从意識後方生意地能取相想，此非眼識无間所生，便違所言如意近行。又从身觸所生身受，若同彼想不现領納身所取境，如何现前分明隨領順苦等觸？不應許此領納过去所觸境生相分明故。又生次第，理不成故。謂经所说眼觸所生受想及思三心所法，眼識无間，誰定先生？彼許此三是識差別，故識不可多体俱生，定次第生。无因證故，應说三法誰最初起？虽引至教證唯有心，而於义中无證功力。識於诸处有胜功能，非诸心所，是故偏说。又诸心所无不依心，但说所依，能依已显。又心心所隨处隨时用有增微，就增者说。或有心品識用增強，或受或想或復思等，隨一一法用增強位，以此为門總摽心品，故唯说識，不妨有餘。心独行言，为遮心並起，不遮心所，如言人独行。故所引经，无證功力。言於心所有多諍論，故知离心无別体者，此亦不然，皆信有故。謂依理教，诸大論師皆信离心別有心所，但於多少数增減中经无定说，故興諍論。若執受等是心差別，如何即心可名心所？據何定理说識为心？復以何缘即名心所？若謂诸識体即是心，受等诸法是心体類，心相續中有此法故。名心所者，何故不言所造诸色，即是大种体類差別，即於地等相續位中有此法故名为所造。此既不尔，彼云何然？离大种外別有所造，辯本事中已广成立。若責何故知心所法決定离心別有体者，由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，如契经言：眼色为缘，生於眼識，三和合觸，俱生受想思等心所。如是诸法是心种類，依止於心、繫屬於心，故名心所。此俱生言不说无間，但显心所同时而生，俱有因中当更成立。又不容有心体俱生，故知但说心所俱起。若謂如前所引经说，心心所法展转相應，若受若想若思若識，如是等法和杂不离，不可施設差別相者，此经意显心所与心其体无別。此亦非理，寿識煖三亦同此说，應无別体，不可说言識之与煖其体无別。又和杂言显有別体，非无別体可说和杂。若唯有識，前識滅已後識方生，云何可言如是等法和杂不离？若言由此受想思識无間生故名和杂者，此亦不然，理不成故，餘契经说俱生言故。或識无間有此法生，容可说言和杂不离，非識无間有受等三俱时而起，如何可说受想思等与識和杂？故彼所執理教相違。又契经言：修观行者得他心智，能知他心及心所法而記別言：汝意如是、汝意如此，汝有此尋、汝有此伺，乃至广说。不應即心名为心所。如前已辯，由是等類诸阿笈摩，證知离心別有心所。由正理者，如前所说，謂於眼識所了色中取相名想，若於後时想方起者，前色已滅，云何今时有相可取，乃至广说。有餘復言，如契经说：

「名映於一切，无有过名者，由此名一法，皆隨自在行。」

名者即是受想行識，既言一法，故知唯心无別心所。此言非理，以名如色多体成故。如契经言：法有二种，謂名及色。非大种等差別相法一法为性，此亦應尔。有餘復言：若心心所其体各異，於一心品應有众多能觉了用，故心所法應不異心。此亦不然，能觉了用，体唯一故。觉了謂慧，非心心所皆慧为体，如何令餘非觉了性成觉了体？故无斯过。有餘復言：我等现见唯有一識漸次而转，故知离心无別心所。此亦非理，受等如心体相分明，现可取故。又心心所虽体俱生，而其功用非无先後，用增強位，体方可知。如诸大种，此亦應尔。有何定因，唯心心所俱时而起说名相應，非诸大种或所造色？由大种等体有增不增故。若尔，心所体亦應然。不尔，一相体无增故。又契经说：见为根信證智相應。故诸大种或所造色无相應义。若言不尔，不遮餘故，非彼经中说诸色法无相應义。又亦说色有相應故，謂於諍处说二相應。此言非理，太过失故。如於一分佛说色言，應一切法皆色为体。若言世尊唯说大种所造为色，此亦非理，不遮餘故。若謂變壞故名为色，知此色言已遮餘法，此亦非理，唯變壞义，非定知故。若謂经言手等觸對故名變壞，唯變礙义是色非餘，此亦非理，不決定故，非彼经中说唯變壞是色非餘。又餘经中亦说无色有變礙故，謂契经言：意为可意不可意法之所變礙。故无色法亦應是色。如是经言，了別境界故名为識，應诸色法亦識为体。若謂不然，曾无说色識为体故。此不應理，如想受等應成識故。又不遮故。若謂如何无所缘法而得说为了境識者，此亦非理，自計度故。何处经言无所缘法不能了境？又何处说色无所缘？是故應唯心心所法有相應义，同一所依、所缘、行相、时、事等故。诸契经中见心心所有如是义，非大种等，以大种等方处勢用各各差別，虽暫和合不相离故假说相應，而非畢竟有相應义。唯心心所畢竟相應，故相應言，义善成立。有餘師说：如一器中煎水湧沸，擊爛燒动四用差別俱时有故，知四大种異体和杂，實有义成。如是众多心心所法展转相助，虽同一时所依所缘行相相似，而其勢用各各差別，无杂亂故，知有別体。如斯論旨诸部極成，皆已共摧唯有心論，故心心所別有义成。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第十一