阿毘達磨順正理論卷第二十五

阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第二十五

尊者众贤造

辯缘起品第三之五

已说內外羯剌蓝等种等道理、因果相續，應知此即说名缘起。如是缘起，非唯十二。云何知然？如本論说：云何为缘起？謂一切有为。然契经中辯缘起处，或时具说十二有支，如胜义空契经等说。或说十一，如智事等经。或唯说十，如城喻等经。或復说九，如大缘起经。或说有八，如契经言：诸有沙門或婆罗門，不如實知诸法性等。诸如是等所说差別。何缘論说与经有異？論隨法性，经順化宜，故契经中分別缘起，隨所化者機宜異说。或論了义，经义不了。或論通说情及非情，契经但依有情数说，依有情故染净得成，佛为有情開显此二，但为此事，佛现世間。故契经中依有情说，为欲成立大义利故分別缘起。诸有支中具无量門义類差別，今且略辯三生分位无間相續有十二支。頌曰：

如是诸缘起，十二支三際，前後際各二，中八據圓滿。

論曰：十二支者，一无明、二行、三識、四名色、五六处、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。言三際者，一前際、二後際、三中際，即是过未及现三生。云何十二支於三際建立？謂前後際各立二支，中際八支，故成十二。无明、行在前際，謂过去生；生、老死在後際，謂未来生；所餘八在中際，謂现在生。前際二因，所招五果；後際二果，所待三因。非诸一生皆具此八，據圓滿者说有八支。圓滿者何？謂支无缺。或由圓滿惑业所招，謂先增上惑业所引，此中意说補特伽罗。歷一切位名圓滿者，非诸天中及色无色，羯剌蓝等诸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽罗说具十二，如《大缘起契经》中说，佛告阿难：識若不入胎，得增广大不？不也。世尊！乃至广说。是故若有補特伽罗，於次前生造无明行，具招现在識等五支，復於现生造愛取有，招次後世生等二支。應知此经依彼而说。若依一切補特伽罗立诸有支，便成杂亂。謂彼或有现在五支，非次前生无明行果，及次後世生老死支，非现在生愛取有果。彼皆非此经意所明勿见果因相去隔绝，便疑因果感起无能。應知缘起支，略唯二分前後際，如次七支五支，以果与因屬因果故。或因与果五支七支，以因攝因、以果攝果故。謂现愛取即过无明，现在有支即过去行，现在世識即未来生，餘现四支即当老死，是名因果二分差別。此缘起言为目何义？今见此中差別义者，謂鉢剌底是现前义，壹女界是有义，一字界中有多义故。由先鉢剌底，壹女界成缘，訖埵缘是已义，此合所依變成獵比參是和合义，嗢是上升义，鉢地界是有义。由以嗢为先，鉢地界成起。此總义者，缘现已合，有法升起，是缘起义。缘现前言即目和合，復言和合有何別用？为成无法唯一缘生，或显俱生前生缘故。缘现前者显俱生缘，缘和合者显前生缘。此則显成依，此有彼有、此生故彼生，是缘起义。又鉢剌底显應行义，壹女馱都显不壞法，參显正集，此意總显世出现因说名缘起。謂壹女界，由鉢剌底为先助故，转變成缘，正集及升为先助故，令鉢地界转變成起。依如是义立缘起名。经主此中释差別义，鉢剌底是至义，醫底界是行义，由先助力界义转變，故行由至转變成缘，參是和合义，嗢是上升义，鉢地界是有义。有藉合升转變成起，由此有法至於缘已和合升起，是缘起义。如是所释，越彼所宗。且彼有界，由先助力转變成起，非異有故，再显有义竟何所成？以彼所宗无有非起，无起非有一應无义。经主自立此句义已，復自假興如是徵难：如是句义，理不應然。所以者何？依一作者有二作用，於前作用應有已言，如有一人浴已方食。无少行法有在起前，先至於缘後时方起，非无作者可有作用。故说頌言：

「至缘若起先，非有不應理，若俱便壞已，彼應先说故。」

又自释言：无如是过，且應反诘声論诸師：法何时起？为在现在、为在未来？設尔何失？起若现在，起非已生，如何成现？现是已生，復如何起？已生復起，便致无窮。起若未来，尔时未有，何成作者？作者既无，何有作用？故於起位即亦至缘。起位者何？謂未来世诸行正起，即於起位亦说至缘。非如是言能释前难，以正起位許屬未来，彼宗未来猶未有体，至缘及起依何得成？故前所难，无少行法有在起前，先至於缘，後时方起，非无作者可有用言仍未通释。又言声論，妄所安立作者作用，理實不成。有是作者，起是作用，非於此中见有作者，異起作用真實可得，故此义言於俗无謬。此亦非理。所以者何？作者作用义非无別。若非依有得有起用，則畢竟无應成作者。又縱彼说作者作用若異若同，且彼未来以无体故不成作者。故彼所说不免前过。大德邏摩作如是说：为詮表义故发音声。生滅等声，皆於诸行相續分位差別安立，於多义中方得究竟，非一刹那，細难知故。於相續位立相既成，於一刹那亦可准立。如是所说，但有虛言。既说音声为詮表义，彼宗生等其体實无，故生等声无义可表，无法不可说为义故。又生等相非行相續分位安立，前於思擇有为相中已遮遣故。要刹那位立相得成，行相續中方可准立，由相續假攬實成故。又彼起言依何而说？非无有用可说用言，非畢竟无可言有用，故彼於难亦非善释，唯對法宗说已无过，起及起前皆可有故。謂對法者言法起时，如已生位其体實有，可隨俗说作者无謬；诸说起位同畢竟无，而说作者，如何无謬？若謂俱生因果論者，於已言过无由解脫，已言於我進退无違，作者及时俱非定故。虽依一作者说有已言，而见有已言依別作者，如依我已汝得不行。虽有已言依前时说，而亦见依後，如開口已眠。虽有已言依別时说，而亦见有依不別时，如世有说言闇至已燈滅。是故俱生因果論者，於缘起理進退无失，缘起句义唯此極成。何故世尊为释缘起先作是说，依此有彼有、此生故彼生，而不唯说无明缘等释缘起义？且上座言：缘起有二，一有情数、二非有情。前兩句文通攝二种，言无別故。无明缘等唯攝有情，有情有故。然彼上座親教門人有自斥言：此释非理，与摽释理不相應故。前摽後释理必相符，如何双摽，後唯释一？又外缘起，於此经中不應先摽，以无用故。此斥非理，上所释言不違摽释，非无用故。謂无明等後所释言，不越摽中有情缘起，故摽释理非不相應。夫置先摽，擬生後释；後既无释，先何用摽？是故但應摽有情数，摽非有情数与释不相符。且非別摽，不释何咎？既无別释，何用總摽？此中總摽有大义用，謂以现见非情缘起，显不现见內缘起故。种子生芽等世所现知，无明缘行等非世现见，世尊显示如依种等有芽等得有，及种等生故芽等得生。如是應知，依无明等有行等得有，无明等生故行等得生，是故總摽有大义用。此總显示一切有为，无一不从众缘起者。若尔，何故不释非情，如於有情先摽後释？非情易了，但藉總摽情数难知，故須別释。诸缘起教多为利根，是故不應所摽皆释。又有情胜，故應广辯。外法亦以內为因故。若尔，何故餘契经中亦有广辯外缘起处，如《种喻经》等故。所释不然，如是師徒未为贤善，自師勞思所造論宗，为逞己能輕为彈斥，善说法者理不應然。我於此中詳彼所释，一切皆与自論相違。謂彼論说经皆了义，而今释此違彼論宗，释不具申摽中义故，彼便許此非了义经，故此定非彼宗经义。大德邏摩於自師释心不忍許，復自释言：若十二支許依三際即为略攝。三際缘起说，依此有彼有，及此生故彼生。若不許然，即此二句如次显示親傳二因。此亦不然，且應詳辯为攝三際说此二門，如是二門义为同異？义若同者，但说一門於义已周，餘便无用，又違後释別显二因。非此二言前後再说，可令义旨或同或異。若如後释兩义異者，为攝三際说此二言，即此二言各應重说。若異此者非遍一切，則摽与释义不相符。謂於摽中所不攝义，释中广辯，义豈相應？故彼還成違摽释理。由此親傳皆无重言於诸有支但隨摽一，与後广释不相應故。若謂此二遍屬诸支，謂初无明为缘生行，或親或傳，行等亦然。此但悕望而无實理，後无如是分別说故，是則摽释還不相符。又譬喻宗过未无体，如何可立親傳二因？且非业无間能生異熟故，业望異熟親因不成。亦非傳因，傳义无故。非业滅已後有餘因，由先业力招異熟果；要先因滅已，餘因感果时，遠由先因力，方名傳因故。诸有橫計舊隨界等，思擇因中已广遮破。設許有彼傳，亦不成遠近二因，滅无異故，依何而说彼遠此近？據曾有说，理亦不成，隨一有时隨一无故，无法无容说为傳故。由此亦破據当有说。现在虽有，未来无故，非无所待可说有傳。是故定知譬喻論者，但为誑惑迷真理教无觉慧人，輒有所释。上座徒黨，有释为破无因常因，有释为显因果住生，说斯二句。经主已破，故不重遣。上座復言：依此有彼有者，依果有因有滅。此生故彼生者，恐疑果无因生，是故復言：由因生故果方得起，非謂无因。经主难言，经义若尔，應作是说：依此有，彼成无。又應先言：因生故果生已，後乃可说依果有、因成无。如是次第方名善说。若異此者，欲辯缘起，依何次第先说因滅？故彼所释非此经义。如是上座凡有所言，親教門人及同见者尚不承信，況隨圣教順正理人可能忍受。東方貴此，實謂奇哉。经主何缘，但言彼释非此经义？我今说彼上座所言全无义理，诸有唯说前生为因及唯现世。有体論者曾无果有因方有滅，以果有时因已无故。於果起位因可有滅，故因滅时果猶未有。若果有位因方有滅，許因猶有便壞刹那。又果有时因方許滅，則成因果俱时有过，以果有时因未无故，果於尔时亦有滅故。又若尔者，應不致疑果无因生，俱现有故。謂果有位因方有滅，果现从彼未无因生，如何有疑果无因起？則不應復说因生故果生。若彼救言：我意不说果有位因方滅，我意但言要果有位因方有滅，是於果有时因方有无义。設許如是，亦不應疑。謂果有时因方非有，是則已显因先非无，何容復疑果无因起？又餘处说：依种等有，芽等得有。此有何义？若即有彼义，便失自宗。若別有餘义，何缘定執未来名有？許非即彼义。过去名有，許即彼义耶？又无体法不應说有，思涅槃中已具遮遣。又果未有，應立有名，由因已无仍名有故。由此义故，依此有彼有言，义便不定。然不許尔，是故應知，上座所言全无义理。然彼经主差別遮言，非此经义，无異有说此石女兒非極勇健。又经主述自軌範師释二句义，显己仁孝，彼虽有失而不彰显。師資之道理固應然，我於彼師无所承稟，設为彈斥无虧大望，故我於此如實显非。謂彼诸師释此二句，为显因果不斷及生。謂依无明不斷诸行不斷，即由无明生故诸行得生。如是展转皆應广说。此释不然，经义若尔，即亦應说行缘无明，亦依行不斷无明不斷，以行与无明同對治故。非取斷位而可说言愛猶不斷，同對治故。若謂此就现行斷说，則後生言應成无用，曾无有一无明现行而不名生，何須重说？故知经主所稟诸師，於诸法相未为明達。對法诸師释此二句，诸有支起必由二因，俱生前生有差別故。或有但以有体为因，或有为因有之差別，先为標此二种因故，说依此有彼有，及此生故彼生。後为释此二种因故，说謂无明缘行，乃至生缘老死。或此二句义虽无別，而缘起支略有二种，謂前後際因果不同，略標前際故说依此有彼有，略標後際故说此生故彼生。由此前際定说已有现有，謂依此有彼有，因果如次，在过现故；若於後際，定说现生当生，謂此生故彼生，因果如次，在现未故。前際中果有义已圓，故说为有；後際中果有义未滿，故说为生，果正所求，故隨果说。或依二諦释此二言。二諦即是世俗胜义，依多立一名世俗諦，安立界体名胜义諦。前諦隨順世間言说，後諦隨順贤圣言说。世俗諦法，得有名生、失有名滅；胜义諦法，用起名生、用息名滅。言得有者，謂假所依众缘和集，合立一有。言用起者，謂诸實物众缘合时，引果用起。唯现有論亦定應許如是所说二种有义，若不許此，應捨契经。依此有彼有者，是假所依有，假便得有义。此意说假是有非生，即所依缘和合立故。何缘證知？如契经说：

「如即攬众分，假相说为車，世俗说有情，應知攬诸蘊。」

貪等烦恼多缘假生，方能为因生後有識。依正理说，必應如是。此生故彼生者，是因實界生，實界得生义。此意说實，众缘力故，令起作用，是生非有。何缘證知？如契经说：二因二缘能生正见。此生故者，过去现在诸缘生故。言彼生者，未来果生。虽於未来亦有缘义，約分位故但说已生。或依此有彼有者，是依前生因，有现生果有义。言此生故彼生者，是现生果生故，後生因生义。此中意显现生生故，遮餘對治生後有因。復依现生因有，後生果得有，由後生果生故，後後因得生。如是有轮旋環无始。有餘師释：如是二言，为於缘起知決定故。如餘处说：依无明有，诸行得有，非离无明可有诸行。由如是理唯有四句，若異此者應成多句。謂依此有，彼有彼非有；及此生故，彼生、彼不生。如是便成六句差別。如依燈有，燈光有、闇非有；及燈生故，燈光生，闇不生。此不應然，燈有闇滅，无有因果相應理故。法有我无，定无因果相應理故。本无迷執，为显因果相應理故，说此契经诸句差別，非有与无有因果义。如是所標應成无用，如後別释，前應總標，後释既无，前標何用？是故應如前释为善，此中唯辯因果相故。執过四句，理不應然，謂依燈有闇非有，依燈非有闇便有，如是所说非因果相。若必尔者，句應成八，齊尔所方能圓显生滅故，由前四句圓显於生，由後四句圓显於滅。若尔，句別但應成四，謂依此有彼有，及依此无彼无，尔所便能圓显义故。不尔，唯此未说生故已说有言，意唯詮有，故说依此有彼有。未说此生故彼生，非诸有法必有生故。本无今有，前已数遮。故如所言，定为无义。若謂说在《胜义空经》，因餘义門，我当会释。前说三際立十二支，謂无明行，乃至广说。此中何法名为无明？乃至何法名为老死？頌曰：

宿惑位无明，宿诸业名行，識正結生蘊，六处前名色，从生眼等根，三和前六处，於三受因異，未了知名觸，在婬愛前受，貪資具婬愛，为得诸境界，遍馳求名取，有謂正能造，牽当有果业，結当有名生，至当受老死。

論曰：於宿生中诸烦恼位至今果熟，總謂无明。何故无明声總说烦恼？与牽後有行为定因故。业由惑发能牽後有，无惑有业，後有无故，非牽後有。诸行生时，貪等於中皆有作用，彼行起位定赖无明，故无明声總说烦恼。若尔，何故唯前生惑總謂无明，此生不尔？唯前生惑，似无明故。貪等烦恼未得果时，勢力无虧说为明利。若得果已，取与用虧不名明利。无明勢力設未虧損亦非明利，彼现行时亦难知故。前生诸惑至於今生，已得果故勢力虧損，其相不明似无明品，故唯前世惑可说无明声，非於行中亦應同此，说假立名想，唯於同類故。然经主说：彼与无明俱时行故，由无明力，彼现行故。如说王行，非无导从，王俱胜故，總謂王行。未了此中俱时行义，为诸烦恼隨从无明、为说无明隨从烦恼？若取前义，理必不然，餘惑相應，无明劣故，胜隨从劣，理必不成。若取後义，應无明体从彼为名，隨从彼故。非不隨从此，可从此为名。若謂此彼互相隨从，无差別故，非決定因而偏立名，豈令生喜？又由无明力，彼现行故者，为約能转无明而说、为約隨转无明而说？如是二途並皆非理，无明亦隨貪等转故。与餘相應，非自在故。非不自在，可说力強。但應说无明由貪等力起，於彼相應品，貪等力強故。如不可说导从胜王，如何说貪等由无明力起？是故二因皆无證力。唯前所说，其理为胜。於宿生中福等业位至今果熟，總立行名。初句位言流至老死。福等诸业，隨经主意，辯业品中当广思擇。此中應辯，何缘宿生如是類业独名为行？名隨义故。其义云何？謂依众缘和合已起，或展转力和合已生；又能为缘已令果和合，或此和合已能为果缘，是謂行名所隨實义。宿生中业果今熟者，行相圓滿，独立行名。由此已遮当生果业，以彼业果仍未熟故。相未圓滿不立行名，豈不一切已与自果異熟因体皆具此相，則應一切皆立行名？此体是何？謂诸非业及业前生。已得果者虽有此理，而就胜说，业为異熟因，牽果最胜故；生现在果，业麁显易知故。因此能信知，生过去果业，是故唯此独立行名。虽一切因已与果者總應名行，然此唯说能招後有诸異熟因，故无行名不遍相失。是故成就，唯宿生中感此生业独名为行。於母胎等正結生时，一刹那位五蘊名識，此刹那中識最胜故。此唯意識，於此位中五識生缘猶未具故。識是何义？謂能了者。前於思擇識蘊性中已述餘師假说了者，今为遮遣上座所執、显自所立，應復尋思。彼上座言：契经中说識是了者，此非胜义，是世俗说。若是了者是識，亦應说为非識。謂若能了说名为識，不能了时應成非識，不應非識可立識名。上座此中说何位識为不能了？若说未生已滅位識，便似空花，非彼所宗此位有識，如何可说若是了者是識，亦應说为非識？亦不可说於现在时具有能了不能了識，以现在識必了境故，更无第四識位可得，如何可说不能了时應成非識？又彼所宗，非識说識、識说非識，无法非識说为識故，现在是了说不了故。而上座言不應非識立識名者，翻成自咎。诸说去来實有識者，非不了位便成非識，定是能了，識性類故。今此义中，不言了位方名为識，但作是说：众缘合时唯識能了。如是應说，非要取像方名为想，非要观察方名为慧，餘例應知。如世工師，不作瓶等亦名彼匠；若遇彼缘，唯此能造瓶等物故。若謂作者体實都无，則亦應无能了等用。若謂亦无能了等用，應无識等功能差別。此若亦无，何有識等？識等无者，便濫空花。无圣教说，識非了者，然为遮我是了者計，故世尊告頗勒具那：我終不说有能了者。此不说言表不显义，意为遮有自在无缘不依他成我为了者。故彼经说：設有来问識是何缘，乃至广说。此问了者与何为缘。若此经中问如是义，何不正说与彼为缘，但言若得此问，我当作如是答，乃至即当来後有生所起？为遮有我是了者計，故不正说識是彼缘。若作是说識是彼缘，便謂世尊说我名識。故先显示識体是生，後方说生必缘於有，故次後问有是何缘，復答言乃至即当来生有。此经不说前为现因，但说现因能生当有，由但显後准知前故。如不广显後果差別，但显前果，後可准知。何故世尊舉生显識？显識与生同一相故，由同一相说有缘生，即已显成行缘識义，故不別说識所从缘。若尔，如问識食何缘，答此问中如何无过？问何缘者，问所从缘及问为缘，双答无失。亦如有问觸復何缘，答此问言六处缘觸，觸復缘受。若此偏问，不應双答，若偏问双答，應问異答異。是故所问識食何缘与问觸同，双答无过。故先说識与餘为缘，後说以餘为缘生識。此中亦说生缘老死、有为缘生，显識与生、行支与有俱无異体，故无有过。或復此中亦正说識能为缘体，言乃至故，以乃至声表分限义。此中意说，乃至即当来後有生所起，此識为缘。若尔，還成生他疑失。不尔，当说从缘生故，如後当说此缘於有，謂次後问有是何缘，復答言乃至即当来生有，有声即表識所缘行。何故此中唯行与識，但以乃至分齊声显？此意显示能引後有、能結後有，俱一刹那故。此经不遮識为能了者，但为遮我为了者計。如何知然？餘经中说：云何名識？謂能了者。又佛世尊遮別作者，故知作者非一切无。如何世尊遮別作者？如世尊说：有业有異熟，作者不可得。謂能捨此蘊，及能續餘蘊，唯除法假。此既唯遮差別作者，故餘作者應許非无。为显因果相續诸行即是作者，故復说言：依此有彼有、此生故彼生。虽有难言：如一天授能造環釧，未造、造已及正造时体唯是一。識亦應尔，俱作者故。此亦不然，天授前後体實非一，妄謂一故，无一天授其体是常。虽實前後念念各異，然由诸行前後相似，微細差別其相难知，故诸愚夫妄謂为一。如祠授行相同天授，不知別者謂天授行，故彼难中无同法喻。故经说識是了者言，但依胜义非約世俗。而上座言：此非胜义，是世俗说。定为非理。行、名色二，缘識何別？此三缘識何处说耶？行缘識者，如契经中说行缘識。名色缘識者，如《大缘起经》佛告阿难陀：識不依名色为得住不？不也。世尊！二缘識者，如契经说：缘二生識。其二者何？謂眼与色，乃至意法。无行名色缘識非二，有二缘識非行名色。謂唯結生識说行为缘，此由行勢力牽引生故。此結生識唯一刹那，即此亦名名色缘識，由依名色得增長故。又亦说此名二缘識，意法为缘而得生故。六处等位唯二缘識，豈不名色及二缘識亦行为缘，一切前生业異熟識或所餘識皆行为缘而得生故。虽有是理，然識生中但说胜因以为缘故，如生眼識亦缘空等，而但说言缘二生識。謂續生位意識生时，行为胜因方得生起，由先业力引至此位，故但说此以行为缘；若至餘位，則名色等亦得与識为胜生缘。豈不續生最初位識，亦以中有为胜生缘？此难不然，见离中有此續生識亦得生故，非餘位識离名色等亦有得生，是故唯於初結生位说行缘識。有餘師说：行缘識者，謂初取时。名色缘識者，謂取已守护时。二缘識者，謂护已增長时。或有说言：行缘識者，显示宿业。名色缘識者，显示次第。二缘識者，显示所依境。復有说者：言行缘識，显一門转。名色缘識，显二門转，彼位識亦依身根門转故。言二缘識，显六門转。如是等類，有多差別。又薄伽梵说二种識为名色缘，謂結生时識，及本有时識。故世尊告阿难陀言：識若不入母胎中者，此名色成羯剌蓝不？不也。世尊！乃至广说。世尊復告阿难陀言：識入母胎，復還捨离名色得生後名色不？不也。世尊！乃至广说。此中义者，若識不入母胎中生，此識俱生所有名色，應不能与羯剌蓝位名色为因。設已入在母胎中生，若遇礙缘而斷绝者，羯剌蓝位所有名色則不順生羯剌蓝後所有名色，是名色支不成就义。世尊復告阿难陀言：識在嬰孩或童子位便斷壞者，名色必无增長广大。不應生有刹那无間名色位生可名嬰孩及童子位，故此言識在本有时。此等識言既无差別，取何位識为名色缘？为释此疑，故頌中说：識正結生蘊，以行为缘故。虽初位識能与俱起及无間生名色为缘，而此不取能为俱起名色缘义，由於此中但約分位辯缘起故。結生刹那，識及助伴總名为識。

[＊]说一切有部順正理論[＊]卷第二十五