大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十二
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十二
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
第四法性融通門者，謂真如既具过恒沙德，如所起事亦具德无尽，以真法性融通诸事故无礙也。文中二：先總、後別。總中二：一揀非中，謂理事抗行，不得事事无礙故。是知有言「須彌元不有，芥子舊来空，將空納不有，何处不相容」者，斯言未当耳。
疏「今則理事」下，第二显正。於中亦二：先標舉、後「謂不異理之一事」下，別示其相。於中四：一順明。以一切诸法皆依於理，无离理者。今一事全攝於理，故帶一切事入一事中。二「若一中攝理不尽」下，反立。謂若攝理不尽，則真理可分，則有一理二理乃至多理之失。今真理湛然，故不可分，一味平等，故无二理。若遮此过云攝理尽，而其多事不入一事者，則不入之事在於理外，便令理离於事，而自入一事之中；事离於理，不来一事之內。然离理有事，事成定性；离事有理，理同斷滅，过尤深矣。三「今既一事之中」下，三結成正义。既离可分之过，故全攝理尽。又无事理相离之过，故事隨理而頓现一事之中。四「华藏」下，引證，可知。
疏「斯即總意，別亦具十玄門」者，第二別明也。於中二：先結前生後、後「一既真理与一切法」下，正显別相十門之义。「皆依真如別德而立」下，第八回向，明真如具百門之德。今略舉十四种德，成十玄門。一譬如真如与一切法而共相應不相捨离德，成第一同时具足相應門。二譬如真如性常平等故广，及譬如真如普攝诸法故狹二德，成广狹門。三无所不在德，成相入門。四譬如真如不离诸法，及与一切法同其体性二德，成相即門。五譬如真如无有分限，及恒守本性二德，成隱显門。六譬如真如普攝诸法德，成微細門。七畢竟无尽德，成帝網門。八譬如真如与一切法同其体性德，成託事門。九遍在晝夜，及遍在年劫二德，成十世門。十性常隨順，及与一切法恒共相應二德，成主伴門。疏中密用经意，以经文對疏一无差失。設有不具经文，意亦有之。文中先別明十門，後一理融通。「十門具矣」者，結也。文並可知。五如幻夢中二：先幻、後夢。前中，先喻、後合。前中，先正释、後「经云」下引證。此晉经〈贤首品〉等取下句云「幻力自在悅世間」。今经云「譬如幻師知幻法，能现种种无量事，須臾示作日月歲，城邑豐饒大安樂」等。〈普贤行品〉云「譬如工幻師，示现种种事，其来无所从，去亦无所至。幻性非有量，亦復非无量，於彼大众中，示现量无量」等。四十二云「佛子！譬如幻師持呪得成，能现种种差別形相。」呪与幻別而能作幻，呪唯是声，而能幻作眼識所知种种诸色等。〈十忍品〉云「譬如幻，非象非馬、非車非步、非男非女、非童男非童女，乃至云非一非異、非广非狹、非多非少、非量非无量、非麁非細、非是一切种种众物。种种非幻，幻非种种。然由幻故，示现种种差別之事。」如是等文，其处非一。疏「一切诸法业幻所作故一異无礙」者，合也。〈华藏品〉云「如幻師呪術，能现种种事。众生业力故，國土不思議。」明知业即喻幻師。又如《中論》偈云「譬如幻化人，復作幻化人。如初幻化人，是則名为业。幻化人所作，是名为业果」等。又〈十忍品〉云「佛子！此菩萨摩诃萨，知一切法皆悉如幻，从因缘起，於一法中解多法、於多法中解一法」等。偈中云「众生及國土，种种业所造，入於如幻際，於彼无依著。」又偈云「诸业从心生，故说心如幻。若离此分別，普滅诸有趣。」斯則显业自如幻矣。又云「度脫诸众生，令知法如幻。众生不異幻，了幻无众生」等。其文非一。疏「言如夢」等者，疏文分二：先喻；後引論證，便当於合。初中言「所见广大未离枕上」者，六十经，夢遊天宮喻云「譬如有人於大会中昏睡安寢，忽然夢见須彌山顶帝释所住善见大城。」乃至云「其人自见著天衣服，普於其处住止周旋。其大会中一切诸人虽同一处，不知不见。何以故？夢中所见，非彼大众所能见故。」释曰：天宮广大，豈离枕上？餘類此知。昔人云：「枕上片时春夢中，行尽江南数千里」等，亦时非离須臾也。〈普贤行品〉云「了達诸世間，假名无有實。众生及世間，如夢如光影，於诸世間法，不生分別见。若离分別者，亦不见分別。无量无数劫，解之即一念，知念亦无念，如是见世間。无量诸國土，一念悉超越，经於无量劫，不离於本处」等。如是自在，皆由如夢。故〈十忍品〉「譬如夢中见，种种诸異相。世間亦如是，与夢无差別。」又云「譬如夢中见，長短等诸色。」如是等文其处非一，皆以如夢長短即无長短，故不礙長短也。
疏「故論云处夢謂经年，觉乃須臾頃」等者，二引證，便当合文。即无性《攝論》第六所引，但言如有頌云，斯即引经耳。案《西域傳》云「昔有隱士結廬併跡，博習伎術、究極神理，能使瓦礫为宝、人畜易形，但未能禦風云陪仙駕，閱圖考古更求仙術。闻其方曰：『夫神仙者，長生之術也。將欲求學，先定其志。築建壇場，命一烈士執長刃立壇隅，屏息绝言，自昏達曙。求者中壇而坐，手按長劍，口诵神呪，收視反聽，達明登仙。』是人既得仙方，而訪烈士，營求曠歲未諧心願。後得烈士，先与人傭力艱辛五年，一旦違失遂被笞撻，又无所得，悲号巡路。隱士既见，命以同遊。来至茅廬，以術力故化具餚膳。已而令入池浴，服以新衣。又以五百金錢遺之曰：『尽当来求，幸勿外也。』自时厥後数加重賂。潛行阴德感激其心，烈士囑求効命，以報知己。隱士曰：『我求烈士彌歷歲时幸而会遇，奇貌應圖非有他故，願一夕不声耳。』烈士曰：『死尚不辭，豈徒屏息。』於是設壇場，受仙法方行其事，坐待日昏。昏暮之後各司其務，隱士诵神呪，烈士案銛刃。始將曉矣，忽发声大叫。是时空中火下煙焰云蒸，隱士疾行，引此人入池避难。已而问曰：『戒子无声。何以驚叫？』烈士曰：『受命後至夜分惛然若夢，變事更起。见昔事主人躬来慰謝，感荷厚恩忍不報語。彼人震怒，遂见殺害。更受中阴身，自顧歎息，猶願歷世不言以報厚德。遂见託生南印度大婆罗門家，乃至受胎，备经苦厄，荷恩荷德忍而不言。暨乎受业、冠婚、喪親、生子，每念前恩忍而不語，家中親戚眷屬咸见怪異。年过六十而有一男，妻謂曰：「汝可言矣。若不語者，当殺汝子。」我时惟念：已隔生世，自顧衰老，唯此穉子。因止其妻令无殺害，遂发叫耳。』隱士曰：『我之过也。此魔嬈耳。』烈士感歎，悲事不成，憤恚而死。」此即未经半宵已歷二生，況年月耶？此類甚多，故知时处等皆如夢自在。
疏「六如影像」等者，文亦有二：先正释、後引證。前中然約鏡像喻，鏡不是像、像不是鏡，故无鏡之能。此但取像，以況性空虛无之义。今取即入自在，故明一切具於鏡像二义。故疏結云「如鏡互照」，則一一法上有鏡有像也。疏「下经云」下，即〈十忍品〉。彼云「然诸众生知於此处有是影现，亦知彼处无如是影。遠物近物虽皆影现，影不隨物而有遠近。菩萨摩诃萨亦復如是，能知自身及以他身一切皆是智之境界，不作二解，謂自他身別，而於自國土、於他國土各各差別一时普现。」释曰：若不如影，何得诸处一时頓现？故引遠近之言，意取自在。偈中「譬如水中影，非內亦非外。菩萨求菩提，了世非世間，不於世住出，如影现世間。入此甚深义，离垢者明徹，不捨本誓心，普照智慧燈，世間无邊際，智入悉齊等，普化诸群生，令其捨众著。」释曰：不了如影，安能普入无邊之世？七因无限者，謂因多德遠，因果相称故。但修一缘起之因，則果中尚如缘起无礙。況有无限之因，无邊行海皆备修耶？況一一行自復无尽，如一慈門即有佛刹尘数，況於餘門。疏「无性等观」者，一近等上四，謂唯心所现观、法性融通观、如幻夢观、如影像观，兼能等缘起无性观，故總收前六。菩萨因中皆为此观，观法唯心乃至观法如影像，故用此六观該一切法。謂若染若净、若依若正、若因若果、同類異類，是法所攝，皆用六观貫之，故令成果，如於六观自在无礙。二者等餘诸因，齊佛所知、普贤所行，十方三世无尽无尽所有因門皆此門攝，故云「及餘无量殊胜因」耳。其大願回向称法界修，亦該通法界诸因。「今如所起果」者，如於昔因所得果故。八佛證窮者，文中二：先正释。但得成佛，法尔能尔。「经云」下引證。无比功德，即佛德也。〈普贤行品〉云「世間及如来，种种诸名号，经於无量劫，说之不可尽。何況最胜智，三世诸佛法，从於法界生，充滿如来地。」明佛地德用不可说也。又下偈云「其中人師子，修佛种种行，成於等正觉，示现诸自在。」此亦明因圓果滿，故有大用耳。前即德相，此即业用。九深定用中，先正释。言「海印定等」者，如下第六十一经，略说一百門三昧，及《智論》五百三昧等。「贤首品」下，引證。而云等者，有二义：一只等此偈餘文，文云「於一普现难思刹，彼一尘內众多刹，或有有佛或无佛，或有杂染或清净，或有广大或狹小」等，即是三昧所现自在也。二等餘经，即彼次前偈云「众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力。」如是等文，其处非一。疏「由上十因」下，第三總結所屬，正結周遍含容，以是事事无礙故。該取前三，故皆別教一乘分齊。
第四教所被機中二：先總、後別。前中，初躡前起後、後「若明」下約法揀定。
疏「今直彰」下，第二別也。於中，先標二門、後「前中」下別释其相。
疏「隨声取义有五过失」者，即《十地論》释示说分齊中文。論云「一不正信，隨言生解，不称實故。二退勇猛，不能亡相趣實理故。三者誑他，以己謬解为人说故。四者謗佛，指己謬解是佛说故。五者輕法，以淺近解解深旨故。」下文具释。疏「下经云設有菩萨」等者，即〈出现品〉，如前已引。「地獄天子」，即〈隨好品〉。「大海劫火」，即〈十地品〉。故彼偈云「虽住海水劫火中，堪受此法必得闻。」是也。疏「約未悟入故名为兼」者，通外难也。恐有难云：既有頓超之益，即是当機，何名兼为？通意可知。
疏「權教極果无實事故」者，如有五教，唯圓教中因果俱有實事；前四因中則有，至果皆无，由修權因，若入地後即入實故。猶如百川浩蕩千里，亦无究竟归处，究竟归处即是海故。
疏「或在法会而聾盲」等者，释其示相。略有二類：上即五百在本会中或示在道，下即末会初六千比丘也。
第五遠为中，疏文有四：一立理正明、二「出现品」下引證、三「前三非器」下会释、四「又彼品」下明惡是所为。初一可知。二即彼品见闻利益中文。疏云「前三非器者」下，三会释也。一不信、二違真、三乖實。然初一正是邪见，二三非是邪见而皆配入邪见中者，然邪见有二：一輕、二重。初一深重邪见，二三即淺近邪见，謂但違真乖實皆邪见故。又以经中但揀二处，欲配前非器令尽，故合入邪见之中。第四非器，即前狹劣二乘。今四及五者，即所为中，四是權为、五即遠为，此二即曾无厭捨。
疏「又彼品中」下，第四明惡是所为。於中二：初正明为惡、後況出圓融。前中亦二：先引二经明其为惡、後引二经明等有性。前中，初云「彼品」，即当第十见闻利益中文。经云「佛子！我今告汝。設有众生见闻於佛，业障纏覆不生信樂，亦种善根无空过者，乃至究竟入於涅槃。」疏「謂謗虽墮惡」下，释成上义。謗既有益，應可謗耶？释云：为遠益故，非无罪也。故地獄天子，或由謗故墮於地獄。《法华》謗常不輕菩萨，千劫於阿鼻地獄受大苦恼，畢是罪已方受常不輕教化故。願诸後學勿见謗益便生誹謗。又《大般若》中广说謗法之罪，謂此方墮阿鼻地獄，此方劫壞罪猶未畢，移置他方阿鼻地獄中。他方劫壞罪亦未尽，復移他方。如是巡歷十方阿鼻，各经劫尽，還生此土阿鼻獄中，千佛出世救之猶难。若欲说其所受之身，闻者当吐血而死。故善现请说所受之身，佛竟不说，是知謗方等大经非可輕也。又《入大乘論》第一偈云「誹謗大乘法，決定趣惡道。此人受业報，實智之所说。生墮地獄中，大火熾然身，焚燒甚苦痛，业報罪令尔。熾然大鐵犁，具滿五百数，而耕其舌上，遍碎身苦恼。」故疏云「謗虽墮惡道」。疏「由闻歷耳」者，謂惡道罪畢，由昔謗时经目歷耳熏成其种，故得益耳。言「終自醒悟」者，即五十八经云「但以曾发菩提心故，終自醒悟。」疏「又云如日亦与」等者，〈出现〉身业中長行文广，今当引偈。偈云「譬如生盲不见日，日光亦为作饒益，令知时節受飲食，永离众患身安隱。无信众生不见佛，而佛亦为興义利，闻名及以觸光明，因此乃至證菩提」是也。
疏「又如大海水潛流」下，引二经明性等有，初明具有、後明皆见。二经皆是〈出现〉意业之中，前亦已引。
疏「此皆明有自性住性」等者，二正立理显被圓融相。舉況以释，然有二意：一舉前況後明其普度。謂但依生等有佛性尚皆普为，況事事无礙，何有非所被耶？二者舉後況前，謂約圓融一即一切，則无情之境亦是所被，況前等有佛性而揀之耶？言被非情者，以所被情即非情故。一即一切，无情豈非情耶？況色性智性本无二体，无有情外之非情故。思之。
第五教体淺深中，疏文分三：初總、次別、後結。總中亦三：初摽舉。言「淺深」者，十体之中，前前淺、後後深，故下释云「从淺至深」。虽有淺深，融通並为无尽教体。二「一音声」下，列名，至文自显。
疏「十中前五」下，三料揀。總有四重：一体性料揀。相舉於外、性主於內，体者性相之通称故。若言体者，通其事理。若云性者，唯約於理。由後五中攝境唯心，若約真心即通性故。七所入實体即是性故、八中理是性故、九中必有理融事故、十中无不具故，是則約性亦体亦性，約事但可称体。二「又前四」下，大小乘料揀，可知。三「前七」下，三乘一乘料揀。以会缘入實归一實理，即一乘故。下三皆是一乘，於义可知。四「前八約同教」下，同教別教相對料揀。謂七八虽是一乘，第七多明頓教中义，第八乃是終教中义，故屬同教。前八皆同，於义可知。同教皆有，故事事无礙、海印炳现。若非別教一乘，无此义也。於後三重料揀，則前前无後後、後後兼前前，可知。
疏「就前三中」下，第二別释。於中二：先合释前三、後別释後七。今初。以大小共同，故合释之。於中三：初双摽、次双释、後双会。
疏「小乘三者」下，第二双释。先释小乘，中二：先總徵；疏「一云」下，後別释，三释即为三別。今初。「語业为体」，是標，語即声也。「謂佛語言」下，別显其相。謂唱号言詞評量論说。言「語音」者，謂如宮商角徵羽等，亦如西方十四音，即阿上声也，阿去声等也。言「語路」者，言所行处。《瑜伽》九十三云「有情增語，即是語路。」然《瑜伽》释增語，有二义：一云增語是名，名能詮表，增胜於語。二云有说意識名为增語。今小乘不取於名，正用意識是語行处，亦是唇舌等。言「語业」者，即有业用。如惡言既为惡业用，佛之善言即善业用。故〈梵行品〉云「若語是梵行者，梵行則是音声風息、唇舌喉吻吐納、抑縱高低清濁。」此即語音語路。又云「若語业是梵行者，当知梵行則是起居问訊、略说广说、喻说直说、讚说毀说、隨俗说、安立说、显了说。」斯即語业。言「語表」者，表亦是业，然业有表无表別，故今但云表者。《婆沙》一百二十六亦云「但言語表而非无表者，令他生正解故、耳識所取故。又二識所取，无表唯一故。又三无数劫求此表故。」疏「是謂佛教」者，結也，正出其意。今知教体而云佛教者，一依根本故、二依相似故、三依隨順故。佛依如是名句文身四法而说，今亦隨之故。
疏「其名句」下，揀法。亦通妨难。故彼論中自有难云：若尔，如次所说，当云何通？謂如说佛教名为何法？謂名句文身，次第行列、次第安布、次第連合等。为答此难，故論有此通。此难但牒後段之文，故疏略耳。
疏「二名等为体」等者，此句摽。「謂名身」下，列名。「次第」下，释相。次第释上三名，謂行列於名，安布成句，文为二所依故云連合。名等別相，次下当释。
疏「声但」下，揀法。亦通妨难。謂論有问言：若尔，此文所说当云何通？如说佛教云何答？謂佛語，言唱詞評論、語音語路、語业語表，是謂佛教。为答此难，故論有此通尔。亦以此难但牒前文，故疏略耳。「声但依於展转因故」下，論有喻云：如世子孫，展转生法。意云：从父生子，言是某父之子。虽語父名，意在子体。又子生孫，孫是某孫。虽舉其翁，意在孫子。孫如於义，子如於名，父如於声，則有三重，中是教体，故下合云「謂語起名，名能詮义」，是即名为展转因也。
疏「評家意取語业为体」者，評論家释云：如是说者，語业为体，佛音所说，他所闻故。言評家者，《婆沙》是诸罗汉同集，而有四大罗汉为評家正义：一世友、二妙音、三法救、四觉天。
疏「杂心論同俱舍」者，以彼論第一有此偈，而文小異耳。論偈云「广说诸法蘊，其数有八萬。戒等及餘蘊，悉是五蘊攝。」長行释云「八萬法阴皆色阴攝，以佛語是語业性故。」有说名性者，行阴攝故。又戒阴色阴攝，定慧等行阴攝，故与《俱舍》同也。疏「俱舍論云」下，引《俱舍》文。何以当於名等教中而引此證？以其《俱舍》情无去取，二义隨用故。於此处引，双證前二，既許俱通故。下第三取为四法之体，在文易了。
疏「正理論中意符名等」者，正成第二义也。故彼論第三释前頌竟者，以《正理論》總释《俱舍》六百行頌文，但义順《婆沙》正理，故立順正理名。然正释上頌，无異《俱舍》。《俱舍》則情无去取，《正理》則斷屬於名，此中疏略。彼有问曰：語教異名，教容是語。名教別体，教何是名？注中释问意云：教是言教，語为教体，則異汝名別有其体。若以名为体，名是不相應行，非言教体，何得以名等为教体耶？論自答云「彼作是释，要由於名，乃说为教。是故佛教体即是名。所以者何？詮义如實，故名佛教。」下与疏全同。此答意云：虽名声教，若无名等詮其自性差別，独用於声豈成於教？故定用名等。疏家存略，但申正意足显論旨。
疏「故正理十四破彼師云：汝不應立名句文身即声为体」者，引此为成上来《经部》立声为体。論文繁广，今当略引，令知其源。論云「此中经主作如是言，豈不此三語为性故，用声为体？色自性攝，如何乃说为心不相應行？此責非理。所以者何？由教及理知別有故。教謂经言語身文身，若文即語，別说何为？又说應持正法文句。又言依义不依於文。」释曰下，广引教證，大意則同。故論結云「由此等教證，知別有能詮诸义名句文身。猶如語声實而非假，理为现见。有时得声而不得字，有时得字而不得声，故知体別。有时得声不得字者，謂虽闻声而不了义。现见有人粗闻他語，而復審问汝何所言？此闻語声不了义者，都由未達所发文故。如何乃執文不異声？有时得字不得声者，謂不闻声而得了义。现见有人不闻他語，覩唇等动知其所说。此不闻声得了义者，都由已達所发文故。由斯理證，文必異声(下文广说，大意同也)。」論下又云「隨思发語，因語发字，字復发名，名方显义。由依如是展转理門，说語发名，名能显义。如斯安立，其理必然。」又次下云「或如樹等大造合成，非不缘斯別生於影。影由假发，而体非假。如是诸文，亦應總集別生名句。而彼名句虽由假发，而体非假。此为善说，理極成故。」又下結云「故知离声別有名等。」又下云「故不應立名句文身即声为体。是故於我所说，离声有名等三，能显义理。」今疏但引後結文，已显正义耳。
疏「大乘有三」下，疏文分三：初標、次释、後「以餘」下料揀。疏「一云攝假从實以声为体」下，第二释也。大乘通意以声为實，名句文但声上假立。经部師义，參預大乘故，亦謂名等依声假立。疏「一契经等」者，此引稍略，具引應云「佛告曼殊室利菩萨曰：善男子！如来言音略有三种：一者契经、二者調伏、三者本母。」下广释其相。今疏所引，但意在言音兩字耳。疏「杂集論云成所引声謂诸圣所说」者，亦證唯声为教体也。既言圣说是声，明非名等为教体也。即彼論第一释外六界声尘界云「声者四大种所造，耳根所取义，若可意、若不可意、若俱相違。若因執受大种、若因不執受大种、若因俱大种，若世所共成、若成所引、若遍計所執，若圣言所攝、若非圣言所攝，如是十一种声，由五种因之所建立，謂相故、損益故、因差別故、说差別故、言差別故。相者，謂耳根所取义。说差別者，謂世所共成等三。餘如其所應。因執受大种者，謂語等声。因不執受大种者，謂樹等声。因俱者，謂手鼓等餘声。世所共成者，謂世俗語。所攝成所引者，謂诸圣所说。遍計所執者，謂外道所说。圣言非圣言所攝者，謂依见等八种言说。」今疏但引成所引声，以證声为教体。然上五因攝十一者，初一是總、餘四是別。損益攝初三，可意是益、不可意是損、俱相違通二。因差別攝次三，说差別攝次三，言差別攝後二，思之可知。言八种言说者，即八种圣語：一见言见、二不见言不见、三闻言闻、四不闻言不闻、五觉言觉、六不觉言不觉、七知言知、八不知言不知，斯即为圣言所攝。若见言不见等，則非圣言。疏「二云以体从用名等为体」者，义引論文。然《唯識》第二破於小乘名等實有。故彼論云「復如何知異色心等，有實詮表名句文身(論主问也)？契经说故。如契经说：佛得希有名句文身(外人答也)。此经不说異色心等有實名等，为證不成(論主總非)。」下广破竟，便結云「語不異能詮，人天共了。執能詮異語，天受非餘。」下申正义云「然依語声分位差別，而假建立名句文身。名詮自性，句詮差別，文即是字，为二所依。此三离声虽无別体，而假實異，亦不即声。由此法詞二无礙解境有差別、声与名等蘊界处攝亦各有異。」上即論文。準彼論疏，萨婆多虽有名由声显生二义，論主取生破显，正理師救云「声上屈曲，是名句文。体異於声，而定實有。」故上論文广破異声實有名等。故彼疏破竟，結云「故知但由无始慣習，前前诸声分位力故，後生解时，謂闻名等。其實耳等但能取得声之自性，刹那便謝，意識於中詮解究竟名为名等，非別實有。是故汝等寧知異語別有能詮。」次假外问云：既声体即是能詮，何有名等三种差別？故論下申正义云「然依語声分位差別等，於中有四：一从初至假建立名句文身，显假差別。」此論主解依声建立名句文身，如梵音斫芻，此翻为眼。若但言斫、或唯言芻，未有所目，说为字分位。若二連合，能詮法体，詮於眼体，说为名分位。然未有句位，更添言阿萨刹縛，名为眼有漏，说为句分位。故依分位，以立名等。依一切位，非自在故。外人难言：分位差別，何者是也？論从「名詮自性至为二所依」，述曰：二显二用殊，名詮诸法自性，句詮诸法差別。文即是字，为名句之所依，不能詮自性及差別故。文者彰义，与二为依，彰表二故。又名为显，与二为依，能显义故，而体非显。字者，无改转义，是其字体。文是功能，功能即体，故言文即是字等。或字为初首，即多刹那声集成一字，集多字为所依。次能成名，詮诸法体。多名已後，方成句身，詮法差別。即《杂集》云「自性差別，及此二言，如是三法，總攝一切。」此二言者，即是字也。字即語故，说之为言。名句二种，所依止之言也。《瑜伽論》云「名於自性施設，句於差別施設。名句所依止性说之为字。」又《显揚》言「句必有名，名不必有句。名必有字，字不必有名。如《樞要》说。」此下广論自共相义，略不錄之。疏「无性論」下，可知。
疏「成唯識下至法詞无礙境應无別」者，述曰：外人问言：若名等即声，法詞二无礙解境有何別？答曰：即缘此故，二境有異。法无礙解，缘假名等。詞无礙解，缘實声等，故说境差別。非二俱缘實，虽二自性互不相离，法對所詮故但取名，詞多對機故但说声。耳闻声已，意了义故，以所對不同，说二有異，非体有異也。又此二境及名等三与声別者，蘊处界攝亦有異故。色蘊行蘊，声处法处，声界法界。如其次第，攝声名句。问曰：声上屈曲假，即言不相應。色上屈曲假，應非色处攝。答：声上为有教名等不相應，色上为无教，故是色处攝。问曰：声上有屈曲，即得以为教。色上有屈曲，即亦應得为教。故論復云「且依此土说名句文依声假立，非謂一切。诸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。」述曰：四会相違，释义可知，所引即《净名经》。而言等者，等取觸思数等皆得假立名等三种，亦是不相應攝此三法故，以众生機欲對待故假。又梵云便善那，此有四义：一者扇；二相好；三根形；四味，此即是鹽，能显诸物中味故。味即是文。如言文义巧妙等，目之为便善那。此中四义，總是一显义，故古德说名为味。《對法》云「此文名显，能显彼义，故为名句所依，能显义故。惡刹那是字，无改转义。」如《對法》说「鉢陀是迹，如尋象迹以覓象等，此名为句。理應名迹，义之迹故，尋此知义也。」順古所翻，称之为句。今疏總略，以疏對論於义分明。疏「唯識論云此三离声至亦不即声」，述曰：三明不即声不离声，論主答难。謂先有问言：上来虽言名等即声，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，声何故尔耶，故此答曰：此三离声虽无別体，名等是假、声是實有，假實異故，故名等三非即是声，非声所攝。但是差別之声，义说名等，以詮义故，是不相應无別种子生，故言不即声。疏「深密第四至而能宣说故」者，彼无「故」字，其「说」字下云「是故我依般若波罗蜜多，能取诸法无自性性。」意云：由文字般若能显實相般若。既双牒言说文字，明知通用四法。下引《净名》，亦是第三〈香积品〉文。《十地論》中音声即声，音字即名句文，故下引風畫二喻。風喻音声，畫喻名句文，义如下释。疏「以余之意」下，第三料揀双会。於中二：先双会大小四法、後会大小不同。今初，分二：初直出正意，意在双取；二「若就」下，会通前二。於中五：一正明去取。二「良以」下，出所以。三「書虽是色」下，遮妨难。恐有难云：疏不善相書之竹帛，非名句文。名句文身是不相應，翰墨簡牘但是色法，何得为体？故此救云：色与名等亦为所依，何異声为名等所依？声是色蘊所攝，書字之色豈非色攝耶？故前《唯識》之中例於餘方，亦依色等有名句文，亦同诸法显义之体。显无方理故，不取常規。四「前净名」下，会通前文。「但言所用」者，用此四法，何必要四？问曰：若四中隨取，但取名等，豈不違於《唯識》之文离声別有非正义耶？答：彼不离声假實合说，今不离色假實亦存，未爽通理。疏「仁王云」下，五引證成立。既然但言名句味，不云音声，明唯取名等。此即《仁王．观空品》，而文少略。具云「大王！是经名句味，百佛千佛百千萬佛说名句味。於恒河沙三千大千國中，盛无量七宝，施三千大千國土中众生，皆得涅槃四果，不如於此经起一念净信，何況解一句者，句非句非非句故。」今但意在有名句味无声之言，故不全引。
疏「然大小诸宗」下，第二会通四法大小不同。「或有四皆非實」者，即初教义名等假有，声是心變故。「或有四皆如空」者，然有二意：一空为初門，即屬初教；二頓寂诸相，即屬頓教。今正当頓，而引三经皆成頓义。初引《净名》，即〈弟子品〉須菩提章。以其被呵，便置鉢欲出其舍。维摩诘言：「唯須菩提！取鉢勿懼。於意云何？如来所作化人，若以是事诘，寧有懼不？」我言不也。维摩诘言：「一切诸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言说不离是相，至於智者不著文字，故无所懼。何以故？文字性离，无有文字是則解脫。解脫相者，即诸法也。」此明即言亡言，通圓頓意。二引《十地经論》，以風畫合空皆不可取。以此言教，皆与證智而相應故。不同風在樹葉、畫存於壁，但就教道則可见闻。三引《佛藏经》，亦證頓义。即彼经第一〈念佛品〉中取意引耳。经云「舍利弗！诸法若有決定体性，如析毛发百分中一分者，是則诸佛不出於世，亦終不说诸法性空。舍利弗！诸法實空无性、一相所謂无相，如来悉知见。如来以是说有念处。舍利弗！念处名为无处非处、无念无念业、无想无分別、无意无意业、无思无思业、无法无法相，皆无合散，是故贤圣名无分別者，是名念处。」上显无念，承便故来。下又云「诸法畢竟空」等者，亦是取意。引彼经云「何以名为诸法實相？所謂诸法畢竟空无所有，以是畢竟空无所有法念佛。復次如是法中，乃至少念尚不可得，是名念佛。」即其义也。疏「有说四皆事理无礙」，即終教意。下即圓教意。
第四通攝所詮体。疏「依於六文以显十义」者，《瑜伽》云「六文者，謂一名、二句、三字、四語、五行相、六機请。十义者，一地义、二相、三作意、四依处、五过患、六胜劣、七所對、八能治、九略、十广。」可知。上證辯通所詮。疏「此門」下，出通所詮所以。疏「又瑜伽」下，後又通收能所。則有三重能所：一以佛为能说人，則声等皆所说。二唯語为能说，則名等为所说，以依語显屈曲故。三四法皆能詮，則前义为所詮，故皆通取。下對前揀別。此中有二义：第一通所詮則向下取、第二通说者則向上取。故说皆通，不同前义。剋取名等，故云所说。疏「第五诸法显义体」，中三：初標、二引證、三結释。今初，摽舉略释。声名能显义，声名皆为教体；六尘能显义，六尘皆教体。
疏「净名第三」下，二引證。略引二经，《净名》即第三卷〈菩萨行品〉。因阿难闻香，自昔未有，便问世尊，世尊为说，是净名取於香积佛飯。因问久如当銷，佛为广说，乃至滅除一切诸烦恼毒然後乃銷。因即致问，阿难白佛言：「未曾有也。世尊！如此香飯能作佛事。」佛言：「如是如是。阿难！或有佛土，以佛光明而作佛事，有以诸菩萨而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飲食而作佛事，有以園林臺观而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，众生應以此缘得入律行。有以夢幻影響、鏡中像、水中月、熱时炎如是等喻而作佛事，有以音声語言文字而作佛事，或有清净佛土寂寞无言无说、无示无識、无作无为而作佛事。如是阿难！诸佛威儀進止诸所施为，无非佛事。阿难！有此四魔八萬四千诸烦恼門，而诸众生为之疲勞，诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法門。菩萨入此門者，若见一切净好佛土，不以为喜，不貪不高。若见一切不净佛土，不以为憂，不礙不沒。」今疏但撮略引耳。然生公云：「若投藥失所，則藥反为毒矣。苟得其会，毒为藥也。是以大圣为心病之醫王，觸事皆是法之良藥也。苟達其会，众事皆畢矣。菩萨既入此門，便知佛土本是就應之义。好惡在彼，於我豈有異哉？所貴唯應但欲應生之寄耳。」
疏「又十卷楞伽」者，文言稍博，大意无殊四卷中义。若四卷经，当其第二。大慧白佛言：「世尊！非言说有性，有一切法耶？世尊！若无性者，言说不生。世尊！是故言说有性，有一切法。」佛告大慧：「无性而作言说，謂兔角龜毛等，世間现言说。」又云「大慧！非一切刹土有言说。言说者，是化故耳。或有佛刹瞻視聽法，或有作相，或有揚眉，或有动睛，或噓或吹或謦咳，或念刹土，或动搖。大慧！如瞻視及香积世界、普贤如来國土，但以瞻視令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧。是故非言说有性，有一切法。大慧！见此世界故，蚊蚋蟲蟻是等众生无有言说，而各辦自事。」释曰：以上所引，證知皆教。然《楞伽》意兼，又遣言及遣诸法。思之可知。十卷经中，大同於此。疏「又香积」下，第三結释大意。於中有三：初引例總收、次結成说聽、後況出此经。今初，含有內外典據。「香积世界飡香飯而三昧显」者，亦是《净名经》意。而是〈香积品〉中，又与前文影略，前说色觸等，今辯香之与味，欲令六尘皆作佛事。故经云「尔时维摩诘问香积菩萨：『彼土如来以何说法？』彼菩萨曰：『我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香樹下，闻斯妙香，即獲一切德藏三昧。得三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。』」释曰：此即以香显三昧也。又前文云「与诸菩萨方共坐食，有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。」即食味之益也。又下〈菩萨品〉中，明飯久如当消，云「未入正位食此飯者，得入正位然後乃消。」又云「已发大乘意食此飯者，得无生忍然後乃消。」释曰：此即味为佛事，故疏統收经意，含於二处经文也。疏「極樂國土聽風柯而正念成」者，即《彌陀经》云「舍利弗！極樂國土，微風吹动诸宝行樹及宝罗網，出微妙音，譬如百千种樂同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗！極樂國土成就如是功德庄严。」以经對疏，文义可知。疏「絲竹可以傳心」者，即《史記》中事。含其多事，謂漏月傳意於秦主，果脫荊軻之手；相如寄声於卓氏，終獲文君之隨。帝释有法樂之臣，馬鳴有和罗之伎。皆絲竹傳心也。疏「目擊以之存道」者，即《庄子》中事。「夫子欲见溫伯雪子，久而不见。及见，寂无一言。及出，子路怪而问曰：『夫子欲见溫伯雪子久矣。何以相见，寂无一言？』夫子曰：『若斯人者，目擊而道存，亦不可以容声者矣。』」
疏「既語默」下，第二結成说聽。「語默視瞬皆说」，結前文也。「见闻觉知尽聽」，显後义也。觉收鼻舌身之三根。上既六尘皆说，今則六根皆聽。疏「苟能」下，释其聽义。上則但能显法为说，此則但能得法为聽也。
疏「況华严」下，第三況出一乘。上通三乘內外二教，皆有此理。況復华严一乘圓宗，何法非教？於中四節：一明事物说法。「云臺宝網」者，即《十地经》「尔时世尊从眉間出清净光明，乃至云又亦照此娑婆世界，佛及大众并金刚藏菩萨身師子座已，於上虛空中成大光明云網臺。时光明臺中以诸佛威神力故，而说頌言：『佛无等等如虛空，十力无量胜功德，人間最胜世中上，释師子法加於彼』」等，即其文也。又宝網者，即第一经云「其師子座，摩尼为臺、蓮华为網。」下云「復以诸佛威力所持，演说如来广大境界。」亦其文也。又言云者，第六经初，於一切供養具云中自然出声说法等。
疏「毛孔光明皆能说法」者，即上《十地经》亦光明说。又第九地云「或时心欲放大光明演说法門，或时心欲於其身上一一毛孔皆演法音。」又〈现相品〉云「尔时诸菩萨光明中，同时发声说此頌言：『诸光明中出妙音，普遍十方一切國，演说佛子诸功德，能入菩提之妙道』」等。又〈法界品〉初「诸来菩萨、下方菩萨，名破一切障勇猛智幢王，与世界海微尘数菩萨俱来詣佛所，於一切毛孔中，出说一切众生語言海音声云，出说一切三世菩萨修行方便海音声云」等。其文非一。
疏「华香云樹即法界之法門」者，第二明即事是法，更何論说？以有託事显法生解門故。
疏「刹土众生本十身之正体」者，第三明即事是能说人，何但显法。刹土即國土身，众生即众生身，十身略舉其二，以二是劣尚即十身，況餘胜者。「于何非教」者，正結成也。尚即能说，況非教体。◎