大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十六
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十六
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「第二本末依持門」,疏文有六:一標門分齊,即八門半;二「缘相」下,假问徵起;三「論云隨順」下,引論正答,全同《涅槃》十二,佛答文殊义,已见玄文;四「俗为真詮」下,疏释論意;五「中論云」下,引他論證,即〈四諦品〉,亦见上文;六「此观有六」下,依總開別,謂於世諦八門半中为六观故。於中有三:初列释、二料揀、三別释初門。今初,一一观中文皆有二观字。已上依論標名。观字向下,是疏辨意。因有自他,故須二門,即染依止名为他因。第二「因观」名为自因,染有四句,故攝三門。他因即第三自业助成,自因即第四不相捨离,故皆染因。「攝过」,即第五三道不斷門,謂惑业苦,惑业是集故。「护过」,即第六三際轮回門,说此能除外道三过,三过如下。「不厭厭观」,即第七三苦集成門,凡小不厭,菩萨厭故。「深观」,即後三門,四句求生不可得故,无生而生,故曰深观,豈同情取?
疏「六中初二」下,第二料揀,攝六为四。初二染相者,一即能依所依;二即自因他因,皆迷染相。下三可知。
疏「今此半門」下,第三別释,中二:初出論意、後科文。今初,观因缘有分为染者,此論自释「何者是染分?分即支义。」从「而此染」下,释染依止,此即論主生起之文。而論但云「因缘有分依止一心」,疏開释之。次論云「此是二諦差別」者,是論解经。具云「此是二諦差別,一心杂染和合因缘集观。」疏文略耳。从「以純真不生」下,疏释。疏「後释中論无別解」下,疏文分三:初略彈古释;二「今謂说主」下,標示正义;三「是以此門」下,總显包含。於中三:初約体攝二、二約义攝五、三約时攝六。今初,一「自性缘起」者,即二取習气。二「愛非愛缘起」,即诸业習气。全同《唯識》「由诸业習气、二取習气俱,前異熟既尽,復生餘異熟」也。
疏「二含俱舍」下,即第二約义攝五。於中有三:初標列。標列唯四,何言攝五?下有例释同时同体义故。二「後三」下,指三在後。三「此中正当第一」下,別释刹那,即消经文。於中有三:初別释、二總結、三例释同体。今初。疏「故今不必依次」者,初即識支、二是行支、三方无明,故不依次。而《俱舍》具有十二,下云「癡是无明,思即是行」,猶依次第,況不依次非一刹那?
疏「謂行此貪事必依心起」下,識支。然有二义:一依心起是大乘义,即八識心。「復了別」下,即《俱舍》意,於诸境界了別名識。
疏「不生五識唯名十界」等者,十界即五根、五境,以十八界根識別故。若明十二处,攝識在根,故云五識依生乃名十处,五根加意故云六处。大乘意,根異識支故;《俱舍》小乘即第六識是識支体,故云住名色根说为六处。彼疏释云「眼等五識住名色根,故说五根以名六处。虽即胜是五,六处攝故。」
疏「貪必對境」者,释觸也。論云「六处對餘和合是觸。」释云:餘謂識境。释取順经,云是欲取。若《俱舍》云「与此相應诸纏名取」,彼疏释云「即无慚无愧、惛沈掉舉等」,与貪相應也。释有,順经云诸支生。若《俱舍》云「所起身語二业名有,老壞为死」,全同論文。「刹那滅故」,是彼疏释。
疏「此若不斷則名連縛」下,第二略释餘三缘起。論云連縛者,如《品類足論》「謂遍有为十二支位,所有五蘊皆分位攝,即此懸遠相續无始,说为遠續。」上皆論文。释曰:連縛要因果无間相連起也。若情非情皆有生滅念念相續,故刹那連縛遍一切有为。云謂遍有为分位。缘起要約順生受业及不定业,三世十二支五蘊分位若遠續者,即前分位遠相續耳,故論云即此相續。《順正理論》云「遠續缘起,謂前後際有順後受业及不定业,无始流转,如说无明有愛本際不可知等。連縛缘起,取相隣接相繫不斷。」彼疏云「遠續唯隔越,連縛唯无間。遠續唯異熟因,若兼无情亦同類因。連縛定非異熟,異熟因非連縛,故通同類。遍行能作,除相應,俱有此二,非前後故。」
疏「大小理通」者,第二總結,亦是释妨难。謂有问言:今释一乘唯一心法,何以引《俱舍》为證?故为此答。一心之义,小乘立六、大有八等,則有不同。若一刹那具十二支,則大小皆具。疏「非圣教量」等者,結示令信也。自古不为此释,今總約一念具十二,故以圣教量證非臆说矣。言「論主不解殆似疎遺」者,論主造《俱舍論》,非是不知,將为易解,故不解释。由論不释,令後誤解,即似疎遺。殆者近也,近似之言,显非失矣。
疏「此文正辨」下,第三例释同时同体,可知。
疏「以此十二有支」下,第三約时攝六。於中有二:先广释五世、後「二依三世」下略例餘五。前中,先正明、後通妨。今初,即《涅槃》三十七意,南经三十四,迦葉问观业苦,如来释之。经云「智者復观烦恼因缘生於烦恼,业因缘故亦生烦恼,烦恼因缘復生於业,业因缘故生苦。苦因缘故生於烦恼,烦恼因缘故生有支,有因缘生苦。有因缘生有,有因缘生业,业因缘生烦恼,烦恼因缘生苦,苦因缘生苦。善男子!智者若能作如是观,当知是人能观业苦。」遠公释云:「此就五世以明因缘。謂过去过去有其二支。烦恼因缘生烦恼者,从彼过去过去烦恼,生於过去无明也。业因缘故亦生烦恼者,从彼过去过去业行,生於次过去无明。其次过去亦立二支,烦恼因缘復生於业者,过去无明生於行支。业生苦者,謂从前行生现識支。现在世中立其四支,言苦因缘生烦恼者,謂於现在五果起於愛取。烦恼因缘生於有者,从现愛取起现有支。有因缘生苦者,从现有支生未来生老死支。有因缘生有者,从现有支生未来有。现在世中善惡二业为同類因,生未来善惡业故。其次未来出於三支,有因缘生业者,未来业行前後相生。言业因缘生烦恼者,从未来世所造业,起未来世潤生烦恼。烦恼因缘生苦者,从未来世潤生烦恼,生於未来未来生支。未来未来唯立一支,苦因缘生苦者,从彼未来未来生支,生彼世老死支也。」释曰:上以疏文對此经释,於义可了,但疏文稍略耳。
疏「此依三世」下,第二释妨。謂有问言:若过去无明更依过去,則前无始未来老死更生未来老死之果,則未来无窮,則无明非无因、老死非无果,有无窮过。故今答云:今依推过去无明非自然生,復因宿習未来不得對治,則苦果无窮,因果相關故有五世。五世之外更不關涉,故非无窮。若約三世轮環,无无窮过。
疏「二約大悲隨順」下,此文有六:一標观名。故論徵云「云何餘处求解脫耶?」二「謂凡夫愚癡」下,引論释相。三「经明唯是」下,以論意引经而为對治,我我等中求为非,於心等求为是。四「亦同净名」下,引例为释。即〈问疾品〉因问空室之由,尋末归本有三重问答:一问空当於何求?答曰:当於六十二见中求。又问六十二见当於何求?答曰:当於诸佛解脫中求。又问:诸佛解脫当於何求?答曰:当於一切众生心行中求。然尋古释,略有三意。第一意云:執见乖空,則显空非是见;佛解脫中无见,則知见非解脫。众生心中无佛解脫,当知诸佛解脫中,則非众生親契空矣。即生公意。二云:空智因於见生,則空智无性,无性故智空。诸佛解脫而非有邪,因正生邪亦空矣。诸佛解脫因悟众生心行,則解脫空矣。三者約其空体无二,所以互求理无不遍。此意近於今经,今经正明於真妄心求,见妄性空,悟本真体,如下当释。
疏「言阿赖耶識此云藏識」者,此下第五会释論文。然《唯識》第三明第八識總有七名,故彼論云「然第八識虽诸有情皆悉成就,而隨义別立种种名。謂或名心,由种种法熏習种子所积集故。或名阿陀那,執持种子及诸色根令不壞故。或名所知依,能与染净所知诸法为依止故。或名种子識,能遍任持世出世間二诸种子故。此等诸名通一切位。」释曰:前名心者,望种积集。此种子識唯望能生,故不立也。次論云「或名阿赖耶,攝藏一切杂染品法令不失故。我见愛等執藏以为自內我故,此名唯在異生有學,非无學位。不退菩萨有杂染法執藏义故。」释曰:然準赖耶有三藏义,故上論云「此識具有能藏、所藏、執藏义故。謂与杂染互为缘故,有情執为自內我故。」释曰:言互为缘,即具能所二藏:一能持染种,种名所藏、識是能藏,謂现行異熟能持种子。二是杂染法所熏所依,則染法名能藏、此識为所藏。《起信疏》云「又藏自体於诸法中。」大乘法師云:謂由七转識熏成种子,識体与种子无異性故。亦隨所藏种子不离转識,藏在转識中。三又为第七之所執藏。今但出二义,闕所藏者,約通无漏不说所藏。次論云「或名異熟識,能引生死善不善业異熟果故。此名唯在異生、二乘、诸菩萨位,非如来地猶有異熟无記法故。」释曰:此通二乘无學、十地菩萨,以如来唯善,无无記故。次論云「或名无垢識,最極清净诸无漏法所依止故。此名唯在如来地有,菩萨、二乘及異生位,持有漏种可受熏習,未得善净第八識故。」释曰:非烦恼,依故名无垢。今論唯舉二名者,赖耶意在通染,阿陀那意在通净。略舉一對,通为所求之处,其理已同,故疏云「論主意明心含染净」。
疏「求义云何」下,第六別释求相,即示二无我观。於中,先舉迷、後「若我執亡」下明悟。「即捨赖耶名」者,《唯識》云「阿罗汉位捨,以三藏中无我愛執藏故,罗汉位捨。若約菩萨,义当八地已出三界。」言「妄心斯滅真心显现」,即《起信》意,前疏已引。从「故下偈云」,引證。先引当经。具云「了達三界依心有,十二因缘亦復然。生死皆由心所作,心若滅者生死尽。」次云「即妄滅也,非心体滅」者,即暗引《起信》成经滅义。故彼文云「但心相滅,非心体滅。」《楞伽》亦云「若阿赖耶滅,不異外道斷见戲論。」亦前疏已用。
疏「即当第二依止观」者,疏有二解:前解但唯依第一义,故唯約净;此明有支依持,故通染净。第二解中,「依真起妄」者,不了第一义諦名无明等故。「显妄依真」者,十二因缘皆依一心如是而立故。
疏「第三自业助成」者,然《杂集論》名建立支业,各具二业故,全同今经。依本論,初观中二,先總解二因、後別解此段。前中,一總標、二「遠公」下敘昔、三「他因小通」下辨違。以知无明異行故許其通,而又不知无明望行具自他义,但为他因故,故小通耳。言「自因有妨」者,以違論故。論主既引无明因缘生行,證离前支則无後支,明以无明为前、行为後矣。況自因缘內,无有无明生无明支。四「今謂」下申今正义。於中二:先別明、後總結。前中二因,皆先正明、後「故大悲」下引二观为證。大悲观中冥性,即外道之自生,与自性义同,故以他因破其自生。自生即外道从他生义,故以自因破其他生。一切相智中,他因乃前,为後之方便;自因即为因缘之相。此义極显。故舉酪喻正喻自因亦喻他因,酪不从自生,必假乳为因故。此則乳为酪家他因,以乳非酪故,要从乳生,不从蒲石等生故。乳为酪家自因,以若不要从乳生者,因同非因故。若无他义,乳即是酪,俱失因果。
疏「三观取意」下,第二總結,由大同故,得引为證。「诸德」下,結彈。然自因他因,即《俱舍》等此有彼有、此生彼生。《俱舍》第九云「何故世尊说前二句(此问也)?論答云:謂依此有彼有、此生彼生,於缘起決定故。如餘处说:依无明有,诸行得有,非离无明可有诸行。又为显示诸支转生,謂依此支有,彼支得有。由彼支生故,餘支得生。又为显示三際转生,謂前際有中際得有,由中際生後際得生。又为显示親转二缘,謂有无明无間生行,或展转力诸行方生。有餘師说:如是二句为破无因常因二論,謂非无因诸行可有,亦非由常自性我等无生因故诸行得生。若尔,便成前句无用。但由後句此生彼生,能具破前无因常因等。故軌範師释此二句为显因果。因果不斷及生者为有,释为显因果住生(云云)。」释曰:上皆論文,今当会释。此即《杂集》等,及上经中是事有,故是事有。是事起故是事起,起即生义,已如前释。今且会二因。前支有故後支得有,即自因义,以要不离前方有後故。此生彼生,即他因义,此支生时彼支別故。故前第四释此有彼有为親因,此生彼生为展转因。展转者,即是他义。要从前支,即是自义。若望大悲隨順观,則前第五为破二因,义甚相順。以自因破无因,酪要因乳故。以他因破常因,必假他因非自性等。故是則先破二因,未为失意。既今经意,順上論意自他昭然,則诸古德非独闕尋本論,亦不见於他論之意旨。
疏「今此一門」下,第二別释此段。於中二:先以二业释他因义、後別释文。今初二释:前合释,以自业之他,助成後支之因;二別配二字,可知。
疏「然生起之因」下,二別释经文。先释助成、後释自业。前中二:先總释经文、後广显差別。今初,经中助成唯增上缘,而云作生起因者,从通相说。別則因親缘疎,通則因即是缘,故《俱舍》中四缘攝於六因。論云「说有四种缘。因缘五因性。等无間非後,心心所以生。所缘一切法。增上即能作。」若《唯識論》,亦攝十因以为四缘。六因十因前疏已说,今意但显通耳。
疏「於四缘中」下,第二广显差別。即《唯識》缘生中诸門分別內四缘分別門,疏多依彼。就文有四:一總显具闕、二別释有无、三結例无方、四会通经意。今初,彼論具云「诸支相望,增上定有,餘之三缘有无不定。契经依定,唯说有一。」释曰:對疏可知。然增上体寬,故皆定有。餘三缘局,故有无不定。
疏「謂愛望於取」下,第二別释有无。於中有二:先明因缘、後辨餘二。前中有二:先正明、後料揀。前中有四:一依實有、二依不定、三結例、四会通他論。今初,「愛是取家因缘」者,夫言因缘要辨体親生,既愛增为取,則愛是取种、能生现取,故为因缘。「識增为有」者,有无別体。由愛取潤五种成有,有即識种、生支即識现行。識种有,生现故,故有得是生家因缘。
疏「若说識支是业种」下,二依不定。此是《唯識》会《對法》意。若以識种为識支,行非識親因。今以业种为識支,故行得为識之因缘,此則现行为种因缘。識是业种,如初章辨。
疏「餘支」下,結例。
疏「而集論」下,第四会通他論。先会《集論》,後会《瑜伽》。今初,即第四,於中先標彼有;後「依无明时」下,显其有义明是假说。謂依无明俱时之思业之習气,与无明俱,假说业种以为无明,實是行种生行现行耳。然《集論》中名建立支缘。論云「建立支缘者,謂習气故、引发故、思惟故、俱有故。建立支缘隨其所應,依四缘相建立支缘。且如无明望行,前生習气故得为缘,由彼熏習相續所生诸业能造後有故。一当於尔时,现行无明能引发故,为等无間缘。二由彼引发差別诸行流转相續生故,思惟彼故,为所缘缘。三以計最胜等不如理思惟,缘愚癡位为境界故,彼俱有故,为增上缘,由彼增上缘力令相應思顛倒缘境而造作故。四如是一切隨其所應令尽,当知。」释曰:上於无明望行具作四缘,既例一切令尽,当知則十二支皆具四缘。大乘法師释曰:此《唯識論》依於別体故互有无,彼依分位故得皆具。彼以无明为法之式,例於餘支。今《唯識論》且偏会之。释曰:此大乘法師意,似明《唯識》不曉彼意,不合唯会无明与行。故下疏云「既約因言,已含餘三,則皆具四。」
疏「瑜伽論说诸支相望无因缘者」下,二会大論第十说有三缘,无有因缘。上牒大論。从「依现愛取唯业有说」,会上有义。大論言无,上具说有。上有四位不定假说,此不須会,但会二位實有因缘也。「依现愛取」者,会前愛望於取有因缘义。彼以愛增为取,种生现故得为因缘。今以现行之愛望现行取,非从自种,安得因缘?言「唯业有说」者,会前有望於生,得为因缘。前以識种起生现行,得为因缘。今以业种为有而起於生,业非識体但为增上,安为因缘?故《瑜伽》云「何故相望皆无因缘?答:因缘者,自体种子因所显故。今现行愛取非是种子,以业望生非自体故。」大乘法師云:若无此論,难解《瑜伽》。
疏「上四位相望」下,第二料揀。非《唯識論》,是疏意耳,尋上可知。
疏「无明望行至有餘二缘」者,第二辨餘二缘。自有三义:初三位具二、次二位具一、後結餘皆无。今初、先舉論文、从「並以」下疏释。並以现行相望,總出有二缘所以。言「无間引生」者,明有等无間缘。謂等无間缘,要是现行心心所法,前念謝滅引生後念故。无明心心所滅,引行思心。愛心所滅,引起取心。此中愛支亦約现行,生及老死但是識与名色增長衰變,增長心滅引生衰變,故此三位有等无間。言「行等思心可反缘故」者,明有所缘缘。等者,等於取及老死。謂行之思心,可得反缘前无明支,故无明支即是行家所缘缘也。二取亦心所,故得缘愛,愛是取家所缘缘也。老死心所可缘於生,生即老死所缘缘也。皆言反缘者,後支缘前故。
疏「有望於生受望於愛无等无間有所缘缘」者,此即第二二位相望,但具一缘。此上論文。从「以种望现故」下,释上无等无間义,以等无間要是现行心心所法相引生故。今有是种子,生是现行,安得有之?受亦种子、愛是现行,故非无間。从「所生现行却缘种故」者,释有所缘缘义。生是现行,能缘有种;愛是现行,能缘受种,故有及受为所缘缘。
疏「餘支相望二俱非有」者,三明全无二也。餘支者,即更有六位相望,總无二缘。謂行望識、識望名色、名色望六入、六入望觸、觸望受支、取望有支。所以无等无間者,其果皆非现行心心所相引生故。謂識等至受,皆是种子。有亦种子,行为識因,取为有因。虽是现行,所生識有,即是种故,非等无間。所以非所缘缘者,既非现行心心所法,何有缘慮?
疏「此中且依隣近」下,第三結例无方。亦《唯識論》意。於中二:先舉論文;後「以其逆順」下,即疏释成。然其論中乃有四重:一依隣近則異隔越,或唯越一、越二、越多。二依順次則異逆次,唯將无明作行之缘,不以行为无明缘等。三依不相杂亂異於杂亂。若《集論》说「以无明望行乃取无明,其中行种而为无明,故是杂亂。」四依實缘起说者異於假说,如向无明俱时业之習气,實是行种,假说无明。後之二义,大同小異。从「異此相望为缘不定」者,即異上四义,是向鈔中所異是也,既異隔越等故。疏云「以其逆順各有次第及超間故」,且約第一隔越者,如无明与識等五及有,但一增上,唯能生起彼种子故。无明与愛取老死为二缘,謂所缘缘、增上缘。餘一切缘,準此可知。二約逆次者,亦有隣次、隔越,今合说之。老死与生愛取行无明为二缘,謂所缘、增上缘,餘但增上。三若相杂亂,有二:一順、二逆。順中有隣次、隔越。隣次如《對法》,前无明望行是也。隔越与前實缘不殊,亦約識等五种而说。若約当生,隨其所應。逆次之中,有隣、有間,此應思準。上約實缘起说,此約增上说,然有遠近,乃至诸支一一應作。然此中識等五,依当起位,诸支隔越、逆次、超間相杂为缘,一一思準可解,不繁广说。
疏「为缘既多义不同」下,第四会通经意。於中有二:先明经中但有增上,總言为生起因故。若《杂集》,六因即能作因,名成起相,非謂隣近缘。如无明望行,由此无間,生当有故。二「又約因言已含餘三」者,即總明具四。如《杂集》说兼約位故,但言生起因,不定增上故。若《瑜伽》意,生起即是增上缘耳。故論问云「若诸支相望无因缘者,何故说言依因果体性建立缘起耶?答:依增上缘所攝引发因、牽引因、生起因故,说名为因。」故大乘法師释云:即以此文證生起因唯说增上缘。然生起因若別说者,即十因之一。言十因者,《瑜伽》三十八〈菩提分品〉云「一隨说因、二观待因、三牽引因、四攝受因、五生起因、六引发因、七定別因、八同事因、九相違因、十不相違因。謂一切法名为先故想,想为先故说,是名彼诸法隨说因。观待此故、此为因故,於彼彼事若求若取,此名彼观待因。如观待手故,手为因故,有執持业。观待足故,足为因故,有往来业。观待節故,節为因,有屈申业。观待飢渴故,飢渴为因故,於诸飲食若求若取。隨如是等无量道理,應当了知观待因相。一切种子望後自果,名牽引因。餘种子外所餘诸缘,名攝受因。即诸种子望初自果名生起因。即初种子所生起果,望後种子所牽引果,名引发因。种种異類各別因缘,名定別因。若观待因、若牽引因、若攝受因、若生起因、若引发因、若定別因,如是诸因總攝为一,名同事因。於所生法能障礙因,名相違因。此障礙因若闕若离,名不相違因。」餘如彼释。下復次云「此一切因,二因所攝:一能生因、二方便因。当知此中牽引种子生起种子名能生因,所餘诸因名方便因。」释曰:意明三五是能生因。次即云「因復有四:一因缘、二等无間缘、三所缘缘、四增上缘。当知此中若能生因名为因缘,若方便因是增上缘、等无間缘及所缘缘。唯望一切心心所法前生開导所攝受故、所缘境界所攝受故,方生方转。是故当知,等无間缘及所缘缘攝受因攝。」餘如彼論广明。释曰:彼論中十因別义,今云为生起因,即十因中第五因也,即增上缘。今疏依通,更以別理。前能生後,或親因生、或是增上、或等无間、或为所缘,通云生起。如分位缘生,位位五蘊,故容具四缘,如上《集論》说耳。十因之义,《唯識》广明;四缘之义,广如二論。今但略知名目大意,以消经耳。
疏「其十二支各初自业不異前門」下,第二释自业。於中,先指前,不欲繁詞故;後「論主」下,舉論解释。於中有五:一標示难故;二「然无明」下,释难所以;三「是以十二」下,結成迷悟之依;四「論主總以」下,出論释意,先舉論、後「意明」下疏释;五「不见」下,結彈古释。遠公云:「不知虽是无明,死支为主,攝屬死支。如似生时亦有結业,名为生支。即是云云。」不见論意。若以一支兼餘支者,則須无明遍於十二,何独死中偏说无明?今明老死能生无明,故为此释。诸德既昧,故曰云云。
疏「二約大悲」下,文中有三:初總標都門、二「論云」下總释四門、三別释当門。二中有三:初舉論、二「此有四」下释論、三「众生於上邪因」下結示经意。二中,先總、後別。今初,为揀濫故。昔人见論云「顛倒因有三种」,後列乃四,或欲合前二以應前三,不知上三是邪因故併云顛倒,後一自是无因,邪因无因合成四过耳。
疏「一性即冥性」下,二別释四因。初性因中,先正释;後「前云」下,對一心門揀濫。所以揀者,由此冥性是其外理。今云「行非」者,取其能知得解脫,故名为行耳。僧伽之計,广如玄中。
疏「二即迦罗鳩馱」等者,此即名也,姓迦旃延。言「計自在天」者,《涅槃》十七中,吉德大臣之所師事。謂阇王言:「如王所言,世无良醫治惡业者。今有大師,名迦罗鳩馱迦旃延,一切知见。乃至云为诸弟子说如是法:若人殺害一切众生,心无慚愧,終不墮惡,猶如虛空不受尘水。有慚愧者即入地獄,猶如大水潤濕於地。一切众生悉是自在天之所作,自在天喜,众生安樂;自在天瞋,众生苦恼。一切众生若罪若福,乃是自在之所为作,云何当言人有罪福?譬如工匠作機關木人,行住坐臥,唯不能言。众生亦尔。自在天者,譬如工匠。木人者,譬众生身。如是造作,誰当有罪?如是大師,今者近在王舍城住。唯速往詣,若得见者众罪消滅。」王即答言:「審有是人能滅我罪,我当归依。」
疏「三刪阇夜」者,即名也,是毘罗胝之子。《涅槃》中實德大臣为阇王说云「刪阇夜为诸弟子说如是法:一切众中若为王者,自在隨意造作善惡,悉无有罪。如火燒物,无净不净。下取意引。如地普載、如水俱洗、如風能吹,乃至云如秋杌樹,春則還生,虽復杌斫實无有罪。一切众生亦復如是,此間命終、還生此間,以還生故,当有何罪?一切众生苦樂果報,悉皆不由现在业果。因在过去,现在受果。现在无因,未来无果。以现果故,众生持戒,勤修精進遮现果惡,以持戒故則得无漏,尽有漏业。以尽业故,众苦得尽。众苦尽故,便得解脫。唯願大王速往其所。」
疏「四无因即阿耆多」等者,阿耆多,此名也。翅舍欽婆罗,弊衣也。亦有云:計阿耆多翅舍皆名也,即悉知义大臣所師。经云「阿耆多,一切知见(云云),告诸弟子作如是言:若自作、若教他作,若自斫、若教他斫,若自炙、若教他炙,若自害、若教他害,若自偷、若教他偷,若自婬、若教他婬,若自妄語、若教他妄語,若自飲酒、若教他飲酒。若殺一村一城一國,若以刀轮殺一切众生。若恒河已南布施众生,恒河已北殺害众生,悉无罪福。无戒施定」等,上已释竟。疏因此便,引《涅槃》餘之三師。第四无所畏大臣師,尼健陀若提子,告诸弟子言:无善无施、无父无母、无今世後世、无阿罗汉、无修无道。一切众生经八萬劫,於生死轮自然解脫,有罪无罪悉亦如是。如四大河,所謂辛頭河、恒河、博叉私陀,悉入大海无有差別。一切众生亦復如是,得解脫时悉无差別。五藏德大臣所宗,即末伽梨俱賒离子,为诸弟子说如是法:一切众生身有七分。何等为七?地、水、火、風、苦、樂、寿命。如是七法,非化非作,不可毀害如伊師迦草,安住不动如須彌山,不捨不作猶如乳酪,各不諍訟。若苦若樂、若善若不善,投之利刀无所傷害。何以故?七分空中无妨礙故。命亦无害。何以故?无有害者及死者故。无作无受、无说无聽,无有念者及以教者。常说是法。六即日月称大臣所宗,富兰那,说如是法:无有黑业、无黑业報,无有白业、无白业報,无黑白业、无黑白业報,无有上业及以下业。彼当第一,末伽梨第二,刪阇夜第三,阿耆多第四,迦罗鳩馱第五,若提子第六。已上略明六師之計,广如诸論。
疏「三約一切相智观」,然論但云「因缘有支二种业,能起因缘事故。」今疏乃义加解脫方便。又二业中,经文後一为起後因。疏意云:若无自业何能起後?故云「二业为起後方便」。
第四不相捨离中,疏「初相諦」下,有二:先释自因、後释经文。前中二:先指前章。疏云「唯从无明生行等,名自因」是也。後「又論云自因观」下,二引論广释。於中亦二:先標、後「謂离前支」下释。今初,即論主生起之文。引論不尽,此下更云何者是无明等因缘?行不斷助成故。释曰:此是論家先舉下经释成自因,以易故不引。「又与」下,广释。义同故略不引。然无明等自生因,观是自义,缘事二字是其因义。
疏「謂离前支」下。第二广释,即下释经,論文释自因义。然具足論云「自因观者,不相捨离观故,离前支无後支观故。不离无明則成行观。若不离无明有行者,不應言无明缘行。若离无明有行成者,異則不成。是故偈言『众因缘生法,是則不即因,亦復不異因,不斷亦不常。』」释曰:今疏以言間論释之,對文可见。今更委释。此中疏取論意,但以不即不离成自因义,不即故因义成、不离故自义成。於中疏文有其三段:一順释、二反释、三結成正义。今初,明要具不即离义自因方成。然文但有不离之言,意則已有不即之义。於中,离前支无後支者,以义標次。如不离无明有行等,則指经释成,並同論文,但初闕不相捨离之言,中間加一如字,即出彼論。从「則无明唯是行自因」,是疏释論意,成其自义。从「以是自故」下結成二义,謂自及因义,即是論经。然今经文一时併舉不斷助成,若論经文亦各別歷十二因缘。云是中无明缘行者,无明因缘令行不斷助成故。行缘識者,行因缘故令識不斷助成故等。今初論意云:以无明令行不斷为自义,助成是因义;助成是不即,令不斷是不离故。上標云自生因观是自义,缘事是因也。自生因观即令行不斷,缘事即是助成。
疏「若唯不离」下,第二反释。太即則无明即行,不得言无明与行为缘。太离則无明不干於行,何殊色於行耶?
疏「不即不离則名自因」下,第三結示正义。於中,先標。言「亦二义成矣」者,即不斷、助成之二义。後「故論主」下,二引證。於中,先舉論偈文;後「初句泛舉」下,疏释論偈。謂初句泛舉一切因缘生法,非局此十二因缘,二三兩句明不即离,第四一句結归中道。从「非斷亦非常」下,疏中有五重中道不斷常义。初一是總,正是因滅不常、果續不斷之义,故云「不即故不常」。即乃因至於果,便墮於常。言「不異故不斷」者,从因生果,是果續义,故是不斷。異則果不續因,便墮於斷。次三义於此開出,而取意別。第二意,於不即不离二义之上,各成不斷不常。初言「不即因故果不斷因不常」者,不即則有果,故果不斷因。不与果俱,故因不常。次云「不異因故果不常因不斷」者,果从因生,故果非常。不異則因能生果,故因不斷。此上因果交絡,明不斷常。第三「又以不即故因果俱不斷」等者,当一句,上即具不斷不常,不即則有因有果故,俱不斷不異故。因果俱不常者,此义难见,故释云:非无因常。不異則果从因生,故非无因常。不即則因由果显,亦非无因常。然无因常,乃有二义:一如《涅槃》云「是诸外道无有一法不从缘生,是故无常。如来佛性虛空不从缘生,是故为常。」則是真常,非此所明。二者外道所計微尘世性,前无有因,故说为常。此是邪常,是今所揀。第四「又亦反此」者,應云不即故因果俱不常,不異故因果俱不斷。不斷义易,故更不释。謂不異,則从因有果,俱不斷滅。不常难见,故今释云:非相續常者,若即因者,因則至果,如泥至瓶,此因則常,果即是因,果亦相續常也。此常則是邪见,故今揀之。前不斷相續則是正义,以果續不斷故。第五云「又以不离是不即」下,合不即离及不斷不常以为一致。上五释中,初一望次三,即从總開別;此一望前四,即合於前開,故令思之,以成深观。疏「文中順」下,第二释经。然論释经,先正释文、後释自因。自因之义前以广引,今但释論子果之言。疏中二释:前一更是上古所释;「亦可」下是第二释,正順論意。亦順《涅槃》二十九師子吼问:「阴无繫者,云何繫縛?」佛答:「以烦恼鎖繫縛五阴,因此便说名色繫縛众生,众生繫縛名色等。」師子吼难云:「若有名色是繫縛者,謂阿罗汉未离名色,亦應繫縛。」佛答云:「善男子!解脫有二种:一者子斷、二者果斷。言子斷者,名烦恼斷,未斷果故,名果繫縛。」又引油燈以喻烦恼众生。释曰:此明为因义邊名子,罗汉斷烦恼因未脫果縛,故似後义。以論言无明有二,是則为因之时,即是前支能起於後。若前支至後,但有种子,非是正发後支之因,故取子时。子即因耳。故論云「是中子时者,令行不斷有二义故,以自体、助成二义皆屬前支故。而詺因为子者,如穀子生芽故。果即是行,行时有行俱无明,非发业者,故不取之。餘支例然。皆以前支为後支缘,令後不斷,助成後支。」故疏正意,在其後解。疏「後逆观,論云」下,文二:先引論、後「十二因缘」下解释。今初。然经中亦歷十二,云无明滅故則行滅。无明因缘无,行滅不助成故。行滅故則識滅。行因缘无,識滅不助成故等。而論云「先際後際滅中際亦无」者,意云:若前際无明行无,中際五果則无,後際愛取有无,中際苦果後更不生。總显无因則无果义。而謂愛取有为後際者,即次第六段三際轮回門中,將愛取有以因从果,名後際故。
疏「是故不说有不斷助成义」等,此释上論。「是故不说」之言,而有二释:前約经明,故云不斷助成。後約論意,云不说之果。
疏「三一切相智观」中,言「即以无作为缘之相」者,三种缘生中无作缘生也。三种缘生者,如〈十藏〉中「謂是事有故是事有,是无作缘生。是事起故是事起,是无常缘生。无明缘行是勢用缘生。」今前二观是无常义,今是无作又无常义。初門已明,勢用一門遍於前後,亦广在初門。