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大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十七

大方广佛华严经隨疏演义鈔

大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十七

唐清涼山大华严寺沙門澄观述

疏「五天殉命以奔風」下,第六勸物修敬。初二句引例勸修。五天竺國,粗云二十萬里,孰知其實数耶?若以陸行,途经数百國、云山幾萬重,或捫索憑虛、或飛梯架回、或風行雪臥、或木食松棲、或惡獸盈群、或盜賊相繼。若以水行,洪濤无岸、云島潛回,精怪搖風、鯨鯢鼓浪,日月出沒於波底、魂魄飄颺於夢中。縱使浪息風停,只见水涵於天際;舟行棹舉,猶將息念作生涯。虽此难危,而三藏名僧相繼而至,總缘大圣委命輕生,故云五天殉命以奔風。言「八表妄躯而競託」者,自東自西、自南自北,天徼月窟、海潮日出,有耳目者不憚艱辛,遠而必至焉。疏「其有居神州」下,正勸,即反舉不往之失,以彰往者之得。謂葱嶺之東地方数千里,曰赤縣;神州,即有唐中华之國也。去清涼之境途程不遙,坦然通衢車馬溢路,隨方观化不失家常。往必感徵,如何不往?是知不往即是三亿之徒。故今秉鉞分茅,方面之重无不倾仰。西域诸王恨生五天不產東夏,豈唯遙礼大圣?每多仰羨此君。故有遊西天者,先问曾居五臺山不?若不曾居,棄而不顧。今此國众生,宿因多幸得誕中华,诸佛祖師不解修敬,故此勸之。三亿之徒者,《智論》第十一云「佛出世难值,如优曇华,时乃一有。如是罪人,轮转三惡道,或在人天中,佛出世时天人不见。如说舍衛城中有九亿家,三亿家眼见佛,三亿家耳闻有佛而眼不见,三亿家不见不闻。」佛在舍衛國二十五年,而此众生不见不闻,何況遠者。故今中华有人曾到臺山,即亦闻亦见。有闻清涼而不得到,即同闻名不见。只近五臺,亦有不闻不见之者,況於遠乎。故勸修敬。若见文殊,功德之广如前略说,广在经文。

疏「案西域記第七」等者,彼云「吠舍釐國即毘耶离,梵音楚夏。云城東南行十四五里,至大窣堵波,是七百贤圣重結集处。佛涅槃後百一十年,吠舍釐城有诸苾芻,遠离佛法謬行戒律。时長老耶舍陀住憍萨罗國,長老三菩伽住秫菟罗國,長老釐波多住韓若國,長老沙罗住吠舍黎國,長老富阇蘇彌罗住娑罗梨佛國。诸大罗汉心得自在,持三藏得三明,有大名称众所知識,皆是尊者阿难弟子。时耶舍陀遣使告诸贤圣,皆集吠舍釐城。猶少一人未滿七百,是时富阇蘇彌罗以天眼见诸大贤圣集議法事,運神足至法会时,三菩伽於大众中右袒長跪揚言曰:『众无諠譁,欽哉念哉。昔大圣法王善權寂滅,歲月虽淹言教尚在。吠舍釐城懈怠苾芻謬於戒律,有十事出,違十力教。今诸贤者深明持犯,俱是大德阿难指誨,念報佛恩重宣圣旨。』时诸大众莫不悲感,即召集诸苾芻,依毘奈耶诃責制止,削除謬法、宣明圣教。七百贤圣結集南行八九十里,至濕吠多補罗僧伽蓝,層臺轮煥重閣翬飛,僧众清肅並學大乘。其側則有过去四佛座,及经行遺迹之处。其傍窣堵波,无憂王之所建也。如来在昔南趣摩揭陀國,北顧吠舍釐城,中途止息遺迹之处。」

疏「巴連弗邑」等者,《西域記》第八云「摩竭陀國殑伽河南有故城,周七十餘里,荒蕪虽久,基址尚存。昔者人寿无量歲时,号拘蘇摩補罗城,唐言香花宮城,王宮多花故以名焉。逮乎人寿数千歲,更名波吒釐子城。舊云巴連弗邑,訛也。初有婆罗門高才博學,門人数千傳以受业,与诸學徒相从遊观。有一書生徘徊悵望,同儔謂曰:『夫何憂乎?』曰:『盛色方刚,羈遊履影。歲月已积,藝业无成。顧此为言,憂心彌劇。』於是學徒戲言之曰:『今將为子求娉婚親。』乃假立二人为男父母,二人为女父母,遂坐波吒釐樹,謂女婿樹也。採时果酌清流,陳婚姻之緒,请好合之期。时假女父攀花枝以授書生曰:『斯嘉偶也,幸无辭焉。』書生之心欣然自得。日暮言归,懷戀而止。學徒曰:『前言戲耳,幸可同归。林中猛獸恐相殘害。』書生遂留往来樹側,景夕之後異光燭野,管絃清雅幃帳陳列。俄见老翁策杖来慰,頃有一嫗携引少女,並賓从盈路袨服奏樂。翁乃指少女曰:『此君之弱室也。』酣歌樂讌,经七日焉。學徒疑为獸害,往而求之,乃见独坐阴樹若對上客。告与同归,辭不从命。後自入城拜謁親故,说其始末。闻者驚該,与诸友人同往林中,咸见花樹是一大宅,僮僕役使驅馳往来。而彼老翁从容接對,陳饌奏樂,賓主礼备。诸友還城具告遠近。十歲之後生一男子,謂其妻曰:『吾今欲归。未忍离阻,適復留心,棲寄飄露。』其妻既闻,具以白父。翁謂書生曰:『人生行樂,詎必故鄉?今將築室,宜无異志。』於是役使靈从,功成不日,香花舊城遷都此邑。由彼子故神为築城,自尔之後因名波吒釐子城焉。」

疏「摩度罗」,亦云摩偷罗,亦中印度境。「西域記第四」者,彼記名秫菟罗國,記中不说孔雀之缘。言「有舍利等塔」者,等取大目揵連及富樓那塔。言「寺北有巖」等者,記云「城東行五六里,至一山伽蓝,疎崖为室、因谷为門,尊者烏波毱多(唐言近护)之所建也。其中則有如来指爪窣堵波。伽蓝北巖間有石室,高二十餘尺、广三十餘尺,四寸細籌填积其內。尊者近护说法化道,夫妻俱證阿罗汉果者乃下一籌,異室別族虽證不記。」

疏「安籌虽是後事」等者,恐人設难云:既是毱多建窟,乃是佛滅之後百年中事。今是始成说经,那是彼窟?故为此通。

疏「三俱珍那城」者,大同释嬌陳如名。

疏「目真此云解脫」等者,《西域記》第八云「自支隣陀龍王池,其水清黑其味甘美。西岸有小精舍,中作佛像。昔如来初成正觉,於此宴坐七日入定,时此龍王警衛如来,即以其身繞佛七匝,化出多頭俯乘为盖。故池西岸有其室焉。」

疏「摩兰陀國未詳所在」者,更以义推,摩兰陀即摩伽陀。无礙龍王建立,正是普光法堂,是今说法之处耳。以不指云此处,故云未詳所在。

疏「大集但名慈窟」者,即〈月藏分〉第十,亦但列名,无別指处。下当具引〈月藏〉之文。

疏「此云多思惟」者,婆沙亦云支那,此云汉也。《西域記》云「大汉,具云摩诃支那。故真諦三藏云衣物。」意云:是衣冠人物之國。皆是义翻,疏翻为正。

疏「亦青州分野」者,禹別九州,東为青州,則天下分,其九分野矣。

疏「然今之到此山」者,相傳云:以是秦始皇築長城到此畢工,故立其名。

疏「八疎勒國等具云佉路数怛勒」者,《西域記》第十二云「出葱嶺其烏鎩國,此國城西二百餘里至一大山,从此北行山磧曠野五百餘里至佉沙國。舊云为疎勒者,乃称其城号也。正音具云室利訖栗多底。疎勒之言,猶为訛也。」释曰:疏依古疏,即日照三藏释《西域記》云:「佉沙國,周五千餘里,多砂磧少壤土,稼穡殷盛花果繁茂。从此東南行五百餘里,濟河踰沙至斫句迦國,唐言沮渠,周千餘里。國南境有大山,崖嶺嵯峨峯巒重疊,草木凌寒春秋一观,溪㵎濬瀨飛流四注,崖龕石室棊布严林。印度得果人多運神通,輕舉遠遊棲止於此。诸阿罗汉於此寂滅者众,是故多有窣堵波也。今猶现有三阿罗汉居巖岫中,入滅心定,形若羸人须鬢恒長,故诸沙門时往为剃。而此國中,大乘经典部数尤多,佛法至处莫斯为盛也,十萬頌为部者凡有十数。自茲已降其流寔广(释曰:據此,《华严》等经却在此國)。从此而東踰嶺越谷行八百餘里,至瞿萨旦那國,唐言地乳,即其俗之雅言也。俗語謂之汉那,凶奴謂之于遁,诸胡謂之豁旦,印度謂之屈丹,舊曰于闐者訛也。瞿萨旦那國,周四千餘里,砂磧大半壤土隘狹,宜穀稼、多众果,宗尚佛法,伽蓝百餘所,僧徒五千餘人,並多習學大乘教法。王甚驍武,敬重佛法,自云毘沙門天之祀胤也。昔者此國虛曠无人,毘沙門天於此棲宅,无憂王太子在呾叉始罗國,被抉目王怒譴,謫輔佐遷其豪嫉出雪山北,居荒谷間。遷人逐牧至此西界,推舉尊豪首立为主,当是地也。東土太子蒙譴流徒,居此東界,群下勸進,又自称王。歲月已积風教不通,各因畋獵遇会荒澤,更问宗緒因而爭長,忿形辭語便欲交兵。或有諫曰:『今何遽乎?因獵決戰,未尽兵鋒。宜归治兵,期而後集。』於是回駕而返,各归其國,校習戎馬督勵士卒。至期兵会旗鼓相望,旦日合戰西主不利,因而逐北遂斬其首。東王乘胜撫集亡國,遷都中地方建城郭,憂其无土恐难成功,宣告遠近誰識地理。时有塗灰外道,負大瓠盛滿水而自進曰:『我知地理。』遂以其水屈曲遺流,周而復始。因即藏躯,忽而不见。依彼水迹峙其基堵,遂得興工,即斯國治,今王所都於此城也。城非崇峻,攻擊难剋,自古已来未能有胜。其王遷都作邑建國安人,工績已成,齿耄云暮,未有胤嗣恐绝宗緒,乃往毘沙門天神所祈禱请嗣。神像额上剖出嬰孩,捧以回駕,國人称慶。既不飲乳,恐其不寿,尋詣神祠重请養育。神前之地忽然隆起,其状如乳,神童飲吮,遂至成立,智勇光前,風教遐被。遂營神祠,崇先祖也。自茲已降,弈世相承,傳國君臨不失其緒。故今神廟多诸珍宝,拜祀享祭无替於时。地乳所育,因为國号。王城南十餘里有伽蓝,此國先王为毘盧折那,唐言遍照,阿罗汉建也。王城西南二十餘里,至瞿室𩜁伽山,唐言牛角,山峰兩起巖隒四绝,於崖谷間建一伽蓝,其中佛像时燭光明。昔如来曾至此处,为诸天人略说法要,懸記此地当建國土,敬崇遺法遵習大乘。即今处也。牛角巖有大石室,中有阿罗汉入滅心定,待慈氏佛,数百年間供養无替。近者崖崩,掩塞門徑,國王興兵欲除崩石,即黑蜂群飛毒螫人众,以故至今石門不開。」释曰:據此亦为圣居。「或指江表牛頭」者,即金陵南四十里有山名牛頭,謂由此山有双峰,故一名双闕、一名天闕、一名南郊、一名仙窟,皆以累朝改革不定。按《域地誌》云「此山高一千四百尺,周回四十七里。」準《西域記》及舊《华严经.菩萨住处品》,心王菩萨告诸菩萨言:「東北方邊夷國土名牛頭」。若按新经云「疏勒國有一住处名牛頭山」。如前所引《西域記》文,此与真丹,处則異也(此文见《金陵塔寺記》)。古老相傳云:是辟支佛现形之所。而前後文多云「菩萨於中止住」,而其靈應往往有之。

疏「迦濕彌罗」,記第三云「北印度境」。「末田乞地」,即阿罗汉名。昔云末田乞地,新云末田底迦迦濕彌罗國,周七千餘里。四境負山,山極峭峻,虽有門徑而復隘狹,自古隣敵无能攻伐(云云)。昔此國本龍池也。佛世尊自烏仗那國降惡神已欲還中國,乘空当此國上,告阿难曰:「我涅槃後,有末田底迦阿罗汉,当於此地建國安人弘揚佛法。」如来寂滅之後第五十年,阿难弟子末田底伽阿罗汉者,得六神通、具八解脫,闻佛懸記心自慶悅,便来至此。於大山巖宴坐林中,现大神通。龍见深信,请咨所欲。阿罗汉曰:「願於池內惠以容膝。」龍王於是縮水奉施罗汉。神通广身,龍王縱力縮水,池空水尽。龍翻请池,阿罗汉於此西北为留一池,周百餘里,自餘枝屬別居小池。龍王曰:「池地總施,願恒受供。」末田底迦曰:「我今不久无餘涅槃。虽欲受请,其可得乎?」龍王重请:「五百罗汉常受我供,乃至法尽。法尽之後,還取此國以为居池。」末田底迦从其所请。时阿罗汉既得地已,運大神力立五百伽蓝,於诸異國買鬻賤人,以充役使以供僧众。末田底迦入寂滅後,彼诸賤人自立君長,隣境诸國鄙其賤种,莫与交親,謂之訖利多(唐言買得)。今时泉水已多流溢。

疏「乾陀罗國」,《西域記》第三云「健馱邏國有伽膩色迦王,以如来涅槃之後第四百年,應期撫運,王風遠被殊俗內附。機務餘暇每習佛经,日请一僧入宮说法,而法異儀部執不同,王用深疑无以去惑。时脇尊者曰:『如来去世,歲月逾遠,弟子部執,師資異論,各據闻见,共为矛盾。』时王闻已甚用感傷,悲歎良久,謂尊者曰:『猥以餘福幸遵前緒,去圣虽遠猶为有幸。敢亡庸鄙紹隆法教,隨其部執具释三藏。』(下取意)遂召众僧七日供養,欲議法事。宣先下令,去凡留圣。圣众猶多,復去有學。无學猶多,次留具三明六通具者。猶多,次取內具閑三藏、外達五明,乃至四百九十九人。後一世友,未得罗汉等,广集三藏凡三十萬頌,王以銅鍱鏤寫、石函封緘,全捨此國与僧,故多圣居也。」

疏「苫末罗」者,此翻为黃杂色。初品经巧幻術修罗王、苫末罗王,乃偈共長行唐梵互出,与此释不同,偈云紅色光神。又其城東南十餘里有窣堵波,中有佛牙長可寸半,其色黃白。彼多圣迹,故是圣居。

疏「相傳云是佛留影处」者,即《西域記》第二说「那揭罗國城西南二十餘里有伽蓝,伽蓝西南深㵎峭绝,瀑布飛流懸崖壁立,東岸石壁有大洞穴,瞿波罗龍之所居也。門徑狹小窟穴冥闇,崖石津壁溪徑餘流。昔有佛影煥若真容,相好具足儼然如在。近代已来人不遍覩,縱有所见,髣髴而已。至誠祈请有冥感者,乃暫明示,尚不能久。昔如来在世之时,此龍为牧牛之士,供王乳酪進奉失儀,既獲譴責,心懷恚恨,即以金錢買花,供養受記窣堵波,願为惡龍破國害王。即趣石壁投身而死。遂居此窟为大龍王,便欲出穴成本惡願。適起此心,如来已鑒,愍此國人为龍所害,運神通力自中印度至龍所。龍见如来毒心遂止,受不殺戒,願护正法。因请如来常居此窟,诸圣弟子恒受我供。如来告曰:『吾將寂滅,为汝留影。遣五罗汉常受汝供,正法隱沒其事无替。汝若毒心忿怒起时,当观吾影,以慈善故毒心当止。此贤劫中当来世尊,亦愍汝等皆留影像。』」释曰:此与《观佛三昧海经》大同,已如初会鈔引。然《西域記》云「此國无別君長,屬迦畢試國,去健馱邏國不遠,或曾屬之耳。」

疏「具如西域記及大集月藏分第十」者,此即總指上来诸处,引《西域記》不局一卷。〈月藏分〉的指第十。然〈月藏分〉当第十二,有十卷经。第十卷中,即〈建立塔寺品〉第十九。尔时娑婆世界主大梵天王、释提桓因、四大天王等,及诸眷屬从坐而起,合掌向佛一心敬礼,而作是言:「佛说於此四天下中,所有过去诸佛如来之所建立住持大塔,牟尼诸佛所依住处,於现在世及未来世而常不空。佛与菩萨摩诃萨等,降大法雨皆悉充滿。初名众仙所興、次名德积、次名金刚焰、次名香室、次名睒婆梨、次名贤城、次名須質多罗、次名水光、次名香熏、次名善建立、次名遮波罗、次名金燈、次名樂住、次名牟真隣陀、次名金刚地、次名慈窟、次名那罗延窟、次名渠摩娑罗香、次名惠顶、次名大德窟、次名善现、次名青欝茂、次名虛空子、次名牛頭栴檀室、次名难胜,此是过去诸佛建立住持大塔,常为菩萨等之所加护,是故我等常所供養。世尊所有声闻弟子,於现在世及未来世,復有幾所塔寺住处,令我等輩护持養育。」然此初数处,与此经同,可以意得,故不具引。下取意引。尔时世尊微笑,面門放种种光。时四天下有无量百千诸佛住处而现,東州八萬佛现、北州百千、西州五百、南州二百五十千佛处现,广说诸國各有佛现等,下诸天龍等发願护持。

佛不思議法品第三十三

疏「初来意」者,文二:先正明、後解妨。今初。「古德但有三品」者,以後二品別为平等因果故。用品虽广狹不同,答果义等。疏「若答前问」下,二解妨。先问,以前六会共答前问皆不重请,故问此品何以重请?从「因果隔绝」下,古德答。此乃有二意:一因果隔绝。前诸会同因,故不別问;此下是果,果隔於因,故此重问。二念法希奇,果不思議,故復念请。从「因德」已下,出念法希奇之相。上是通意。二「別明」下,唯明此品。

疏「別就宗中三門分別」,初通辨佛德、二別显义相、三显不思議。今初通辨中,言「百四十不共」者,已见〈光明觉品〉。今重舉總数,謂三十二相、八十种好、四一切种清净、十力、四无所畏、三念住、三不护、大悲、无忘失法、永斷習气、一切种妙智为百四十。而言「通權小」者,小乘亦说,但相劣耳;權大说者,皆悉超胜。此約五教,已有其二。「若五法」下,正明實教,故云通權。權實皆有,但實教中会归法性不壞相耳。「若言唯一味」下,二即頓教。「若言具无尽」下,三即是圓教。从「故後文中」下,四辨今经是圓教德。

疏「二別显义相」下,於中有三:初正显二德、二四句融通、三揀權異實。今初言「信等」者,此通行位,信为萬行之首,則該進念定等位。亦以信为初,五十二位所有行德皆有二故。

疏「此二无礙」下,第二融通,可知。

疏「若權教所明」下,第三揀權異實。初明權教。言「不杂」者,如转依果,有二,一者所生得,即是四智;二所显得,即是涅槃。涅槃本有、四智修生,修生有为、修显无为,故二不杂。

疏「法報四句亦有差殊」者,遮救。恐外救云:我宗亦有四句,何異前融?謂一唯法,即在纏法身;二唯報,即四智菩提;三亦法亦報,謂真如出纏具诸功德;四非法非報,所謂應化。今言亦有差殊者,正揀權也。虽有四句,染净时乖,法報非一。思之。後「依此经宗」下,显實。舉喻四句,喻上四句。一「本有如真金」,是前第二句。二「修生如严具」,喻第一句。三「然由严具方显金德」,喻第四句修生本有。四「严具无体全攬金成」,喻第三句。此即合初二句成三四句,离初二句无三四句,三四兩句同在一时更无別体。以此細尋,權實斯显。五「故唯金不礙严具」下,結第二句归初句。六「唯严具亦然」,結第一句归第二句。此約喻说。若望前法,但初句为第二,第二句为第一耳。从「既互全收」下,結归本宗无礙之相。今更以喻總喻二德,如修生在因漸显於本有,在果圓滿於本有,非本有理有漸有圓。如初生月明虽漸滿,而常帶圓月,以圓月常在故,故十五日月遍在初一二三等中。則知滿果遍在因位,亦令後後常具前前、前前常具後後。以初一日有二日月乃至十五日月,以十五日月即初月故。法合可知,由此故云修生本有,以初圓时先已圓故;本有修生,以初生时亦已圓故。忘懷思之。

疏「三显不思議」,中三:初泛舉法体、二「就後一中」下別語此经、三「前並是宗」下結归宗趣。二中四者:「一何者不思議」,徵不思議法体。答謂智悲等。「二於何不思議」,徵不思議人。答謂世間等此人不能思議。「三云何不思議」,徵不思議体。謂闻思等思不及故。「四何用不思議」,徵不思議意,謂如来说法本欲利生,今绝言思於物何益?答意云:令信入故。謂欲證入,要須心绝动搖、言忘戲論耳。

疏「後四別显佛德」者,是疏新意,欲將五品答其十问。然有三重:一此品總明佛德,具答十问,如下科释;二者一一門中含答十问,亦如下释;三者五品广答十问,如下说分之初。疏「古德後二品」下,敘昔。疏且述古便,依三品科经。

疏「後诸佛」下,正显所念。疏文有三:一略示法体。其「不得一向」,下結彈異释。二「然此」下,對前相攝。三「此十义相」下,指前释相。二中,今当先列第二会初二十句问:一如来地、二如来境界、三如来神力、四如来所行、五如来十力、六如来无畏、七如来三昧、八如来神通、九如来自在、十如来无礙、十一如来眼、十二如来耳、十三如来鼻、十四如来舌、十五如来身、十六如来意、十七如来辯才、十八如来智慧、十九如来最胜,二十欠光明,故唯十九。然句句皆有「云何是」言。经中十句,次第可知。此中攝彼不依次第,對前成三類故。一前開此合、二前合此開、三无開无合,欲以此少攝彼之多故。先明前開此合,於中乃有三句,攝前十六句。第二前合此開,以前二句攝五句。第三節彼一句,則此中初合有三,次此開有六,後此不開有一,具足十句。後前初開有十六,次合有二,後不開合亦一,成十九句。就初前開中,第一「身攝六根」者,身即六中之一,兼攝欠光明一句,故有七句。第二智慧攝三,兼能攝智为四。第三自在攝五,兼能攝自在为六,故成十六。第二前合此開中亦有三節。而初境界開國土,无能攝句,境界由前智慧已攝竟故,故虽三節但有二句,境界是所化之境,國土是所依之境。第二節所行攝三,即有能攝,然三皆行故。言「出现与行互有寬狹」者,遮难。恐有难言:彼十門,出现行是其一,如何此行能攝彼耶?故以互有寬狹通之。如以菩提为門,則菩提之性攝於涅槃;若以涅槃为門,則涅槃般若攝於菩提。疏「前之无礙此開解脫」者,是第三節,則前但有一,此則具於无礙解脫。疏「音声即辯」下,第三无開合,前後各一句,更为立圖。

佛不思議品初十问○──如来名号品二十问○┐┌─────────┘┌────────┘└○一國土○───────○二如来境二本願○┐┌────四所行三种性○├──┘┌─十一眼四出现○┘│十二耳│十三鼻五身○───────┤十四舌│十五身│十六意└─二十光明六音声○────────十七辯才┌─一佛地七智慧○──────┤十八智慧└─十九最胜┌─三神力│五十力├─六无畏八自在○──────┤七三昧│八神通└─九自在九无礙○─┬──────十无礙十解脫○─┘

疏「七智性无差为次第」者,成十九最胜。彼欠二十光明行。次第本性无差,性隨次第而終不易。

疏「果德离言藉因显故」者,此文有四節,此對表华之义。经宗有因果二分,十地已明华引果故。二「因果同时」下,表蓮华义。謂有问言:是华引果,何要蓮华?故答云:餘华多华前果後。此华不有則已,有則华實双含。又无染故,故舉蓮华。三又问言:蓮华有四,何要舉青?故答云:最超胜故。論云「水生华胜者,即优鉢罗华故。」四又蓮华一蓮多子,表一含一切故。此释藏义。

疏「二者此品具答十问」下,文中三:先總標示、二「昔以初十」下敘昔、三「今謂」下显正。於中三:初略示大意、二「文分为」下正科、三「今初」下释文。但明記上十问,尋文易了。或開或合,显义无方耳。

疏「如文殊般若中辯」,〈光明觉品〉已引。疏「別中十句多同〈出现〉身之十相」者,彼之十相即是十身。一普入成益相,即威勢身。二无心普應相,即是化身,故云种族調善。三平等隨應,即菩提身,由菩萨智无所住故,平等隨應。四无著无礙,即智身。五周遍十方,即是法身,故云一性。六严刹益生,即福德身。七无生潛益,即相好庄严身。八严好滿願,即是願身,願力周法界,恒转妙法轮故。九窮尽後際,即力持身故。彼经中以醫王延寿为喻,喻佛虽涅槃而不失利樂。十圓回等住,即意生身,故云心念則现。以彼十相十身,對今经文一无差異,其有难者隨句已释。若依彼次,此一即彼三,二即彼七,三即彼四,四即彼二,五即彼一,六即彼九,七即彼五,八即彼十,九即彼八,十即彼六。但彼文广,理无二也。疏「後一意生等身净」者,由言解脫自在,故云意生身。言等身者,等取願身、化身等也。

疏「四即三念处行」者,亦云三念住。念謂能缘之慧,处謂不增不減平等之理。初一心聽法不憂、二一心聽法不喜、三常行捨心,以法界中減退相不可得故、增進相不可得故、即涅槃相故,如次配之。疏「三後善謂究竟离垢等故」者,等字等取及一切究竟离欲,为後邊故、法性离垢故、能學者亦离垢故、修行究竟得离垢故。

疏「诸经論中更有多释恐厭繁文」者,《智論》云「讚布施为初善,讚持戒为中善,讚二果報生天净土名後善。」復说声闻、独觉、大乘亦名三善。《宝愜经》云「知苦斷集名初善,修八正道为中善,證滅名後善。是名声闻初中後善。若不捨菩提心、不念下乘,回向一切智,是名菩萨初中後善等。」释曰:今疏全依《瑜伽》,故指餘释。

疏「餘七经文略无」者,謂略故无,非是全无。今依《瑜伽》具出。論云「四者文巧,謂善緝綴名身等故。及八語具者,一先首、二美妙、三显了、四易解、五樂闻、六无依、七无違、八广大。」如《瑜伽》二十五说。五义妙,謂能引发利益安樂。六純一,謂不与外道共故。唯佛法有,外道所无。七圓滿,无限量故、最尊胜故。义豐且胜故名圓滿。八清净,謂自性解脫故,一刹那自体解脫故,或法自体解脫故。九鮮白,謂相續解脫故,設多刹那亦解脫故,能學之者亦解脫故。十梵行之相,謂八圣道支,滅諦名梵,道諦名行与滅为因。此具八道名梵行相。当知此道由純一道等四种妙相之所显说。(四十七经)疏「今初,十力是別名」下,疏文有六:一總科;二「是則標中十力一一遍下別中」下融通;三「古德」下敘昔;四「則令別中」下辨違;五「設欲」下遮救;六「十中一广大」下正释。四中,言「亦令餘門无广大义」者,以广大为初門故。言「初門无最上等」者,初門唯有广大,故无餘九。最上在初,略舉其一等於下八。疏「設欲」下,五遮救。謂彼救云:虽則互有,何方从多立名?故今答云:从多可尔,不應順次,以逆次配与文相順,故下释文一一从多逆次名释。然總名那罗延幢者,即帝释力士之名。疏「耆婆入火」,〈现相〉已引。「入獄问罪」,即《報恩经》第四。令耆婆往阿鼻地獄问調達云:「汝今受罪云何?」答云:「如第三禅樂。」今取入中问罪,苦不能害耳。疏「心善解脫由三相」者,即《瑜伽》八十五说。(四十八经)

十身相海品第三十四

疏「如来十身標人显德」者,疏文有四:一释名、二辨類、三出体、四辨因。若準《探玄》,宗中有佛相章八門分別:一释名、二体性、三种類、四出因、五积成、六修时、七建立、八业用,今四門中已具其要。

疏「观佛三昧」下,第二辨類,即引證以辨。於中二:先正明、二料揀。前中,即第九经〈菩萨本行品〉第八「佛告阿难:『如来有三十二大人相、八十隨形好、金色光明。一一光明无量化佛,身诸毛孔一切變化及一切色。略中略说者,我今为此时会大众及净飯王,略说相好。佛生人間,示同人相故,说三十二相。胜诸天故,说八十种好。为诸菩萨说八萬四千诸妙相好。佛實相好,我初成道,摩竭提國寂滅道場,为普贤贤首等诸大菩萨,於《杂华经》中已广分別。』」释曰:略中略言,即是经文;二略三广,乃疏取意释之。以前有略中略,則必有略矣。又彼先说八萬四千,今有十蓮华藏,故對彼为广。則彼经文从「为诸菩萨说八萬四千诸妙相好」为第二段,从「佛實相好我初成道」下为第三段,文亦分明。

疏「三中初通」下,第二料揀。依前三類三重料揀:第一約乘、二約三身十身、三約機见。今初,兼含五教。初一小乘及始教,二即終教,三即圓教,其頓教以无相为宗,後二兼舉因显果。言「示同於人端正不亂」者,《俱舍》说轮王相云「相不正圓明,故与佛非等。」此明轮王有三十二相,有三义不及如来:一处不正、二相不圓、三不明了。今正不亂,即处異轮王。其端正二字,是明是圓,故示同人而胜人矣。疏「次唯大乘」等者,即明果相。如因中斷八萬四千烦恼,成八萬四千波罗蜜,獲八萬四千相好。《无量寿观经》云「阿彌陀佛有八萬四千相,一一相有八萬四千隨好,一一好復有八萬四千光明,一一光明遍照法界念佛众生攝取不捨。」即此中等相也。

疏「又初化」下,第二約三身十身料揀。若配三身,二是報身、三是法身。若約四身,二由屬他受用報,有分限故;後即自受用報及法。又法身无相,今前二屬三身,後一屬十身,十身必融三身,故後具前二。

疏「又初凡圣同见」下,三約機见料揀。次「唯地上」者,他受用故。上報化不同,後唯圓機,即屬圓融,不分地前地上,故云「然通五位」。此五位者,即三贤、十圣、等妙二觉,六位之中除果位耳。若開十信,即除等觉。

疏「若語其体」下,第三出体。「二即定慧」者,以法門为相故。

疏「若語其因」下,第四辨因。「通純杂」者,即是圓融相因,如前主水神处已明。疏「前二相因如瑜伽等」者,指广有源。《瑜伽》四十九云「一切菩萨資糧皆感相好,作惡业者宣说种种业,各各感等。如是三十二相无有差別,当知皆由净戒为因。若犯戒,尚不得下賤人身,況佛相好。若言各各业感,如契经说,即是別因。就中有一行感一相,如云若诸有情有所希冀,隨其所樂正捨珍財,感得頰如師子。是或一行感多相,如能施悅意发喜飲食严具等,感身皮金色常光一尋,一毛孔一毛生,身皮細滑等。或多行感一相,如言於其父母种种供養,於诸有情诸苦恼事种种救护,由往来等动转业故,得足下千輻轮相。又由四种修事业感一切相,謂決定修,感足下善安住;由委悉修,感千輻轮等;由恒常修,感纖長指等;由无罪修,感餘相皮金色等。又诸佛加行感異。」释曰:此即一行品類所感不同。論云「此相好,种性地有种子,胜解行地修方便,清净增上意樂地名得,餘上地转胜清净,佛地善净无上。即此相由所依性能任持故,由極殊妙令端严故,说名隨好。」释曰:从即此相由所依下释好义,好义後品方用,因便此引。其《智論》、《涅槃》等经,初会主水神处已引。若《观佛三昧海经》,次前明三品相後云「佛告阿难:『如来往昔无量无邊阿僧祇劫,以智慧火燒烦恼薪,修无相定,不作非时證,是故獲得如是相好。一一相中无量化佛,何況多耶!』」释曰:此通後二相因。

疏「令修无尽之行显成为趣」者,显約本有,成約修正。疏「普贤本是会主」者,此下通不请之妨。有二意通:初意可知;二「或前品末」下,二約五品答问通,謂先列國土等十问。前品答种性问,此下四品更答四问。餘之五问,或在此品之前已答。经来未尽,所以略无。別屬问答,前品已明。

本经全部卷次

大方广佛华严经隨疏演义序 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第九十

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