大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「第二广观障治」下，疏中有二：先總明来意，於中有二：先明观，故論云「復观察障對治不善业道及果，善业道及果，及上上清净起增上心。」「求學」下，即標舉行心，全是論文。
疏「若直就」下，释文，先順经，則先明观，「要心攝善」是行。今論既通屬佛善，即佛善通於观行，則前四善但明於观，以前三善菩萨不行，其菩萨善先已行故。疏且分为二：「先观不善」等者，此中總有四門：一障治分別，不善为所治故；二凡圣分別，天人为凡，三乘为圣；三大小分別，二乘为小故；四因果分別，菩萨为因，佛为果故。四重之中料揀五重十善，不善唯屬所治，是故別为一段。
疏「以順理益物正反惡故」者，明善是能治，故《纓絡》云「順理生心名善，乖背为惡。」又益物为善，損物为惡，故云正反惡故。
疏「或由三时之心」等者，略舉四重：一約时，如欲行善时、正行善时、行善已时，三时俱重为上善，隨一二輕为中，三时俱輕为下。二約境者，如一不殺，不殺蚊蚋为上、不殺畜生为中、不殺人为下善，殺即反此。三約心輕重者，隨於一境，如殺一畜，猛利重心、处中心、不獲己而殺心，为上中下三品之惡。三重不殺，即三品之善。四約「自作教他」者，具自他为上、唯自非他为中、自虽不作而教他作为下。
疏「細論其义多品不同」者，將上四事交絡相望則成多品。如約殺境，境是一重，更以重心則为二重，復三时重即为三重，更教人殺为其四重。餘例可思。言「为不善者反此可知」者，此有二意：一者通相，前但約不殺，今約殺等；二者如一殺境，前来不殺蚊蚋为上善等，今殺蚊蚋为下惡、殺畜为中惡、殺人为上惡等。引《瑜伽》六十释为不善，至下当明。
疏「初標所修善同」者，下四十善，唯佛一善独云上上，前三但云「又此上品十善」故。云三乘善同者，若准論经，菩萨亦云上上。然云上者，即前人天善中三品之上故。五净居是色界善为上，而圣依此修，故就上善論其差別。
疏「次显所用功異」者，此語即借《庄子》第一〈逍遙篇〉言也。惠子謂庄子曰：「魏王貽我大瓠之种，我樹之成，而實五碩，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以为瓢，則瓠落而无所容，非不咢然大也。吾为其无用，掊之。」庄子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龜手之藥者，世世以洴澼絖为事(其藥令人手不拘折，故常漂絮於水中也)。客闻之曰：『请買其方百金。』聚族而謀曰：『我世世洴澼絖，不过数金。今一朝而䰞技百金，请与之。』客得之，以说吳王。越有难，吳王使之將，冬与越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封、或以不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五碩之瓠，何不攄以为大罇而浮乎江湖，而憂其瓠落无所容也。則夫子猶有蓬之心也(蓬非直達者也。此章言物各有所宜，苟得其宜，安往而不逍遙哉)。」今借此言，一种十善猶不龜手之藥也。凡夫用之处乎生死；二乘用之纔能自免，則猶漂絮也；菩萨用之兼濟无外，則裂地而封矣。
疏「於中初句對前彰胜」者，三乘皆有胜劣分別，然前劣亦名所观境界，後胜即是能观之行。言「以實相智修」者，以经云「以智慧修習」，論经云「与智慧观和合修行」，論云「智慧观者，观實相观故。」释曰：謂實相者，即四諦理。双照事理，實也。四諦之义，下当結示。即以智慧心中修十善故。
疏「一因集」者，昔集小因，今成小行。依之集道，故名为集。「二畏苦」者，厭当苦故。「三捨心」者，即唯求自度。「下二兼劣缘觉」者，四不及自悟、五不及观缘。彼经云「闻声」，論云「观者，念音声故。何者音声？我人众生等但有名故。」释曰：此中論意言声闻者，謂众生我人但有名故，名为念声。义说闻声非要耳闻，應具二义。故《瑜伽》八十二云「从他聽闻正法音声，又令他闻正法涅槃，故曰声闻。」即声闻声闻。又《瑜伽》八十四说四种声闻，今是趣寂。四声闻义，玄中已明。疏「結成自乘」者，論云「如是彼音声解入，故众生无我，非法无我。」意云：唯生无故，但成声闻乘。
疏「然能治」下，結成四諦为声闻乘。惡因惡果二体俱亡，善体不亡，故上为道。迷胜义愚等起於十善，此便順滅。滅此，異於人天。言「成声闻乘义含道滅」者，道即因乘，滅即果乘。
疏「第三缘觉善」者，然缘觉声闻各有二類，總相而说。声闻观諦，缘觉观缘。声闻依声，缘觉依现事。而各成二者，一声闻声闻，謂本求声闻，亦观四諦，於最後身值佛成果。二缘觉声闻，謂昔求缘觉，观十二缘，於最後身值佛为说十二因缘教，依声悟故，名缘觉声闻。言缘觉二者，一缘觉缘觉，謂本求缘觉，於最後身不值佛世，自藉现事因缘得道。二声闻缘觉，謂先求声闻悟得初果，未现涅槃，人天七返，七返滿已值无佛世，藉现事缘而得道果。今此就其缘觉缘觉以明善法，此人胜故。
疏「方便不具力不堪说」者，缘觉出世，无九部经故，此无所依，故不能说，非是智慧劣於声闻。餘可準知。「广如瑜伽本地分中」者，有十七地，声闻地当第十三，从二十一論至三十四，即此卷中明缘觉地。第十四終此卷，建立缘觉有五种相，一种性、二道、三習、四住、五行。言种性者，謂由三相應正了知。一本性独觉，先未證得彼菩提时，有薄尘性，由此不樂憒鬧深樂寂靜。二有薄悲性，於利生事不樂。三有中根性，是慢行希願，无師无敵而證二道，亦有三：一百劫親承佛，修蘊善巧等。二值佛世、近善士闻法，未得煖等。三已得沙門果，未究竟。三習者，依其三种習菩提分。四住者，初名麟角，樂寂靜处。後二名部行，亦樂部众等五行，謂依村落等守根正念，神通化物不言说法。又云：一切本来，一向趣寂。释曰：今经論中通三种性。總句修習，显己有習亦有道。初自觉者，即是麟角。二不能说，即是彼行，亦是前明薄悲种性。三观少境界，有二意：前意由有道故，後意通相而明。餘多大同。
疏「第四菩萨十善」，疏文有三：初舉論四名、次「四中」下料揀、後「言因集」下依論牒释。
疏「二具足悲愍是菩萨用」者，論云「见诸众生習行苦因及受苦时，起悲愍心。」意云：见行苦因：愍其当苦；见已受苦果，悲欲拔之。
疏「一观求行證智度滿」者，論云「三者受大位地，是故求證佛广大智。二尽净诸障，斷二十二愚。已斷二十。唯如来地亦有二愚：一於一切所知境界極微細著愚、二極微細礙愚，佛善方斷。」論云「此中但说菩萨地广成便足，何故復说地净波罗蜜净？」释曰：此意云第十地净，但用初句即显智地已滿，何用後二論？答意云：以下二句显成初句深广之行。謂一从初地来，展转净障至此究竟，故論云「有上上清净故」。二者一地一度净，故論云「第一法清净故。第一法者，即波罗蜜义。」
第五佛善。疏「前三屬佛」者，是显佛德，唯明观門。後一思齊，乃有二意：一約所求德，二地思齊即是行門；二显佛法殊胜。亦是观門四中：一對凡彰净、二對小彰捨、三通观诸菩萨明方便、四以自對佛明求。
疏「一者滅」者，謂不善业道，此是止惡。止惡對習，故有共言。
疏「二者捨」者，謂十力等自在成就，十力降魔所作增上，二乘所无，故名为捨。
疏「三方便」者，通舉菩萨善巧修習，令佛十善得圓滿故。
疏「四菩萨求无厭足」，疏文有四：一舉经明求；二「上虽」下，揀所行善；三「佛善望己」下，舉論意帖，論云「餘殘无厭足」故；四「一切智」下，释经「應令具足清净」之言。
第三攝众生戒。疏「前中显此戒增上」者，即論初生起云「已上依大悲利益众生戒增上」。上但自善，今悲兼濟，故云增上。
疏「論名时差別」者，論就智中云「有三种相：一者时差別、二者報差別、三者習气差別。」今以後二在知果中，知因是时差別。
疏「尽寿作等」者，尽寿为上品、多时为中、少时为下。而言等者，此是《瑜伽》五十三明於百行，亦名百非。十善用之名为百行，十惡用之即是百非。等者，等取少分殺、多分殺、全分殺、自作教人、以无量門称揚讚述、见殺生等深生慶悅、生大欢喜，歷於十惡，即为百非。
疏「餘有三品如上十善」者，上十善中释三品竟，反例云为不善者，反此可知。《瑜伽》六十广显差別。今指「三品」者，彼略有四：一約三时，今已明竟；二約境有胜劣；三約心有輕重；四約自作教他。前十善中，胜境不殺善則为下，不傷蚊蚋是上品善；今即反此，如前已明。三約心有輕重者，初义約三时輕重，今約一时即有輕重。故经说言「重心殺蟻，过於輕心殺人」等，輕心中容重心以为三品，此心輕重亦約能起烦恼有上中下。故《瑜伽》第八云「軟謂不善者，为軟品貪瞋癡所起等三品，自作教他，輕重如前善中」故。《瑜伽》六十广说者，正说於惡。論云「殺生所引惡业有其四句：一有作而非增長，为愚童及不思已悔等。二不作而增長，謂思欲殺等事。三俱、四俱非，可知。餘业亦尔。意三业中无第二句，於初句中无不思而作，他逼令作。」释曰：即上四句，第一为中品，第二为下品，俱为上品，俱非或誤殺等並非三品，上皆瑜伽意。若準《如来祕密藏经》「大迦葉问佛：十惡何者最重？佛答言：殺及邪见。」释曰：此即十惡互望。次又云「十惡等乃至小罪，堅執名犯。若不堅執，乃至无間，不名为犯。」释曰：此即約心，意明邪见執著为重。言不犯者，意是輕微，故下文中初云「盜塔寺物不名为犯」，後言「此人因此墜墮，因此解脫。如人自天墜地，亦因地起。」次经又云「父得缘觉道，子斷父命，名殺中重。奪三宝物，名盜中重。母若出家得阿罗汉，共为不净，是婬中重。若以不實語謗佛，是妄語中重。若兩舌語壞贤圣僧，是兩舌中重。若罵圣人，是惡口中重。言说壞亂求法之人，是綺語中重。若五逆初业，是瞋恚中重。欲劫奪持戒人物，是貪中重。邪见中重，謂之邊见。結云此为十惡中重。」释曰：此即約境胜劣，但舉其重，中下可知。又云「迦葉！若有众生具斯十惡，解知如来说因缘法，无我无人无法，本性常净，不说此人趣向惡道。何以故？无积集故。」释曰：此即《净名》理观懺意，亦是上来无執著心不名为犯。亦同如来为阇王说「无能殺等非今正要，义便故来令人解滅。」疏「依正法念经，三途之中各有邊正」者，可知。
疏「即人中殘報」者，天中亦有殘報，人中重故多故，所以偏说。疏「杂集瑜伽等論開習气果以之为二」者，即《杂集》第七，故論云「又十不善业道異熟果者，於三惡道中隨下中上，受傍生、餓鬼、捺落迦異熟、等流果者，各隨其相，感得自身众具衰損，所謂寿命短促、常貧窮等，如其所應。增上果者，各隨其相，感得所有外事衰損，所謂外具乏少光澤是殺生增上果。」下引经列释，而等流但舉其一，多同此经，正惡等流其增上果亦唯舉一，唯邪婬果。但言尘坌妄語，則云多诸臭秽，餘並大同。然十善亦有三果，等流但云「謂即於彼处，各隨其相，感得自身众具興盛。增上果者，謂即於彼，各隨其相，感得外事興盛。」更不別说，亦應例惡得長寿无病等，以经及論不別显故，疏亦不明差別餘報。《瑜伽》第九大同此说。若準《俱舍論》云「何缘此十各招三果？答：此令他受苦斷命壞滅故。且初殺生令他受苦，受異熟果。斷他命故，受等流果。令他失威，受增上果。餘惡例知。」显宗四十四中，义亦同此，而以受苦为其加行，墮於地獄。根本斷命，感於等流。又一師云：先受異熟，後受近增上及遠增上。与今大同，則加行根本俱招三果。
疏「多是前重後輕」者，以瞋恚等流前輕後重，故云多也。
疏「若水之流濕」者，《周易．乾卦》云「水流濕、火就燥，云从龍、風从虎。」則各从其類也。
疏「护众生命如护己命」下，亦即是前對治离也。
疏「依增上悲念众生故」者，正释集字。依前攝善起悲攝生，名戒增上；今依上悲欲拔众生，悲心能起利众生事，故名为集。
疏「論就別相为八种众生」者，此之十心与离瞋中六心有同有異，故論解释亦小不同。前六心者，一慈心、二利益心、三哀愍心、四欢喜心、五利潤心、六攝受心。望此十心有四差別：一离合不同，前惡行众生，此分为二，所謂惡行及外道故。前攝菩提願众生，此分为二，謂同行众生。及攝菩提願众生故同。二通別不同，前於貧乏及苦众生共起二心，所謂憐愍及与樂心。今此別与，謂於苦众生生安樂心，於貧生悲。三起心不同，前於貧所起憐愍，憐貧苦故。今於非貧所起於悲心，欲拔苦故。又復前者於樂众生起利潤心，令捨放逸，住善法故。今起憐愍心，念其当受众苦報故。四前後不同，前第二惡行众生，此为第一；彼第四苦恼众生，此为第三；彼前第一怨讎众生，此为第三；彼前第三貧窮众生，此为第四。除此四異，餘皆相似。疏「於貧苦众生」者，前但言苦即違缘逼迫，今言貧苦者順缘不足。言「愍其放逸」者，当受苦故。故经云「福德力故生多放逸，生放逸故即无持戒心，以是因缘故墮地獄。」然十句为八者，後三通为菩提，有下中上：下劣於己者，攝如己心；等於己者，推如師心；胜於己者，同於佛也。
疏「惡慧惡欲」者，論云「惡意惡心，梵云末那，此翻为意。梵云末底，此翻为慧也。」声勢相近，译者之誤。今经为正。
疏「我净」等者，然其四倒因計五阴依法計我，謂想行蘊依身計净，謂依色蘊取像，思慮任運計我，薄皮所覆任運計净，故不假專念。若計心为常，多由思度計受为樂。要對境忘念，則我净如俱生常樂，如分別故有难易。遠公以我为常，本净是樂原，便以本末释难易，因说有九种本末：一如《起信》，真如为本，无明为末，依於真如有无明故。二无明为本，三倒为末。三三倒之中见倒为本，想心为末。四三倒为本，四倒为末。五四倒之中我净为本，常樂为末。六四倒为本，生惡道稠林为末。七即此为本，起现行惑为末。八诸惑为本，诸业为末。九诸业为本，苦果为末。今但舉第五耳。此之九重於斯非要，亦有少理，故復錄之。
疏「由計」等者，計我多欲，名計净多欲色。「如涅槃」者，〈发心品〉已引。
疏「行於實道」者，論释正念。正念即四念，治四倒故。
疏「二對怨於心中」者，以文不次，故舉帖之。疏「結上三业」者，邪語、邪业皆屬邪命故。「謂宝翫受用」者，宝翫即貪，受用即瞋。「烦恼所燒」，通三毒说。
疏「然癡有二」下，別明癡相。疏「亦復不知」下，成上迷前貪瞋之二，即《法华》意。彼经云「父虽憐愍，善言誘喻。而诸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了无出心。亦復不知何者是火？何者为舍？云何为失？但東西走戲視父而已。」然彼经火通因果，故彼经云「为度众生生老病死憂悲苦恼三毒之火。」今此正明三毒之火。宝翫受用，亦即果火，故彼经云「亦以五欲財利故，受种种苦。」失謂不知失於法身，亦是不知苦集过失。此中正明起惑，故疏不引。何者为舍？舍即五蘊，次文用之。
疏「二无求出意」者，即迷滅道，即是不知何者为舍。是故疏云「迷火宅之为樂」，是不識滅、不解修道，以求出离为无求出意。疏「一愚癡」者，然其四过皆是集惡行过，癡是根本。謂为现小樂造於罪行，招当大苦，故为愚癡。「重暗」下六字，別明三过，二字为一。其之所覆障，通上二义。
疏「二入阴翳」下，開此过名以为二义。初增惡中，阴翳是癡，稠林喻使，使即隨眠。由愚癡心与使为因，以因依果为阴翳林，故疏云「增長結使」。增長結使即是增惡，此增惡事即业之过。「此明遠善」者，論云「遠离无漏智慧」，无漏智慧即是善也，亦由於癡为此善障。
疏「三行曠野險道」者，疏取論意，按经以释。然此二句，論经不同。故彼经云「墮大黑暗处，墮其所见，到种种險道。」論释云「受至大對过患，如经『墮大黑暗处』故。是中對者，黑暗示现，如暗中行，处处障礙。如是相似法，故受大對。事成至诸惡趣，是故名墮。」此释上句多作罪因。「於臨終时见惡報相，心生悔见过，如经『隨其所见到种种險道故。』见險道者，悔见故，见本罪相。不能集彼對治正见，隨其所见者，於死时故。」释曰：二经文異，皆上句明果、下句明因。而論经險道在因，今经險道在果。今经曠野即大黑暗处，行即墮义。今疏解释亦不違論，但略受生至大對之言，为受苦報过耳。大即曠野，對即障礙，故疏云「生死長广」即曠野名大，「多难障礙」即是對字。論語小僻，故按经释耳。经云「起诸惡见」，即論经「隨其所见對种种險道」。惡见是能對，故論释下句但云「多作罪因，於臨終时见惡報相。」意明下句是因，所到險道即上句之果，故释上句云「受大對事成至诸惡趣，是故名墮。」由此今经善得論意，译回險道在於上句，《刊定》不知此意，便合此经二句释論「隨其所见到种种險道」。復將前「遠善失智慧光明」为論初句「受至大對」。或言：今经闕論上句，墮大黑暗处。俱不曉也。
疏「或悔先所修」者，謂解追悔不能修習观行對治，但生追悔以擾於心。故《净名》令慰喻有疾菩萨云「说悔先罪，而不说入於过去。」二疏「或起惡见」者，謂或平生曾修少善、造罪至多，臨終惡報，撥善无益，名为惡见。
疏「一见如實相」者，通於事理。事實明信因果，理實不取诸相。故論经云「得不隨他一切如實无障礙智故。」疏「初句自体」者，此句亦總亦別。別即所隨生死自体。總即能在，謂修善人也。總，疏已明。疏「佛虽出世」者，具七难故，除佛前後。
疏「乃至」等者，以論云「謂梵天等梵世間等，以为出世正见故。」释曰：梵天是正，梵世間是依。
疏「初句依止」者，以論经有三句。論云「离善导師，依不善地」，如经「遠善巧导師」故。二者「依止怨地」，如经「入魔意稠林」故。三者「遠离作善知識地」，如经「遠离佛意」故。今经以初似三，故略无初句。疏尽論意，合初二句释经一句，依止怨故是第二句，失离惡法即第一句，以依止怨必失遠於离惡之師。此二相成，故得合一也。
疏「初一道差別」者，然道約轮转，故喻河流。界約难出，故比牢獄。「皆增苦过」下，明外道小乘多乖道过。
疏「求有沒中」者，造善等业求於有果，名为沒中。
疏「然其總中」者，總以六道为河，今取赖耶恒转也。「七識波浪」，並如前说。
疏「故此苦果」者，相續义故，如河虽深，若无流續則易枯涸。
疏「於此生死」者，《瑜伽》八十六明由五种相当知順流而被漂溺：一若於此漂溺、二由此漂溺、三依此漂溺、四如此漂溺、五漂溺时。疏已具注於文之下兼解释本論，以经別加四流異於愛，故合四与五以为一漂。
疏「由此漂溺」者，即瑜伽第二由愛故漂。如河有大名，其必深广，如恒河等。
疏「一显河急」者，即《瑜伽》第五漂溺时也。緩水易度，生死若緩，圣道可生。壯色不停刹那遷變，纔欲修道三昧已无，此即約果。
疏「隨欲等」者，五尘之境皆有順違，故生三觉亦兼八觉，如〈发心品〉。此即約因，故云依此漂溺，若无惡觉即无漂故。即《瑜伽論》五中第二。
疏「涅槃則以欲等」者，即第二经，純陀反教文殊，令显佛无为。喻云：譬如貧女止他客舍，寄生一子。是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨寒苦並至，为诸蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。僧宗曰：「为其邪學之所抗折，譬之風雨，未免烦恼。吞噬善根，譬如毒蛇蟲。」今疏意云：经以六道喻河流等，即是果河。應以欲等譬於毒蟲，例如宗释。論无別释，故引異释耳。
疏「第二起难有四」者，初一见、次二愛、後一慢。「由身见執」者，亦即《俱舍》「由二不超欲，由三復還下。」释曰：此即五順下分結。由二不超欲者，即欲貪及瞋。由三復還下者，即身见、戒禁取、疑。经唯身见，故前行疏云「執取之言亦含戒取，是同還欲界之惑。」略无疑耳。故貪瞋二如守獄卒，身见等三如防邏人。
疏「若准涅槃」下，欲会論经。先引《涅槃》「愛见罗刹皆乞浮囊」，义如前引。「回文不尽」，正会論文。若尽，應云水中愛见罗刹故，於中執取，正於水即果流，故疏配蘊窟。疏「求欲等樂著」者，此是論文。初求五欲，得己樂著。众生处处著，故有等言。疏「受用事时中我慢大慢憍慢」者，多恃才能，云受用事。大慢等，即三地有文。我慢，於等自大，故云大慢。於上不恭，说为憍慢。自高𣣋物，總显慢义。而云「原阜」者，《尔雅》云「高平曰陸，大陸曰阜。」
疏「四滯枯洲」者，論经云「我慢陸地之所燋枯」，論云「一執、二转還、三中著、四者洲故。」
疏「皆翻上三段」者，謂一自体、二起难、三明失也。六中如一与善因即离自体，既无自体，即无难及失。餘五亦然，故云皆翻也。
疏「一苦事」等者，一鞭杖楚撻故、二費用資財、三親屬分張、四枷鎖著体、五垣牆防邏法说五中，前三苦者，一病苦、二求不得苦、三愛別离苦。「四戒难」者，謂後二是业。初犯戒业，上二界离无慚愧故不起犯戒。「五见难」，当邪见业，癡为本故。
疏「无始发方便」者，則显二是中間所趣不真；三是終造，即行不真。此三失道，翻有妄集。後三失滅，翻有妄苦。前二內苦，一四大即老病苦、二五盛阴苦、三總餘五苦。人皆厭苦，由著我故不能得出。
疏「唯大涅槃」者，翻前失滅，得如實法。翻前失道三种如實，前二事實、後一理實。
疏「餘如涅槃二十一说」者，即南经也，北经当二十三，皆〈高貴德王菩萨品〉。经中广说三惡觉过，令起六念善觉，後有此喻。经云「善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養餧飼，臥起摩洗其身。『若令一蛇生瞋恚者，我当準法戮之都市。』尔时其人闻王切令，心生惶怖，捨篋逃走。王时復遣五旃陀罗，拔刀隨後。其人回顧，见後五人遂疾捨去。是时五人，以惡方便藏所持刀，密遣一人詐为親善而語之言：『汝可還来。』其人不信，投一聚落欲自隱匿。既入聚中，窺看诸舍都不见人，執诸坯器悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地。闻空中声：『咄哉男子！此聚空曠无有居民，今夜当有六大賊来。汝設遇者，命將不全。汝当云何而得免之？』尔时其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河，其河漂急无有船筏。以怖畏故，即取种种草木为筏。復更思惟：『我設住此，当为四大毒蛇、五旃陀罗一詐親者，及六大賊之所危害。若渡此河，筏不可依，当沒水死。寧沒水死，終不为彼蛇賊損害。』即推草筏置之水中，身倚其上，手抱脚蹋截流而去。既達彼岸安隱无患，心意泰然恐怖消除。」释曰：上具引经，在文可知。下合文广，今当撮略，云：菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经，观身如篋，地水火風如四毒蛇。蛇有四毒，见毒、觸毒、气毒、齧毒，常伺人便。性各別異、敬養无益、四大亦尔。又蛇以呪藥可治、四大亦尔、應遠离之、趣八圣道。五旃陀罗、即是五阴。彼旃陀罗令人恩愛別离、怨憎集会，又严器仗則能害人。常有害意，遍害一切人，无手足刀仗侍从則为其害。五阴亦尔，令人遠善、近惡烦恼。自严器仗，常言一切若无戒定慧刀善知識侍，則为其害。阴又过彼，彼害不能令墮地獄，但害有罪亦不自害，財貨可脫不必常害，唯在一处殺己不墮。五阴反此，有智之人應当遠离，依八正道六度萬行，令心如虛空、身如金刚。一詐親善以喻於愛，常伺人便令人轮转，但见身口不见其心。愛但虛妄无有真實，愛又过彼，无始終故、难知故、难遠故。若有智慧，不为其害。空聚落者，即是六入。无人人空器等空者，以明法空。凡夫遠望生不空想，菩萨知空。六大賊者，即是六尘，劫人善法不擇好惡，令貧孤露作一闡提，无善防衛則为其劫。又遇大賊，賊劫现在唯劫欲界，尘劫三世亦劫三界，唯菩萨勇健，有善僕从，不为其劫，直去不回。河喻烦恼，猶如駛流深难得底，墮未至底即便命終。众生亦尔，未至空底即便轮回二十五有。河唯沒身不沒善法，烦恼反此，故應勤修六度萬行，以为船筏至涅槃岸。餘如彼经。
疏「不定聚众生實有大乘」等者，然三聚皆有，且約長时入正定聚动经多劫，故唯不定則可回也。
疏「广大佛法」者，亦是教道。「智慧」，即是證道。二地竟。
第三发光地。疏「所以来者」，来意中三：初正明、二引證、三会释。今初，有二意：一就三學、二地是戒、三地是定、四地已上皆屬於慧，故为次第，則令初地亦屬戒收。
疏「又前三」下，二約寄位。謂初地为施，二地为戒，三地为修。此三所以名世間者，世間有情多分行故。故《俱舍》云「契经说有三福业事：一施類福业事、二戒類福业事、三修類福业事。此云何立福业事名？頌云『施戒修三類，各隨其所應，受福业事名，差別如业道。』」释曰：類謂性類，此三各別，一類性故。定名修者，頌云「等引善名修，極能熏心故。」謂离沈掉名之为等，引生功德名之为引。此定地善，極能熏心令成德類，故独名修。
疏「故深密」下，引经證。
疏「此則具前」下，三会释也。謂一前位持戒未得等持，即三學意；二既言未得世間等持，即寄位意。在文可知。
疏「言发光」下，二释名。於中三：一敘異名、二申正解、三總結揀定。初中「金光」者，即第三经。经云「无量智慧光明三昧不可倾动、无能摧伏，闻持陀罗尼为作本故。是故三地说名明地。」言「十住論」，即《十住毘婆沙》，当第一。「仁王」，下当释之。
疏「今統收」下，第二正释。後「故瑜伽」下，引證。於中四：一正證闻持等而为所发；二「由內心净」下，證明三學；三「既言」下，疏指後义释成能发；四「攝論」下，引例释成。《攝論》即当第七，論云「由无退转等持等至所依止故，大法光明所依止故，名发光地。」世親释云「由此地中与三摩地、三摩鉢底常不相离，无退转故，於大乘法能作光明，名发光地。」无性释曰「由无退转等持等至所依止者，謂此地中證希有定，能发智光，明了诸法，故名发光。得已不失，名无退转。诸靜慮定名为等持，诸无色定名为等至。等持者，心一境性。等至者，正受现前。大法光明所依止者，謂此地中与定相應，无退转故，於诸大乘契经等法得智光明。此地是彼所依因故，名为发光。」释曰：此二释論皆当第七，大同小異，故疏略指同於《瑜伽》。次云「金光明」者，如前已引。
疏「二以闻持能发」下，即第二前所发以分能所。於中三：初正立、二「以闻法竟」下以闻释成、三「故瑜伽」下引證結成。
疏「三以胜定」下，第三会取第一二种所发以为能发。於中分二：先正立、後「故下論云」下引證。於中四：一引本論；二引《唯識》；三「謂由得」下，释《唯識》意以成前义；四「故上」下，引上本分成《唯識》义。
疏「餘诸经論」下，第三總結揀定。上恐學人欲见異释，故委出之，實无異轍。餘論之言，今当更出。《显揚》第三云「三发光地，謂诸菩萨住此地中，善修治第二地故，超过一切声闻独觉地，證得極净三摩地蘊，大智光明之所依止，是故此地名为发光。」則亦不異前矣。又上言《仁王》名明慧地者，即下卷中明三贤十圣，各修一观門，皆名法師故。故经云「大牟尼言：『有修行十三观門诸善男子，为大法王。』从習忍至金刚顶，皆为法師依持建立。」今言第三地者，彼经云「復次名明慧道人。常以无相忍中行三明观，知三世法无来无去亦无住处，心心寂滅，尽滅三界癡烦恼故，證得三明一切功德观故。」释曰：立名小異，义理同经。
疏「故十净心」下，此前總結，此下揀定也。
疏「若所离」下，第三离障。初舉本分，其名委具。二引《唯識》立名，則總释义委具。於彼論中，先释障、後释愚。障中，忘失三慧故名闇鈍。三慧別障，如下愚中，今但總说。後「由斯」已下，释斷二愚。一欲貪愚，但略舉愚。應有问云：上標所知，今何得舉欲貪烦恼？答：彼次論云「彼昔多与欲貪俱故，名欲貪愚。今得胜定及修所成，彼既永斷，欲貪隨伏，此无始来依彼转故。」释曰：以欲貪故、多住散亂故，障定修慧。以此欲貪依障而转，障尽欲亡。
疏「二圓滿陀罗尼」下，此持通四，一法持、二义持、三呪持、四能得忍持。以闻思慧与彼闻持極相近故，所以偏说，非不障修。
疏「若約所證唯就總持」者，四證如，以明所流是教法故。然所證如，論自释云「此有二意：一由得三慧照大乘法，观此教法根本真如，如即胜流故。」論释云「此如流教最为胜故。二若證此如，说法胜故。」故疏結云「能捨身命求此善说」，善说即胜。然「捨此身」下，即无性菩萨释《攝論》言「謂此所流教法最胜，故捨身命求此善说，不以为难。」
疏「其所成行亦唯禅」者，即下厭分及求法行，即方便攝行。《庄严論》云「第三住，能生欲界而不退禅。」
疏「其所得果亦法及禅」者，下引梁論證於得法，引《金光明》證於得禅。
疏「前中四分」者，疏文分三：初總科；二「此地修禅」下，解释；三「亦可」下，對屬三心。疏「則異前二地」下，疏取彼经以揀今文。言「更以十心」者，能念即此地初十心，於禅定中求欲深故。所念即是二地即十心，以欲求禅却念净戒，戒清净故乃得禅定。次引《瑜伽》證成上义，先明所念、後「復由餘十」下即是能念。起此十心在於地前，修成下中未入此地，故成上品方入三地，三地即是增上心住。
疏「初言净心者」，然十皆清净，初句兼總，偏得净名。
疏「依不捨自乘」者，謂所住大乘之法堅心不动，此句是總。下「及前十」者，即前地十不捨净戒方得定故。
疏「若不胜進即名为退」者，此未得不退，故論云「五依不捨自乘胜進」。
疏「謂自他烦恼」者，释云二地。二地有何烦恼？謂障三地者是二地惑。今不现前，故云不壞。疏「等至八禅自在」者，論云「三摩提自在」。三摩提是古梵語，即三摩鉢底，此云等至故。
疏「皆以有智故不染烦恼」者，以有智故，慶快殊胜，处染不染。
疏「此广大二心与前後有異」者，诸处有智上求为大，有悲兼物为广。前地亦以不染为大，利他名胜。今以利他非小乘故亦得名大，智不求狹亦得称广。
疏「厭行分」，中二：先正科、後「又此」下攝位。前二自分，後一胜進。自分，护小乘之过；胜進，依前進修。
疏「命行二字是所无常法」者，即经「有为」字，此同《涅槃》「我观诸行悉皆无常」。疏「云何此无常即前命行」者，命行是論，经即有为，此问无常所以，亦无常法。
疏「何者是无常，即前不住」者，不住是論，经即无常字。此问无常体相故、下经云「刹那」等故。疏「論云：依身转时力生三种苦」者，內報遷移名身转时。从觸生受，从受生苦，已是无常，況三苦更起，故是无常。由转生苦，故转为力。
疏「形色增損」者，食为便利，資內污秽，垢污不净，显现於外，故云不净。以增損故，即是无常。
疏「依不护诸惡力」等者，論经此句亦云「无常」。遠公云：「此以无常显於无常。以夭寿等麁相无常，显於有为法性是无常。无我理細，不显无常。今经異論，云『不安隱故』。」疏直释，不配无常及与无我，而通兩意作无常释，不異遠公作无我者，遇缘夭逝不自在故。下第五句正无我所，故彼疏云「不定我所，反显我无。」
疏「然无常有二种」者，遠公云：「應有三种：一分段无常。分段兩向用之，向前为无常所以，今此为无常体性，故此分段不出此二。少时亦名念念无常，故次经云『刹那生滅，四相遷故。』」
疏「二自性不成實」下，疏文有四：一總释名。二「即下三句」下，別释经文。三「約三世遷滅」下，結示文意。经「从前際生」，即是生义；今非从故，名为不生。「向後際去」，即是滅义；今非向故，名为不滅。亦應不住，不住通於无生无滅。为對生滅是无常义，显不生滅是无常义，順《净名》故。四「此中三世約相續門」下，揀門不同。謂诸经論中辨法有二：一相續門者，約就三时以辨一法，当知是法从於过去来向於後世。如人说言：我从生来，向於老去。今是此門，故云非从前際生等。二以三时對別诸法，名生滅門。是則一法隨时为三，三法相望，过去已去、当者方来、现者今住。故引有部「从未来藏入现在」等，則謝往名过。过往背今，称之为去。在当名未。当起之法，趣现名来。亦可来者是其现义，当法未现名为未来。今名现法，住现相故名为现在，依此門辨无生滅义故。今依前門，故於未来义則可具言：过去已滅、未来未至、现在无住，故无生滅。今依前門，故於未来却名不去。是故結云「二門不同」。
疏「第二至无救」者，无常理定，非物能裁，故云无救。「如四方山来」，即《涅槃》文，如〈四諦品〉。
疏「別中九句約生老病死」者。科文即为四段：初四約死、次二約資生、第七約老、後二約病。而生过不約，人所愛故，略而无之。就總相言，約生老病死。又生一种，含在資生等中，以诸增長位總名生故。又此四段亦攝八苦，二即求不得苦，死兼愛別离苦，病中有怨憎会苦，五盛阴苦通在於四。今初死苦，望之遠近故有四句。初言「未至」者，自少及長皆归死門，一息尚還假言未至，臨風微燭何所依憑。文殊云：「生死有畏菩萨，当何所依？」净名答云：「菩萨於生死畏中，当依如来功德之力。凡夫无此，故无所依。」二死时將臨名为既至，故《无常经》云「云何保形命，不觉死来侵。」三死相现前者，诸識昏昧六腑空虛，餘息淹淹心魂悄悄，或隨业報中阴现前，內識外身皆有死相，阴转死相即曰中間，难向死門故多涕泗。四正捨命，風刀解体，故曰「分散」。气绝神逝，名捨命时。故《无常经》云「命根气欲尽，支節悉分离，众苦与死俱。此时徒歎恨，兩目俱翻上。死刀隨业下，意想並慞惶，无能相救濟。」五根已苦不能安排，將前憂悲隨逐於苦增心熱恼。言「同住」者，即是与心相應义也，明此死人但与憂悲苦恼同住故。六地云「死时別离，愚迷貪戀，心胸烦悶，为愁涕泗，咨嗟为歎。」在五根为苦，在意地为憂，憂苦转多为恼。若準《涅槃》，直观於死，自有十义。云夫死者於險难处无有資糧，去处懸遠无有伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽暗无有燈明，入无門戶而有处所，虽无痛处不可療治，往无遮止到不得脫，无所破壞见者愁毒，虽非惡色而令人怖，致在身邊不可觉知。
疏「次二約資生」者，非唯不知追求受用皆悉是苦，亦不知前皆悉是苦，亦不知前皆归於死。而初追求愛順憎違，求順不得即求不得苦，憎違而至即怨憎会苦。
疏「六苦多樂少」者，且順妄樂名为樂少，积而禍集已是苦矣。散而貪戀斯苦更多，亦愛別离苦也。
疏「七於身老时」者，第三約老明无救也。壯色不停猶如奔馬，西日黯黯熟能駐之？
疏「後二約病」者，初一少时病、後一老时病。言「病因」者，樂受生貪，則房色竭其骨髓，滋味煎其腸藏，安得不病？苦受生瞋，則憤恚填於心胸，不思危难，安不病哉？癡則愚暗，不識是非，动皆顛墜，安不病哉？九中，然老亦病因，而不云因者，老亦即病，謂年耆根熟、形變色衰，飲食不能、气力虛微，坐起苦極、餘命无幾，豈非病哉？況加客病，难復再康，枯柳遭霜生茂无日，隨風墜葉归樹何期。
疏「論云後三句皆明身患事。何故不在初说」者，问意云何？謂前四後三是老病死，同身患事，何不一处併而说之，而於中間間以追求？答云：示身数数患事者，为欲彰身患事非一，遍於老少，故分兩处。言「可卒加」者，病之与死皆可卒至。故復應问言：既云患事非一，何不前明老病相耶？則應答云：死过重故，故前疏云「此相显故」。
疏「菩提菩提斷」等者，如前已引智相智性，即《法华》意。
疏「上二妙用自在」者，結，上句当体显用，下句寄對显胜。然此五句皆有攝功德大，疏文从略，下清净亦然，皆帶總句。
疏「三大义」下三句，亦前二正明德行圓滿、後一寄對显胜，不杂外道故。言大义者，义即义利，利他德广故名为大。
疏「四无譏嫌」者，净德殊胜故。「无杂」者，論名不同攝功德大，前云寄對名为无比，显胜踰越二乘；今云不杂，即胜过外道。
疏「一无恼即离，惑習无明不杂故」者，四住之結名之为惑，四住种子名之为習，及无明住地三類皆惑，故並不杂，杂即恼故。
疏「若依根本亡故憂悲隨尽」者，身受名苦，心受曰憂。先由身苦，後起心憂，是故说苦以为根本。憂为涅槃巨害，故偏言之。若據根本，應言无苦。
疏「一得体」等者，无憂即无上苦，无畏即无於惑。惑苦双亡，名为无餘。
疏「二得用」者，對上体言无住涅槃，即体用双具。即具大智故不住生死，具大悲故不住涅槃。
疏「由俱不住」下，疏释論也。論云「菩萨至涅槃城不復退還，而能利益众生，得世間出世間胜事。」疏释意云：由不住涅槃，能入世間；由不住生死，能出世間。此二无礙，即是胜事，胜事即无住涅槃故。无住涅槃，唯佛方得，名为胜事。
疏「以斯为业則翻有为之业」者，以前菩提涅槃但无惑苦，不言无业者，以有利樂之业，不与惑苦共俱，故翻有为之业耳。上来亦即净樂我常。
疏「謂见佛智胜利」者，牒前护小。「有为」下，牒前护烦恼行。所以不次者，为順生後悲心便故。
疏「今众生上遠慈尊」下，此有兩重父子：一約人，上遠慈尊是孤、不化众生是独。二約法，又无方便为孤，方便以为父故；又闕善心为独，善心成實男故。疏「次三依有求」，由迷四諦故，前二有障、後一无治，故不證滅。
疏「当知此輩皆是增上慢人」者，即《法华经》文大意。未得究竟，謂为究竟故。然此上文多同二地，彼以广解。
疏「又上總別」下，上依論文，此直就经耳。
疏「第二決志救度」中，疏文有二：先依論释、後申別理。前中云「初三何处救度」等者，論为三段：此是第一。次五度行，論云「以何救度？」後一度果，論云「云何救度成？」疏文皆具。然初度处三道，論主皆有妄想之言，謂皆妄想因果，可除斷故。
疏「定慧合说」者，问：此非慧也。慧合定中，亦非戒地，戒何別说？前戒已成不依定故，此中之慧是定中慧故。疏「滅除沈掉故云調伏」者，沈是昏沈，是定順障、是慧違障。掉即掉舉，是慧順障、是定違障。定多易沈，慧多易掉，故名順障。沈不明了，掉不寂靜，故名違障。論云「滅除沈掉隨烦恼使」者，沈掉即是隨惑，使即隨眠，种现俱亡故。
疏「更有一理」者，第二申別理也。於中，初附論申；次「然三學」下，通不次妨；後「若直就经」下，一向別说。
疏「第三修行方便攝行」，中又二：先释行名、後「文分」下科释。今初，就方便攝行之相。疏文已具，今先略示。謂菩萨因前三种观故，知生死多过众生未出，佛智大利众生未得，便念众生墮在众苦，何方拔之令得涅槃？即知不离无障礙智，乃至不离善巧多闻，遂求正法，得已思修入禅无色，依定观法得无生慧，依无生慧生如實觉，依如實觉得无礙智，便能拔众生出生死苦、得涅槃樂。攝相如是。疏「牒前二行为三因」者，二行即护烦恼及护小乘。护小行中有狹及小，故有三因。
疏「护烦恼行为离妄想因」者，謂三杂染皆为妄想，故疏前释三种杂染皆名妄想。二由念众生，常在世間不捨离故。三「知一切智智」下，名精進因者，非勇猛求不能證故。问：上文先求佛智、後念众生，今何在後牒佛智耶？答：前由先念众生处有为过，佛智胜利不能得之，故起悲心悲其处过，後求佛智拯此沈溺。
疏「論经具有」者，彼云「此诸众生墮在大苦烦恼业中」。疏「第三思得方便」，於中五：一總舉文理；二「言有五者」下，列其名位；三「然此五」下，總显文意；四「此五之中」下，舉論總释；五正释文。四中又二：一出经意成論为三之由。二「論依此义」下正舉論释。而論總云「是中方便攝行有三种」。问：前来豈非方便攝行？何以至此始云攝行？答：上之二段牒前起後，方欲傍求，未得名为方便攝行；今此求得攝生方便，方得其名。證中最極名畢竟尽，起中漸增名为上上。第三可知。疏「释如實觉云隨順如實觉」者，論總云彼尽，以如来所说一切法隨順如實觉起故。疏分論文兩段释之：先释一切法。而遠公云：「如来所说一切，法略有二种：一三地中从佛所闻之法、二当地中诸佛七勸所说之法。今於此二起如實觉。如實觉者，隨順相應故。一順三地所闻法，起得无生忍及深行等。」疏依此义云：因音声忍得无生忍。然无生忍从四地起，亦證三地之中所闻法故成於順忍，順忍之力得於无生，故以順忍释論隨順三地所闻即音声忍。二「對七勸得如實觉」，即八地中得无量身及净佛土。十自在等，得勸之後方成此故。今約展转，故略不明。
疏「三此觉不离无生慧」下，第三方便无自相行及共相生为慧行故。疏文委具。
疏「得三地滿胜進分禅」者，净禅有四：一退分、二住分、三胜進分、四決定分。今即第三四，即下於四地決定能发。
疏「謂即三地禅中之智」者，即修慧也。是下经中「观於诸法不生不滅」，明是三地自智慧观。
疏「彼四地之慧」下，揀今修慧但是四地證前相故。尋求趣本，故名彼慧以为光明，由此三地得名明地。
疏「此中修慧由闻慧故」者，論云「此是彼起依止行。闻慧方便是起所依，是故修行名彼起依止行。」意云：由闻解修故，修求闻之行。
疏「三節皆慧」者，一四地證慧、二三地修慧、三求法闻慧。《瑜伽》八十三云「慧有多种。言慧光者，即闻思慧。言慧耀者，即修所成慧。」然此第五即是闻慧。
疏「初結前標後」者，標云正法通於教义，五重方便本由求法，故於正法倍復增求。疏「初文有十」下，分之为二：先释、後料揀。今初，十句即是三慧，而有四節：初三唯闻，第四五六通闻思慧，第七唯思，後三唯修。
疏「无慢心故」者，有慢則不求。二不妬他解故生喜悅。樂法故问，无折伏他心。好心好法，名之为喜。終时愛味，说以为樂。疏「八到法」下，於後三中，初一是定、後二是慧。若隨位分，到法初地，住法即是四地已上，行法即当八地已上。
疏「九住出世間智故」者，即释经住法。而論经云「归依法」，論释云「依出世間智故，謂四地證智是所归依。」
疏「若望後厭分」下，第二料揀。於中三：初慧行料揀。二「於中初日夜」下，能所求料揀。「以显勤行」者，此即三地能求法行。下九皆是所求修行之法。三「又此十句」下，能所受分別。言「思通教义」者，始依教思，終則依义。