大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十四
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十四
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「後一望上显同」下，明第三尽。此句显意標名。言「滿种智」者，释一切智智字。此有二意：一上一切智是根本智，重言智者是後得智，此二无礙名一切种智。二依論经意，上一切智是佛，下智字是佛智慧。故論云「得一切智人，智滿足故。」二义皆是种智。疏「自力辨中」下，解妨。问意云：他力唯一句，自力有十句者。答謂：他力總彰佛加，不在彰於佛德。自力欲彰刚藏胜德，故具列多句。後後胜前前，則无德不备。如无作法净即胜有作善法净，教化众生胜前自利身净，已胜前三，皆显二利滿故。身净中受位过於位滿，後報胜於现前得涅槃道，後胜於前同佛种智。謂位極尊胜，方显刚藏从因至果无德不备，方堪说法，故广显之。
疏「第二意加」者，当时如来但意地冥被与其智力，都无言说，皆集经者言。疏「總中身有二种」者，論经總句云「与金刚藏菩萨真實无畏身」，无畏即无能胜义。上力被下，故名为与。虽己之智，即不可他用，約为缘助，故得言与。如鬼入身尚增智辯，況於如来。问：此与为暫为永？答：有三义。一就實相，金刚藏上契佛心，佛力下被，相應为与，此与則常。二就化体，既金刚藏化周法界，无时不说，隨说即与，无有暫廢，亦得名永。三就化相，有说不说，说时即与，此則非永。然此總句亦總亦別，總謂總攝十句为无能胜身故；別謂此句即当色身，後九句別唯屬名故。二名已去即得名身，身者聚义。
疏「後与无礙」下，释別句。於中有四：一總显別句不通色身。二「所加通三」下，解妨难。謂有难云：上云口加增辯、意加益智、身加增威，今何意加而增身威？此即难前身胜，故为此答。亦是此释云：如實意者，能加則局、所加則通，故隨一业皆加三业。今此意加故益身胜，由意得智便说无礙，即益口也。三「在心名智」下，会論同经，正显所加通加口义。四「一与不著」下，隨文別释。九中，前八与其自在说智，後一与其殊胜化业。前中相从攝为三對：初二句一對，前句说能、後句能说智，令知世法。次三句为一對，初句说能、後二句能说智。於中，前句方便智、後句了理智。後三句为一對，前二句说能、後一句说智，令知教法。然案文影略，故为此判。實則智能皆通诸句，故總名与智。已總科判，今当別释。
今初一「不著辯才」，疏文有四：一此上即論標名，峻若懸流无澁滯故。二「说法不斷无滯礙故」，即是論释。三「謂无偏住著故不滯事理」，即疏释論。四「云无礙樂说」，疏舉经帖。下八大同。
疏「二与堪辯」，此論標名。「分別法相」下，疏以論意会经。由解法相故，能正说解故名堪，正故名净。从「論云」下，別示堪相。解此四事，名解法相，故堪说法。於中二：先舉論正释；後「此言缘者」下，疏释論文。於中三：初取意略释；次「然其此四」下，略指二经；後「今依杂集」下，引論正释。於中二：先正释、後「而彼经論」下明其次第。疏「所應成义者謂自体差別」者，即声为自体，常无常等而为差別。又色是自体，形色、显色、表无表等而为差別。言「现量等」者，等取比量、圣言量。「不違立宗等言」者，等取於因。因唯一字，何故不言不違宗因？今等取言，云何等言？如云声是有法定无常故。宗法。因云从缘生故。此言既多，今立宗等言四字攝之，故云等言。疏「如火能燒等」者，此释自相，下释共相。
疏「三任放辯才」，於中三：此標名。言说恣心，故名任放。二「说不待」下，論释。三「謂隨門」下，疏释論。然論经云「与善憶念不忘加」，論释加字云「是不忘加意力故。所以偏就此释者，意加正为不忘故。」
疏「四能说辯」者，初舉論；「謂」字下，疏会論就经。
疏「五不杂辯」下，初舉論，三义无亂故云不杂。次「三同智」下，疏释論。「无法不尔」下，会经。
疏「六教出辯」。然論但云「得佛十力不壞，於可度者斷烦恼故。」释曰：謂令众生斷惑出离，故名教出。而論经云「与佛不壞力故」，故有不壞之言。今疏云「化物」，即是教义。「斷惑」，是出义。論无得果之言，今会经文成道二字。
疏「八无量辨」中，先舉論言「修多罗等」，等餘二藏；次言「六正见者」下，疏释論。此六正见，即《深密》中六种理趣，已如〈普贤三昧品〉说，此中名小異尔。其能知教法，合云教道。前三为本、後三次第释於前三。就其所知名为理趣，就其能知名为正见。全与前同。若約今文，前三即理行教，略无果耳。
疏「上十已辯他力」者，然論文中无有自力他力之文，以前口加中有自他力二辯才，故以义例之。故此上已有佛正与智，故为他力；具德堪加，故为自力。
疏「何以得此三昧」者，疏徵得三昧之由。上總句中由得三昧故得偏加，今徵意云：三昧殊胜何以能得？「下別显」下，答有二因：一宿願深重，謂因中发願，欲證十地智光三昧，故今得之。二是现缘，即三昧身攝功德也。现身无德，虽有宿願，亦不能入。然诸菩萨皆具此德，隨門显法在金刚藏，故偏言其有。又據佛力能加草木，何要有德？欲令菩萨進修具德，上契佛心方得加故，表此地法證方说故。
疏「此復八种」下，就總開別。於中有三：初總科、二別释、三總显为因。今初，先出論文。「謂前四」下，疏释。疏「一善净深心」下，別释。此一句中，文有五節：上句牒经。二云「是因净」者，是論立名。三「信樂至極趣菩萨地尽皆清净故」者，是論释义。論中具云「一因净深心，趣菩萨地，尽清净故。如经『善净深心』者，信樂等復是一切善根本故。」今疏取後論向前释其信樂字，是論释经深心，即初地契理净心。論主但云信樂，其至極兩字即是疏释深心之言，以信樂殷重故曰深心，由此深心故能得第二第三乃至十地，为菩萨地尽，即論等字。既至地尽，障无不除，云尽清净。四「故云善净」，即疏以論会经。五「此一为众行本故名为因」，即疏释論立名，即復是一切善根本也。既此为因，則显下德为其行体。疏「謂二即智净趣菩萨地尽修道真如观」者，舉論則显初句是见道故。次「如日轮」下，义取論释。具足，論云「此真如观內智圓滿，普照法界，猶如日轮光遍世界故。」然今疏文，言含法喻。
疏「三身转净」者，助道能得出世報身名身。初地已上受身非一，後後胜前前，名「生生转胜」，總由助道福行净故。
疏「四心調伏净」，空有自在名心調伏。言「善斷」等者，不著有故斷麁烦恼，不住无故斷微細習，无住而斷故称善斷。言「故云修治」者，以論会经。无住是菩萨本业，即是修治，故論经云「善修本业」。本业即今经所作，亦是以无住心修前證助，以为本业。言「此即斷德」者，初是智德，則显助道是其恩德。已配三德，下配三道，故有亦言。
疏「五闻攝净」，謂闻持智而为能念，其无量法即是所念。持即是念，具能所持，故为法器。論云「一切如来所说祕密法者，一切明广，祕密显深。若不持法，不能利他。以闻持而为方便。其无量言便含二义：一多无分量、二深无分量。」
疏「上八句」下，第三總显上八行能为因义。疏「謂由深心能起行等」者，前明深心是起行方便，起行即是精進，故深心为精進因。二由得如智故常不忘；三由助道成胜勢力；四由不住道不住空有生死涅槃故无染著；五由自念法能斷他疑；六由神通故令他敬重，敬重即是信入。疏「七转法理因」者，即无錯謬總持。法是教法，理是义理，化流名转。謂正法滅时，假餘外法流通诵持彼正法义，故以總持持餘尊法为教理流转之因。疏「八教出离因」者，具足，論云「教授出离因，即经『法界智印善印故』。謂教授於他，由契法界，自出取相，即化而无化也，亦令他出。」次引論释。「此意明」下，疏释論。
疏「不离本处」等者，今经但云「各申右手」，論经云「尔时十方诸佛不离本处，以神通力各申右手」，故疏为此释。言「即四通」者，《智論》云「一如意通，转變自身，以大音声闻一切等。二者幻通，转變外事。三法智通，智法无礙。四圣自在通，能於苦中生於樂想，於彼樂中能生苦想，於苦樂中生於捨想。如是一切。」今於自身但延促一多，故是如意非餘三也。
疏「所以起者三昧事訖」等者，徵其起因，乃有四义。論主但云「即三昧起者，以三昧事訖故。又得胜力，说时復至，定无言说故。」释此論文，乃通二勢：一当句释、二相承释，即今疏意後後躡於前前。若当句释者，言事訖者，上入三昧为显已證，故能宣说。今已显竟，故名事訖。二前入三昧为受佛加，今佛已加，云得胜力。三前入三昧为观物機，隨順受法，物悟在今，故云时至。四前入三昧显證离言，今说起定，反显所入寂滅离言，故云定无言说。当句則显入定有其四义，句句不同相躡，則得胜力言含於多意。謂显證得加观機已竟，皆名得力，應存二释。
疏「第五普告下本分」者，若約教道分三分者，此下当其正宗，正说地故，如品初所明。例如《法华．方便品》去以为正宗。此中本分如双歎二深，下请分如身子三请，说分如彼广明開權显實。故前四分为序，即起说之由，令物生信。今此本分，舉法歎胜令起樂欲，是所成行。文中有四：一释名、二解妨、三科判、四释文。今初。何名为本？生下二分，故於此中略示綱要有体有相。说分之中，说於地相以显体故。请分闻於名体而申请故。若別说者，十名地相即说分本，说分广显十地相故，云为广本。此中地体，即请分本，请分广显地体寂滅，出言道故。故云亦与请分为其本故。
疏「不请而说」下，二辨妨。妨云：下待三请，此何不请？答：有二意，前意疑说、後意疑法。謂設知欲说，不知说何，此即无问自说经也。问：上言佛加为令说法，何言不知为说不说？答：诸佛虽加，不知刚藏承力说不？问？上言说不思議诸佛法明，云何言復不知欲说何法？答：不思議法中門別非一，故猶不知。若尔，上以能加同名金刚藏，則知所为是金刚法，云何不知？答：藉相表知而非決定，猶名不知为说何法。疏「文分为三」下，三科判也。科为三段。若別對者，對下请中互相成起，此初地体起下请中地体寂滅，後显寂滅成此標体。此彰要胜，起下大众令生樂欲。下自陳，有根有欲即成於此。其第二段自對说分，此能起彼、彼能成此，可知。疏「今初地体已如前辨」下，四释文，即品初有十体：一离言体、二所證体、三能證体、四能所契合体、五隨相体、六三昧体、七就德体、八隨要体、九總攝体、十唯因体。今此即当第八隨要，以六決定而为体也。
疏就「總中言菩萨願」下，释此總句，文有六段：一解菩萨。
疏「於大菩提」下，二解願义。於中有二：初正释願，願以希求为义故；後「即下初地中发菩提心」者，即指下初地住分之中菩提心生，即是此願，故下論文還指此願。故彼文云「生是心者，是本分中願善決定。良以心願体一，故二处相指，兩处之文俱显地体。謂此世真證善根，以能增長順趣菩提，故说名願，亦名发心。体虽是同，隨义有異，心願不同。言义異者，謂於大菩提起意趣向，是发心义。要彼屬己，是其願义。」问：願善是诸地体，说分已下皆是地相，何故偏指初地发心；答曰：就始言故。又问：願善是体，说分已下但是地相，云何指相而得显体？答：總相指彼在地相中，分別指彼即相所显，果分发心是此願矣。
疏「此願所以」下，第三释善決定义。願是希求，若地前願不得称善，決定今是證智相應之願。相應之願真能隨理，故名为善，此善即是決定之义。
疏「真智即善」下，第四会六释。於中有二：先正释、後「故論」下引證。回文未尽，合言善決定者，善即是決定。
疏「此已入初地」下，第五揀善決定。地前亦有相心之善，非真智攝，不名決定。地前亦有決定，復非至順於理，不得称善。故《地持》说決定有三：一种性地名为決定，定为佛种；二解行地名为決定，定能发心；三初地已上名为決定。今是第三，揀非前二。
疏「若通論決定」下，第六通显決定得名，唯取第三決定耳。下別句中有六決定，一一皆具今之六义。
疏「後別中此善決定有六种」者，释此別句，经前有三：初就總開別。二「瑜伽」下指文引證。既诸論皆说，故要为六。疏「此六行相」下，三通相料揀。先从後漸收、後「是故自体」下順牒結示。疏「一无杂」等者，文總有四：一牒经。二「即观相善決定」者，論主立名，總中開出，故有決定。三「真如观一味相故」者，即論释也，真如观释观，一味相释相。理绝妄情说之为真，诸法体同目之为如。照理名观，观之体状故名观相。四「謂正体缘如」下，疏释上論，正体缘如转释真如观。言正体者，揀非後得，是根本智，名为正体。此是能观，如是所观缘即观义。故《唯識》云「若时於所缘，智都无所得，尔时住唯識，离二取相故。」境智即是二取，离二取相故为一味，即以一味为观之体相。一味是喻，如海虽广，同一鹹味。亦如众藥，煮之一器，其味无別。能观所观皆无所得，即为一味。言「則无帶相之杂」者，以論会经。经云无杂，論以一味相释无杂也。若是地前，现前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。未能忘如为帶如相，此相为杂。今俱无所得，故无此杂。
疏「二不可见」者，牒经。「是真實善決定」者，論立名也。「非一切世間境故」者，是論释义。「謂此真智」下，疏释於論。由此句明行体离过。行成离妄，故曰真實。缘观不覩，名非世間境。言「出世間故」者，转释非境。既是出世，世智安知？经云「不可见，斯乃契實」。反望情想虛妄，由来不有，故名为出，非有世間對之出也。「謂此真」下，疏释可知。
疏「三广大如法界」者，牒经。「胜善決定」，即論立名。此明行德，行合法界隨义广大，故名为胜。
疏「論總释」下，以論释相。然論有二段：一總释、二重料揀前段。疏中先舉論文；後「此中上句」下，疏释論上句，即論云「大法界故」。下句即一切诸佛根本，以地智是诸佛根本，故如法界之广大也。从「法界所以」下，別释二句：先释所如法界、後「今能如地智为」下，合上二义，法界为悟之根，今地智为菩提智根；法界为诸法性，今地智为佛本性。「況体合」下，释成上义。地智所以得如法界者，由契合故合則一味，离於二取故无所如。智即是如，況復相契，如是方是真實如法界矣。
疏「下開义释」下，即論第二重分別。於中二：先疏假问生起；後「論總释云」下舉論解释，先總、後別。總中，先舉論文、後「言一体者」下疏释論。既是一体異名，故不妨將胜释於广大。便更將高释广，理亦无違，四义同体故。疏「法尔者即是界义」者，梵云達摩馱都，此云法界，亦云法尔故。疏「一双释大胜」下，論释能如，文有三段，义包四字。於三段中，皆初句標舉論意、次舉論文、後疏释論，並显可知。
疏「故隨义」下，總結上三節。又大字为總，故上四節皆有大言。餘之三义在三別中，虽无其名，义无遺矣。然其三段，皆應有说大白，第二显广，云说大乘；第三显高，特云白也。
疏「是因善決定」者，是論立名。二「此有」下，論释。三「有释云」下，疏释論。於中三：初敘昔；二「此順法相」下，辯順違；三「今更」下，申正释。於中分五：一正释。言「用虽虧盈」者，正揀智体非无常义。智体如空，空非无常。所生之色有起有滅，如用應機说为无常。言「究竟如空」者，謂畢竟无有不如空义。
二「若会」下，会三身，明報身不在无常因中。
三「設智为了因」下，遮救。恐彼救云：智为了因，了於涅槃；若为生因，生於菩提。故今答云：性净菩提亦了因所了，本具智慧光明义故。
四「故論云涅槃道」下，释成上义。古译菩提名之为道，是故疏云「道亦菩提」，明論亦说菩提涅槃以为常矣。用是无常若別對菩提涅槃因者，即寂之照是菩提因、即照之寂是涅槃因，寂照既融二果亦融，故云「若相融攝固不在言」。
五「言无常愛者」下，隨难释論。疏「大善決定」者，此句標名。二「隨順」下，論释相。三「即普覆名大」，疏释論名。疏「論又云次前」下，舉論释不住义。於中二：先舉論、後「謂由」下疏释論。於中三：初牒論正释、二敘異解、三广释不住。今初又二：先正释；後「前虽有應用亦智所成」者，遮难。恐有难云：常果因是智，无常果因为用。既为應用，豈不是悲？答：因善中已成不住，故为此答。二「有云」下，敘異解，許不違理，即遠公意。謂常果因能得涅槃，故於世間不一向住；无常愛果因及此大善，能隨世間，故於涅槃不一向住。三「然約双遮」下，广释不住之义。復有二义，謂住、不住。論意即是双住之义，云非一向住，不言无住。然即由非一向住，故成无住。猶如船師，非一向在此岸住，亦非一向在彼岸住，故成无住運載众生。而言「謂大悲故常处生死」等者，等字多义：一者等取大智故常处涅槃，是俱住义。二大悲故不住涅槃，大智故不住生死，即二俱不住。又一明俱不住者，有二义故不住生死：一见生死过患故不可住、二由见生死本空故无可住。上二皆約智故不住。有二义故不住涅槃：一见涅槃本自有故不待住、二由不異生死故不可住。又智与理冥无別異故，能所绝跡故，无能所住也，則双不住生死涅槃。上皆約智。二明俱住者，有二义故住於生死：一由见过患，起大悲故住，为練除也；二见空故住，不怖也。上句約悲，下句約智。又有二义：一见过生厭故住、二见空即涅槃故住。此即常在生死，恒在涅槃也。此二皆約智，前了相，後了性。有二义故，常住涅槃：一常證理故住、二常化众生故住，以所化众生即涅槃故。上句約智，下句双具悲智。又合生死涅槃二境，体无二故，无偏住处，故云无住。又即住此无二之处，故亦云住。又合住不住之二行以为无礙，良以不住为住、住为不住，唯一无分別行，故无二也。又合境行二門，以法界法門绝能所故，平等法性唯一味故，无境行之異也。上開則多門，合則无二。開合无二，總为一大无障礙門，言思斯绝。
疏「六为一切」下，是不怯弱善決定。文中有三：初論立名。於深能入，故不怯弱。二「上入」下，論释。三「論经」下，疏释論会经。言「与入智地反覆相成」者，智造佛境即入智地，故得佛护，此以入智地成佛护。由得佛护得入智地，即佛护成智地。疏「論下六相圓融」者，論云善決定者總相，餘者是別相。同相者，善決定，謂六种同名善決定故。異相者，別相故，一观相、二真實、三胜、四因、五大、六不怯弱。相別不同，故不同前，別分一總句为六決定，以为別相。成相者，略说故。壞相者，一一广说故，如世界成壞。前文已有，故云「類前可见」。
疏「二中以生成住持故」者，出同说所以。然生之与成，望於佛果，始起为生、終滿为成。亦可生为因、成为缘。因有二种：一證、二教。果亦有二：一是性净、二方便净。望性净果，證道为因、教道为缘。望方便净果，教道为因、證道为缘。因果功德皆因地智，而住地智能持，有斯胜能，故三世同说。
疏「同说之言文在地相，义兼地体」者，地体最为要胜故。又依論经，初无寄问徵起，释不怯弱善竟便云「诸佛子！此菩萨十地，是过去未来现在诸佛已说今说当说。」故論先云「復此十地生成佛智住持故，如经『诸佛子此菩萨十地』等。」方牒向前所引经文，明是三世同说地体六決定也。
疏「三列名中为對治十障」下，疏文有三：初總明、二別释、三料揀。今初，即《唯識論》文，指在说分。然本論此中文有三段：初列十障、二释十地名、三總以喻显。今疏唯广第二喻显，略標初段。即今總明，今当具显論文故。論「问云：何故定说菩萨十地？對治十障故。何者十障？一者凡夫我相障、二者邪行障、三者暗鈍於闻思修等诸法忘障、四者解法慢障、五者身净慢障、六者微細烦恼習障、七者細相習障、八者於无相有加行障、九者不能善利益众生障、十者於诸法中不得自在障。」义如下说。
疏「今依本論略释地名」者，即論第二段也。論先徵云「何故十地？初名欢喜，乃至十名法云。」疏「此有二义」，上則論文，此下疏释。「二利創成」，是其教行，由前修習今得初成，非前能加，故云无上。「圣位新得」，即是證行，理即圣家，故名为处。此地證始，故名为初。无上揀前，初證揀後，上二喜事故生欢喜，即是喜心。
疏「此有三义」下，释論。「一因离」者，三离之义，本地具足。今当略释：因惑起业詺惑为因，攬因成行詺业为果，行体清净故能對治。然惑有二：一麁、二細。犯亦有二：一麁、二細，細即誤犯、麁即故犯。由麁烦恼起於故犯，由細烦恼起於誤犯。今无細惑，故不起誤，何況故耶？此之三义，即同《十住毘婆沙論》。
疏「此唯一义」下，疏释。於中三：初順今经文，闻思修等是所知法，順法正解故名为照，照法分明称为显现。言「当地所闻」者，以此地中亡躯求法故。疏「若準」下，二引論重释。彼无行慧者，义如下释。疏「然唯識」下，三引他经論释。以此一地与经名別，故引他論。於中有四：一双標经論。二「謂成就」下，《唯識論》释。三「此則三义」下，疏释論文。四「然三慧就初」下，会今地論。謂《唯識》以得三慧方发證智，故慧光为後。疏「此亦兼下二义」，疏释二义中，前約內證、後約外用。據能燒惑應名火地，但火能燒未必有焰，今取有焰故能普照。
疏「五得出世間智」下，先舉論文。遠公意云：上二句解难度，难度即释胜义。今疏但通释。「此唯」下，疏释。於中有二：先總明、後「以三地」下別显。初「三地」下，是一难度。「四地」下，是二难度。「多滯」已下，結前难度，謂三滯世、四滯出世，云滯二邊。上明所度之境。从「今得出世」下，是能度之法。此句由得四地，已度世間故。論云「十平等心實难得故」。从「又能隨」下，即是論文。巧方便智已入五地，能度出世。前三滯俗違真、第四滯真違俗，今已度前，故化众生而无著，俗不違真；證出世智而起用故，真不違俗。則前四地不能胜也。若尔，六地已上豈不然耶？故疏通云「此初得故」。
疏「六般若」下，先舉論、後「謂妙達」下疏释。於中有二：初解大智。準龍樹云「智有二种：一小、二大」，小謂因分缘照之解，即妙達缘生；大謂果分滅观智心，即疏引无分別。今取所引，故云「大智」。次「親如目」下，释现前义。後「對後」下，释有間字。若遠公意：二智皆有間，二智皆现前。疏「此或」下，疏释論。於中三：初为三义释，次第對論三節可知。第二「合唯」下，为一义释，先標、後「然善」下別释二字，文並可知。疏「此亦三义」下，疏释第一义。释報行純熟，曲有二义：一以變易果为報；二「依此」下，約行德释。所有行德由前修起，故名報行。成就在今，故云純熟。即下经释名中名为无功用地，先以成就故。二释无相。三释无間，即下经名为力持地，他不能动故，意明功用不动。二合一义中轮王喻者，七地菩萨烦恼及相已不动故，而非報行不动。梵王捨欲生於梵天，即功用不动故，證合唯一义。遠公意云：离功用相名为无相，空有双现故曰无間，則无相无間俱非前地无相无間也。
疏「得无礙慧」下，疏释。然其論文义通一地，剋字取义即说成就。於中有三：初得无礙力，即口业成就。謂內具无礙之智，外以美妙言说，名无礙力。二「说法成就」者，即智成就。三「利他行」者，即法師自在成就，故疏云「遍说遍益方名为善」。
疏「十得大法」下，先舉論、後「此有」下疏释。先以法身为云，此地菩萨法身普周一切法界，云大法身。第二义以佛说为云，能受为法，即法器故。論释第十既云「得大法身具足自在」，恐濫於佛，故寄對显異。先對下歎胜，論云「如是受法王位，猶如太子而得自在。」後對上彰劣，論云「是处有微細智障故不自在，對治此障故说佛地。」释曰：謂金刚心後微細障尽，种智现前故。第三次下論云「總喻十地」，疏略不出，今当具之。於中二喻：一喻十地在障未出、二喻十名所显之德。前中亦二：先喻菩萨，云「又如懷孕在藏，菩萨十地亦復如是，以诸地有障故。」二喻如来，於中又二：先喻体圓、後喻用極。前中論云「如子出时，佛亦如是，事究竟故。」二喻用極，論云「又如生时诸根觉了，佛亦如是，於一切境界智明了故。」在文可知。但喻於障，与前小異。前之十障在十地前，如第十地於诸法中不自在障在於九地，若斷此障則得十地。今明十障，障在当地乃障於後，如十地有障未得成佛，故猶喻在胎；出胎生时方喻於佛，无有障故。第二喻前十名之德。論但有喻而无合法，而於胎中分为十时以喻十地。論云「藏有十时。一陀罗婆身时。」遠公云：「前三梵語难解。」彼疏不释，今以類取，即《俱舍》涅槃之梵語也。陀罗婆者，即最初羯剌蓝，《涅槃》云歌罗邏，則大同也。《俱舍》译为凝滑，亦云和合。順今論意，即喻初地，如智契合，离於生澁，初託圣胎故。論云「二者得捭罗婆身时。」释曰：即当《俱舍》次生頞部曇，此云胞也，喻如二地初成戒身之体。論云「三者尸罗陀身时。」即《俱舍》閉尸，此云軟肉。如第三地忍辱柔軟，亦禅定柔軟也。論云「四者堅身时。」下皆唐言，即《俱舍》云閉尸生鍵南，鍵南此云堅也，正与此同。以四地出世法身堅固，又精進堅牢故。論云「五者形相似色身时。」即《俱舍》次鉢罗奢佉，此云支節，与形相似义同。謂五地涉俗不住道行，則於一身有支節分段也。上之五位，屬胎中名色支，其第五位兼六处支。《俱舍》更有兩句，云「後发毛爪等，及色根诸相。」論云「六者性相似身时。」即猶屬上支節之位，已具六处，如頭等六分成智身性。論云「七者业动身时。」於其胎中已能动转，即七地中得方便智起殊胜行故。論云「八者滿足身时。」释曰：此下喻後三地行德滿足。論云「於中有三种：根滿足时、男女相別滿足时、广長诸相滿足时。」释曰：根滿足者，即六根，即《俱舍》云「及色根」也。如八地報行純熟。二男女相別滿足时，即《俱舍》云「诸根相」。謂九地分自利利他二行故。三广長诸相滿足者，亦即《俱舍》诸相字攝。謂第十地得大法身，充滿一切，一切功德皆已滿故。下論結云「如是十时，诸地相似故。」释曰：上来論文總喻十地，大旨易了，故疏不存。恐尋論者不能曉了，抄具释也。
疏「此十得名略有四對」下，第三料揀，可知。
疏「初句證行」者，即经向菩提最上道。「謂诸佛證此为因」者，释经道字，十地證智为佛因故。今经但云「最上」，論经則云「增上胜妙法」，故疏云「最上最胜」。
疏「次句阿含」者，即经「亦是清净法光明門」。言「法門名为法体」者，則显光明是用。体有二义：一即上地法，由此證真故能了俗，名为光明。二即後得智为体，能了一切餘法。餘法門者，差別法也。
疏「後二句別显其相」者，初句即经「所謂分別演说菩萨诸地」，疏释可知。疏「後句显上證道」者，即经「佛子此处不可思議，所謂菩萨隨證智。」此有二句，疏云「一者」，是义句故。若分二者，上句歎胜超劣、下句示其体相。本分竟。
疏「此下请中三」者，疏文有三：初總科、二显意、三释文。疏「所以默者」下，二显意也。然通論请分，總有三意：一明请中所显之法、二依法生成之行、三以请對说互相起成。今三段中具此三意。文中有二：一显默所以、二释请所以。前中，令生愛樂请法行故。文中又二：先立理，即借《老子》意，彼《道经》云「將欲歙之必固張之，將欲弱之必固彊之，將欲廢之必固興之，將欲奪之必固与之，是謂微明。」释曰：意明君子行權，反经合义。將欲歙歛众生情欲，則先開張，極其侈心，令自固於愛欲之念，則当歙歛矣。彊弱等例然。此道甚微，而动則著明矣，故云是謂微明。今借此意，將欲为说，必先默然令其敬请，是欲说也。疏「欲令大众渴仰请说」者，正显意也。總云请说，細辨多意：一令菩萨敬请、二如来加请以显重法、三希佛加被聽者、四冀佛教其说儀，义在下科。而論但云「何故默然住？欲令大众渴仰请故。復增菩萨尊敬法故。」今疏將論初意以释默之所由，後意转释请意。
疏「所以俟请」下，第二释请所以。此疏有二意。前意之中自有二义：一为生行，生於恭敬，重法行故。由上首大众及於如来加被请说，知法可重，故增恭敬。二为起说之由，令恭敬故，刚藏便说。疏「二前本分」下，是疏第二意。亦曲有二意：一为生行。謂生正解，解亦行故。若以请對说，请为生解、说为生行。若但就请，解亦名行，對所显法就人名行故。二者显法。即次疏言「云何生解」等。謂徵释上解，便明显法。云何显法请分？为欲显於地体离言念故。疏「得说默之由」者，由解脫月意，第一怪默騰疑请。第二金刚藏法深难受止，即默所以。故经云「菩萨行地事，最上诸佛本，显示分別说，第一希有难。微細难可见，离念超心地，出生佛境界，闻者悉迷惑。」即默所以中显地体也。
疏「令众生解」下，释上显法之意，便成第三请说相成之义。此中正明以请起说。然下说中意义有二：一者明行、二者明说。今请對彼亦有二义：一對彼後行，命其起行。若不正解，後行顛倒隨声取著，行亦謬故，正今文意。二望後教亦为起教，众有謬解，刚藏不说故。上辨起说意。云何以说成此请耶？以後说因分行相，言教詮表，显斯地体真實离相。今明请意，故略不論说能成请。
疏「即復由此」下，释第三段所以。言「即復由此」者，上说默之由，显於地体甚深玄妙。本为彰默之意，傍令物解。第三段中將欲为说，特明义说二大，显法之深玄，令知所说但是说因。说大可说，因於说大悟解深义。亦为令众不隨声取离謬解故，故有即復之言。
疏「第二请中三家请殊」等者，疏文有四：初總科为三、二出三所以、三明三次第、四释上首请。疏「所以要三家者」下，第二出三所以。於中三：初總明显深、二「众首显揚」下別明、三「前之」下結歎。二中有四：一正助分別、二相因分別、三主伴分別、四因果分別。今初，众首为正，餘二为助。
疏「道大兼亡」下，第二相因分別，相躡起故。道微則自濟，道大則兼亡。亡字无心，此訓无也，兼於无道之人。故《論語》云「夷狄之有君，不如诸夏之亡也。」若加於心，「兼忘」兩字出於《庄子》，意於自他兩忘。若人相忘於道術，魚相忘於江湖。虽有深意，非此所用。疏「为順请主此众堪闻，言不虛」者，此第二家，因第一家起也。謂初刚藏云「法深难受故止不说」，次解脫月歎众堪闻，请云「此众无诸垢，志解悉明潔」等。众若不请，則非堪闻，今解脫月此言虛謬，故大众请則言不虛。疏「为成请者，如来护念而生信受，言有徵」者，即第三请，亦躡第一家生。謂解脫月末後双歎人法，请云「佛子願承佛神力，分別说此不思議法。此人当得如来护念而生信受。何以故？说十地时法應如是得佛护念。得护念故，於此智地能生勇猛。」即其文也。为成此言故，有第三如来加请，文云「若为善逝力所加，当得法宝入其心。」即护念生信，言有徵也。疏「此約因请生请」者，總結上意。「亦是次第」者，此中正显三家所以，下文方说三家次第。今此所以兼於次第，故致「亦是」言耳。
疏「又佛请者」下，第三主伴分別。上首为助，但可名请；如来为主，故有加言。
疏「又前二家」下，第四因果分別。疏「前之二请」下，第三結歎。此言因於天台而生。謂彼《法华经疏》歎身子三请竟，云「餘经无此殷勤之请，唯《华严》解脫月请金刚藏可为連類。而彼因人请於因法，此请佛慧故亦不同。」今此翻明《法华》劣此，略言「但是一家」，細分乃有多異。彼是一家，此有三家，一不同也。彼之一家但是声闻，此有三家是佛菩萨，二不同也。彼唯三请，此有五请，三不同也。彼唯因人请，此有佛请，四不同也。但彼云《法华》请果、《华严》请因者，然此请因乃是佛因，说分等中因果兼说，是故经云「此是菩萨向菩提最上道，亦是清净法光明門。」又云「如来大仙道，智起佛境界。」第十地後校量佛德地影像分，十山依地、十德依海，皆明因果相順。又有因果二分，令於因門徹见果海，所入智地亦通果故。《法华》虽然请说佛智，及下广说但示因門，故说众生皆有知见。诸佛智慧即此證道，其智慧門即此教道，教證二門該因徹果，非此独因。各隨所，弘自揚圣教耳。
疏「三请次第者」下，第三明次第。初上首请、次「由前二止」下大众请、後「聽说理窮」下如来加请。今初，「众首」下，第四別释上首。於中有四：初辨三请意、二通妨、三科判、四释文。今初，自有二意：一順世得中故、二「以止有三」下，對止須三故。上意通诸经，下意正是今意。言「抑揚当时」者，三止皆抑，三请皆揚。謂初止通抑不堪，次止正明法深难受，後止劣者不堪，故皆抑也。请皆揚者，初请怪默騰疑，有疑欲问；次请歎众堪闻；後请双歎人法，皆是揚也。夫请法者必歎人歎法，歎法有教有證，歎人歎说歎聽，故请儀具矣。疏「二家助成各唯一请」者，第二通妨。謂有问言：若三有表，餘何不三？通意可知。疏「然依三请」下，第三科释。疏「今初」下，第四释文。疏「虽似初二徵默所由」者，文具二意：前意約所歎分別，歎说歎聽，故分为二；後释約徵请分別，徵请互有故。依前判言互有者，如初二中何故不说？即正显徵默所由。既云何故不開演？亦是请说，为順众欲。如後三中，「此众皆欲闻，願为分別说」，正是请順欲说。若为宣说，众疑即除。相視恭敬义，兼徵默。故論经云「迭共相瞻住，一切咸恭敬」，即上句，正是怪默意也，故云互通。歎说歎聽則不互有，故依前判。疏合为徵问之辭。總言何故不解释，細論，何故是徵问之辭，不解释是徵问之相，中間净觉是徵问所以，故疏合云「謂有中間净觉无过，何故不解释耶。」疏「圣德虽多」下，释偏歎所以。「具能所治」下，別释净义。
疏「別歎净觉有二」下，释此別句。疏文有三：初開章總释；二「初中由有」下，依章別释；三「然念智」下，会通違妨。疏「一杂觉」者，常等四倒，思求名觉。秽濁之心，目之为杂。「以四念为治」者，观身不净等能治净倒等。疏「二杂觉因」者，想心见倒，能生四倒，名杂觉因。憶想分別，即三倒也。憶是心倒，想是想倒，分別是见倒。令心亦倒不能见如，妄取染净因果相故。「謂隨名相转」下，即疏释論。由不了如，故隨名相；若得如智，斯倒自亡。疏「离慳嫉过」者，悋法为慳，忌胜为嫉，正是说法之过。三善根中无貪在初，瞋为菩萨大障，故論舉瞋等貪。「说法懈怠」者，有人虽无慳嫉，而墮開演故。疏「无不樂说」者，有人虽勤而无巧慧，凡所言说令他不樂故。此不樂之言，乃屬於他，亦可屬自。若尔，何異不懈怠耶？謂復有人心勤欲说，无有辯才，故不樂说。疏「然念智正为治杂觉」等者，第三通妨难也。謂有问言：杂觉是过，有念智等即得名离。慳嫉是过，功德具等豈非能治，何以前觉偏名攝治，此离慳等为离过耶？故为此通。前由先有杂觉故，修念智治之。此先无貪等，自无慳嫉，故別立名。前猶以藥治病，後猶內有妙藥，众病不生，故有二別。又遠公释云「念智內德，對治义显。不貪无失，离过义彰。」故有隱显，理實具通。