大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十五
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十五
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
第三广释中，疏「謂闻无相不驚」等者，此不驚等，同《金刚经》，诸論皆释。天親論第二有其二解：一云「不驚者，謂於诸无生之理心不驚愕，趣生道故。不怖者，謂於诸法无和合相，心不怖懼。而於世俗和合相中相續分別，不執为實故。不畏者，心不如是，永決定故。」第二释云「復次不驚等言，如其次第，謂闻时思时修習时心安不动，众生等想已遠离故。」无著論第二云「声闻乘中，世尊说有法及空法。於聽闻时，闻有法无有故驚，闻空法无有故怖。於思量时，於二不有理，闻不能相應故畏。」更有一释：約三种无性故，即下疏意。《能斷金刚般若論》第二云「驚者，謂於非处生懼(若正释梵音，應云越怖也)，違越正理如越正道，可厭惡故。言怖者(應云續怖)，相續生懼，怖既生已不能除斷故。言畏者(應言定畏)，生決定心一向畏懼。此等若无，便成心离惶惑。」今疏中總有三释：初一即无著，第二释而展彼論文，次释即合其三释。一正是天親；第二約三慧释，亦別配論文。二初句「越」字，次句「續」字，後句「定」字，即正是《能斷金刚》意。三者即此三字，亦兼天親第一释意。
疏「又闻有无所有」等者，即第三释，即同无著第一解，故疏三释已含诸論五释。疏「愛樂者思慧之初」等者，論云「云何菩萨法隨法行？当知此行略有五种，謂如所求如、所受法，身語意业无顛倒转，正慧正修(此標列五行也)。」論云「云何菩萨於法正慧？謂诸菩萨独居閑靜，隨所闻法，樂欲思惟、樂欲称量、樂欲观察。」乃至云「是菩萨由即於此已所得忍，数数作意令堅牢故，能於其修隨順趣入。」释曰：樂欲思惟即经中愛樂，隨順趣向初終之义。論中广明，今疏略显愛法樂观为初，久思向修为終。疏「專心憶念者修慧之初」等者，論云「云何於法正修？当知此修略有四相：一者奢摩他、二者毘鉢舍那、三者修奢摩他毘鉢舍那、四者樂修奢摩他毘鉢舍那。」乃至云「如是一切所作业，由前四种修相，皆得成菩提。」释曰：論说四种修相，即此经中專心憶念修習安住，修初後相。論亦广明，今疏略具，以起加行为初，以成加行根本定及依定发慧而为其体。疏「具如瑜伽菩萨地中」者，即第三十八〈萬种性品〉。菩萨所受學法七种方便，於中具多胜解，法隨法行第二方便中广说此义。論云「云何菩萨具多胜解？謂诸菩萨於其八种胜解依处，具足成就净信为先，決定喜樂。」乃至云「八者於善言善語善说胜解依处，具足成就净信为先，決定喜樂，謂於契经、應頌、記別等皆具多胜解。」彼疏云「契经等法是解所印之境，名胜解处。信与胜解得遞为因。今取彼信所生胜解，故信为先。言決定者，显胜解之体。喜樂言，显胜解之果，喜樂即是喜受也，或即欲樂。」释曰：論言「信解」，即此经中「深信悟解故」，晉经中但云「信解」。
第二順忍。释中皆用止观者，既行順诸法，行中之要唯止与观故。疏「止思一境」者，謂創修之时繫缘一境，不揀事理。经云「思惟」。疏「止安事境順其理故」者，謂前創修事理容別，今漸深入，故即事入玄。上之二止，皆通隨缘体真止中停止止也。二处之观，並通空假，皆观達观也。疏「謂止惑不生」者，即止息止也，以妄息名止故。其「正住修習」者，即双住空有中道不偏，故云正住。义通观穿及与观達，故云「观徹前境」。疏「寂冥理境」者，即不止止，謂既与理冥，非止非不止強名曰止。「智显於心」者，即不观观，法界洞朗，非观非不观而強名曰观耳。疏「上四皆止观俱行」者，亦容有止观別修，則未为真實順忍；若俱運者，方为真耳。
第三无生忍。疏「释中释初徵意云」下，疏文有二：先正答前徵；後「此則以缘集故」下，释上答文。「偈文具有」者，偈云「菩萨亦如是，观察一切法，悉皆因缘起，无生故无滅」是也。疏「释第二徵意」下，此中疏文有三：初明舉總攝別称为无生、二以初攝後但標无生、三重释前义。疏「若从別义」下，即第二以初攝後，释但標无生。「是以信力入印度经」等者，彼经广说初地之相。其第二卷云「復次文殊師利！菩萨摩诃萨有五种法，則能清净初欢喜地，得大无畏安隱之处。何等为五？一謂菩萨生如是心：我已得住无生法忍故，生安隱心，为令他住无生忍故，起安慰心。」「又言无生忍」者，謂證寂滅故。「二謂菩萨生如是心：我已得住无滅法忍故，生安隱心，为令他住无滅法忍故，起安慰心。」「又言无滅法忍」者，謂證无生法忍故。「三謂菩萨生如是心：我已得住身念智故，生安隱心，为令他住身念智故，起安慰心。」「又言身念智」者，謂离身心故。「四謂得受念智。受念智者，謂息一切受。五謂得心念智，心念智者，謂起心如幻故。」後二略引，勢同前三，今但取前二，故疏不具引。然引有二意：一正證第二义，明有无滅忍。二兼證初义，以无滅成无生故。故彼经云「无滅忍者，證无生故，亦得名无尽忍」等。
疏「又此诸句各有二义」下，第三重释前义。謂无生中頓具诸义。具相云何？故下广释。於中，疏文分三：一双標二門、二開章別释、三結彈古义。今初。然二門總释前之初义。其第一後後成前前，兼释第二从別之义，以得无生忍，則得无滅等忍故；无滅等忍净，无生等忍故。疏「然文旨」下，即第二開章別释。正释第一門含释第二門，故下牒初門。疏「今初云何」下释，唯就約理。然无生理中无有次第，由所遣生等有次第故，以不不之，亦成次第，故疏先明。生滅尽等理所依是事之次第也。後「今由前前无」下，方显无生理之次第。疏「故以後後显成无生」者，上方明前前有故後後有等，今例結前，以前前释後後、以後後成前前。疏「次四显理」者，以尽是有为，垢是烦恼，差別是事，处是方隅，並所观境。今了即真，为理无生。疏「後六显智无生」者，以心妄动即名为生，若心寂靜即智不生。「故偈云」下，引證約智。「理智契合」下，結成上义。偈舉一句，具云「无滅故无尽，无尽故无染。」释曰：此即前四約理也。次偈云「於世變異法，了知无變異，无異則无处，无处則寂靜，其心无染著，願度诸众生。」释曰：即後六显智，疏舉一句显智分明。等言等餘，皆約智相。疏「三唯約智」下，初由了从缘成智之由，故智无起，契上理故。起即生义，湛然不遷，体不滅无。不动約理，无生可滅，正同十地义大之中无生无滅、非一往滅耳。餘皆甚深般若无生智相。真智妙用不同，但空唯遮诸过，審須思之。
疏「若唯約知」下，三結彈古义，即《刊定記》。彼中但云「謂法从缘故各无自生，生既无生，滅依何滅？」故今彈云：若理无生，知之为忍，小圣亦有，故非等觉深玄之忍。
第四如幻忍。疏「今初有三」等者，疏文有二：先總科、後「初一切」下別释。释中有三：初別释第一段、二合释前二段、三別释第三段。初中有四：一正释一切法言、二「故大品」下引證通义、三「涅槃虽真」下释经妨难、四引文決擇。三中，謂有难言，妄法缘生可許如幻，涅槃真實又不从缘，如何同幻？故牒释之。释有二意：一明虽真而亦从缘，虽非缘生而是缘显，亦空无性。二明涅槃非幻，为破著涅槃心，云如幻耳。是則破心中涅槃，亦显涅槃体即真空而成妙有故。並如《智論》。
疏「广中合云」下，第四引文決擇中，初引局文，明涅槃非幻。次「然有法世」下，以法通真，故該涅槃。次「此为有为所隱覆」下，释真是世义。「後云」下，引经成立該通一切。
疏「就法喻中」下，第二合释前之二段，以開五义中具有能所成故。於中分四：第一總開义門、第二對经显意、第三释通妨难、第四別明义理。今初。五法不出三性，初一圓成；二三依他，謂二因三果；四明依圓相即；五即遍計所執。
疏「今经云」下，二對经显意。於中言「以第二为因」者，从缘生故，令悟第三即是依他。「成第四」者，即事归理。「遣第五病」者，遍計情亡。「归第一」者，圓成理显。
疏「然缘亦」下，第三释通妨难。謂有难云：若以第二惑业为缘，令第三依他为无性者，第二业惑應当是實，不从缘故。故今释云：亦从缘起，謂业从惑生，惑由虛妄分別，卒至无住皆託因缘，故引《中論》明因果俱幻。故論合云「如初幻化人，是則名为业。幻化人所作，則名为业果。」既未曾有一法不从缘生，为彰缘起，故分能所。
疏「然上五义」下，第四別明义理。於中二：先成有无、後成四句。言有无者，以三性中各有二义，皆有无故。圓成二者，一性有、二相无。依他二者，一缘有、二性无。遍計二者，一情有、二理无。今初中，即圓成二义。術馬皆是依他二义，而術是能成之因，託真而起故；用有体无，用有即是缘有，体无即是性无。三馬是所成之果故，相有實无，相有即是缘有，實无即是性无。四明依圓不离，即事同真。生喻於妄，死喻於真，事泯理显故，生无死有。「以无礙故」者，出其所因，即事理无礙也。五中，就情則有，妄见分明故；就理則无，以是妄計必非有故。所以幻喻广说有无者，以惑情所執有无皆失理，无惑計有无皆真，是知幻喻诸法非實非虛、非空非有。若无於有，不成於无；若无於无，不成於有。有无交徹，萬化齊融故。
疏「又五中各具四句」等者，第二显成四句也。於中有二：初一重四句、後重重四句。今初，又二：先正显、後揀非。今初也。初性有相无四者：一有，真性有故；二空，无诸相故；三亦有亦空，义門異故；四非有非空，互融奪故。二用有体无四者：一有，迷真有用故；二空，依真无体故；三亦有亦空，体用不壞故；四非有非空，无体之用故非有，即用无体故非空。三相有實无四者：一有，事相现故；二空，缘成无實故；三俱存，无性不礙缘成，缘成不礙无性故；四俱非，缘成即无性故非有，无性即缘成故非空。四生即是无死即是有四者：一真性显故；二依他即无性故；三性相双存故；四性相即奪故。五情有理无四者：一遍計妄情，能招生死故；二即理而求，不可得故；三要由理无方知情有，若无情有不显理无故；四情有即理无，理无即情有故。
疏「然皆具德不同四謗」者，揀非也。言四謗者，謂定有者是增益謗，若定无者是損減謗，亦有亦无相違謗，非有非无戲論謗。疏以具德故，出不同所由。謂上明四句即是具德，以称真故，不同情計定執四句。今重显初門具德之义。一真如是有义，以迷悟依故、不空义故、不可壞故。二真性是空，以离相故、隨缘义故、對染说故。三真如亦有亦空，以具德故、逆順自在故、体鎔融故。四真性非有非空，以二不二故、定取不可得故。餘之四句，前已略明。又皆即有之空，方为具德之空；即空之有，方为具德之有。是則非有之有、非空之空为具德耳。又尽有之空、尽空之有方为具德。又隨一句必具餘三，若隨闕者則非具德。又四句齊照成解境故，四句齊泯成行境故，皆言亡慮绝方为具德耳。是知若依四謗，四句皆绝；若依具德，四句不亡。不即不离，方知幻法。故《楞伽》第二令观四句，謂一、異、俱、不俱，有、无、非有非无，常、无常等。
疏「若以诸門交絡成多四句」等者，第二重重四句也。總有四節，成二十重。第一節有八重，一以第一門中有對第二門中无成四句，謂一者，缘起是有，以真性妙有故；二缘起是无，业惑无体故；三亦有亦无，双照真妄故；四非有非无，真妄双绝故。二以第一門中无對第二門有成四句，謂一缘起是有，业惑有用，招生死故；二是无，一真法界绝诸相故；三亦有亦无，双照真妄故；四非有非无，真妄双绝故。三以第一門中有對第三門中无成四句，謂一缘起是有，真性有故；二是无，以事无真實故；三亦有亦无，双照事理故；四非有非无，事理相即互相泯故。四以第一門中无對第三門中有成四句，謂一事相有故；二理相空故；三空有双现故；四空有互泯故。五以第一門中有對第四門中无成四句者，謂一真性有故；二事即虛故；三双照二故；四互即奪故。六以第一門中无對第四門中有成四句，謂一无性之理有故；二理无相故；三二义齊现故；四非有非无真中道故。七以第一門中有對第五門中无成四句，一真理有故，二情計於理无故，三有处妄計无故，四性有即是理无，理无即是性有故。八以第一門中无對第五門中有成四句；一有，在情有故；二无，理无相故；三俱存，要理无相方是妄情有故；四俱非，妄情之有即真理无相故非有，真性无相能为妄情所依故非无。此上以第一門有无，對下四門有无成八重四句。第二以第二門中有无對下三門又成六重四句，第三以第三門中有无對下二門復成四重四句，第四以第四門有无，對第五門有无成兩重四句，都成二十重四句。不得以後为首更對於前，以不異前門为首對於後故。今具出八重，其十二重取類思之，恐繁不出。
疏「一約相類」者，如覩一葉落知天下秋，见一华開知天下春矣。
疏「二約圓融」下，疏文自有三意：初一事理无礙义。二「以理融事」下兩門，事事无礙义，前門即法性融通門，第三即缘起相由門。就第三門中，疏文分二：先舉一門、後相即。「既尔」下，例於餘門。於中三：一以即例入；二「異体既尔」下，以異例同；三「一門」下，以門例門。如缘起相由門既尔，无定性門、唯心现等诸門亦然。又相即入既尔，微細相容安立門等亦然。
疏「所非之事亦可次第對前情非情境」者，如非男非女，即對前了達众生；非地水火風，即對前了達國土等。疏「象等非術故」等者，即因果相異門，依他之果非遍計缘故。「下句反此」者，術非象等，明遍計非依他；下明相有，即因果相成。
疏「动寂无二」下，此下疏文有五：一總释经文、二引證、三释不得有无之义、四舉喻帖成、五义門料揀。初門可知。
疏「故经云智不得有无而興大悲心」者，第二引證也，即《楞伽》第一大惠讚佛偈。然彼经歎佛了達三性，初偈云「世間离生滅，猶如虛空花，智不得有无，而興大悲心。」此明了遍計。次偈云「一切法如幻，遠离於心識，智不得有无，而興大悲心。遠离於斷常，世間恒如夢，智不得有无，而興大悲心。」此上二偈明了依他。次又偈云「知人法无我，烦恼及尔焰，常清净无相，而興大悲心。」此偈明了圓成。又此上偈準《金光明》意，即显佛具三身，謂了遍計成化身，了依他成報身，了圓成成法身。然四偈下半皆同，今经正引依他中如幻下半，其如夢下半，如夢忍中更引。
疏「由了体空」下，第三释不得有无之义。
疏「如象生即是象死」者，第四舉喻帖成。
疏「此二相對應成四句」下，第五义門料揀。於中四：初就第二門似有无性显成四句，第二對第一門明非一異，第三例餘三門，第四例释前後。今初，成四句者，一非異、二非一、三非非一非非異、四非亦一亦異。其所遣病者，一者異、二者一、三者非一非異、四者亦一亦異。如疏思之。《楞伽》第二名见妄想，故須破之。
疏「若以巾上二义」下，第二對第一門辨非一異。疏文有三：初標所依；二「一以巾」下，列释十句；三「若以不異門」下，總結义旨。今初，言「巾上二义」者，一住自性义、二成象义，初即不變义、後即隨缘义。象上二义者，一体空义、二差別义，初即无性、後即幻有。第二別释十句中，初四句非異、次四句非一、九十二句收上二門明非一異。就初非異中，第一句即隨缘与差別不異，第二句不變与体空不異，第三句即合前二句以无礙，第四句即合前二句以相奪。今初句中，疏「经云法身流转」下，引證。引二经證，〈问明〉已辨，今当更释。初「法身流转五道名曰众生」，即《不增不減经》。法身即是真如，流转五道即是隨缘，名曰众生是差別义。次「如来藏受苦樂，与因俱，若生若滅」，即《楞伽》第四。彼云「大慧！七識不流转、不受苦樂，非涅槃因。大慧！如来藏受苦樂与因俱，若生若滅。」解曰：七識念念生滅无常，当起即謝，如河流转，自体无成，故不受苦樂。既非染依，亦非无漏涅槃依矣。其如来藏真常普遍，而在六道迷此，能令隨缘成事，受苦樂果。与七識俱，名与因俱。不守自性而成七識，依此而得生滅，云若生若滅。此明如来藏即是真如，隨缘故受苦樂等。
疏「二以巾上住自位义」等者，住自即是不變，体空之相即是如故。二义相順而会相归性，故云以末归本，本即是性，末即相故。疏「经云一切众生即如」下，引證。即《净名经》彌勒章中。然彼经中云「为从如生得授記耶？为从如滅得授記耶？若以如生得授記者，如无有生。若以如滅得授記者，如无有滅。一切众生皆如也，一切法亦如也。众圣贤亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得授記者，一切众生亦應授記。所以者何？夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦應得。所以者何？一切众生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切众生亦当滅度。所以者何？诸佛知一切众生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故彌勒！无以此法誘诸天子。」今疏文略舉二句之要。而言等者，此有二意：一者等餘《净名》之文，如上所引是；二者等餘一切皆如之文。故此经云「一切法皆如，诸佛境亦然。乃至无一法，如中有生滅」等。
疏「三以攝末所归之本」下，此句即合前二句令无障礙，成此一句，斯乃即差別之体空与即不變之隨缘相成故不異。言「攝末所归之本」者，即差別之体空也。是前第二句体空是本，差別是末，斯即本融於末也，令末同本，故差別即体空。言「与攝本所从之末」者，即不變之隨缘也，是前第一句，由不變舉体隨缘成差別故，末融於本，令本同末也。故云此二双融，由不變舉体隨缘，故本不礙末；差別即体空，故末不礙本，故云无礙。特由法身成众生故，得众生即如；由众生即如，方知法身流转五道作众生也。則第一句本等於末，第二句末等於本，故云「本末平等」。正本等末时，即末等於本，故上二经亦不相違。故云「前二经文不相离故」。既合前二句相成为第三句，故用前二经以證此句。
疏「四以所攝归本之末」等者，此句亦合前二句相奪以成此句，謂以即体空之差別与即隨缘之不變相奪故不異。然同用前二句而为懸隔，第三句用第一句，取即不變之隨缘，故本成末。今第四句用初句，取即隨缘之不變，即本奪末也。但顛倒而已。第三句用第二句，取即差別之体空，故末成本。今第四句用第三句，取即体空之差別，末奪於本也。亦但倒耳。故义懸隔。言「所攝归本之末」者，即体空之差別也，即第二句。言「所攝隨末之本」者，即隨缘之不變也，即第一句。由隨缘即不變，故奪差別，令体空則末寂也。由体空即差別，故奪不變，令隨缘故本寂也。以全本为末，故本便隱；全末为本，故末便亡也。是則真如隨缘成众生，未曾失於真体，故令众生非众生也。众生体空即法身时，未曾无众生，故法身非法身也。故二双绝。二既互绝，則真妄平等，无可異也。
疏「次下四門非一」者，此句總標。謂第五門性相相違故非一，第六門性相相害故非一，第七門但合五六二門明違害不同故非一，第八亦合五六二門明不泯不存不同故非一。其五六門但交互第二門耳，謂上第二門以不變對体空故則不異，今對差別則不一耳。第六亦然。五中，先正明。言「本末相違相背故」者，謂本則寂无二相，末則差別萬端，故相違也。疏「楞伽云」下，引證可知。《起信疏》云「此中唯生滅是七識，唯不生滅是如来藏。二义既分，遂使梨耶无別自体，故云不在中。此約不二义，非約不和合也。何以故？此中如来藏不生滅，即七識生滅之不生滅，故与自生滅不一也。七識生滅，即如来藏不生滅之生滅，故与自不生滅不一也。此中非直不乖不異以明不一，亦乃由不異故成於不一。何以故？若如来藏隨缘作生滅时失自不生滅者，則不得有生滅。是故由不生滅得有生滅者，是則不異，故不一也。」释曰：上所引义，和会非一異义。今此分門，正明不一，若会非一異令其相同，即第十門。今以因七識生滅之文便引会耳。
疏「六巾上成象」等者，上第一句以成象對差別則不異，今對体空故不一。先正明。「又楞伽经云：七識不流转」下，引證，即第四经，如前已引。但前虽具引，意在如来藏受苦樂，以取隨缘成法故。今疏虽具引，意取七識不流转义，以成相反，末即空故。言「七識不流转」者，以本害末令末空，故无可流转。「唯如来藏受苦樂」者，末害本故不守自性，清净之体隨缘成有。始欲成象，被体空違；方欲体空，被成象違，故非一也。
疏「七以初相背」等者，此句即合前五六二門敵對不同。謂相背，如二怨家不喜相见，亦如參辰、夫妻反目。相害，如二怨家以死相敵，如父母之讐不与同天，亦猶二虎之斗勢不兩全。
疏「八以極相害俱泯而不泯」等者，即亦合五六二句。取不泯不存明不一，俱泯不泯即第六句，俱存不存即第五句。何者？以前第五相違是存，第六相害是泯。然存上有不存之义，泯上有不泯之义。若唯泯无不泯，則色空俱亡，无可相即，以不泯故，虽相即而色空歷然。若唯存无不存，則色空各有定性，不得相即；由有不存，故虽歷然而得相即。以体虛故，是以第七但合五六之存泯，今第八門乃合五六之不存不泯，故七八二門虽同合五六，二义不同。言「此是成壞不一」者，不存是壞，不泯是成。第九門非一，不是非異，故二門不一。第十門，總融前八，称真法界，故亦非異。既无二理，豈一異有殊？
疏「若以不異門取」下，第三總結义旨。
疏「巾象相對既尔」下，第三例餘三門。
疏「上下诸門」下，第四例释前後。若依叡公，十喻之讚多显空理。如幻喻云「幻惑愚目，流眄无已，長勤世間。父父子子，我實非我，妄想而起。若了如幻，此心自止。」然彼有十喻，水月鏡像既合影中，更有犍城之喻應同幻攝。彼犍闼婆城喻讚云「世法空廓，如彼鬼城，凌晨敷影，现此都京。愚夫馳赴，隨風而征，終朝乃悟，窮噭失声。」
第五如焰忍。疏「若十喻論法喻各有多义」者，《智論》释如焰云「焰以日光，風动尘故，曠野中动如野馬，无智人初见謂之为水。男女之相亦復如是。結使烦恼日光熱气，诸行之尘邪憶念風，生死曠野中转，无智者謂为一相为男为女，是名如焰。復次若遠见焰，想之为水，近則无水想。无智之人亦復如是，若遠圣法，不知无我、不知诸法空，於众界入性空法中，生人想男想女想。近圣法則知诸法實相，是时虛誑种种妄想尽除，以是故说诸菩萨摩诃萨知诸法如焰。」释曰：彼就妄说生死为曠野。今就真妄合说，故以空地喻如来藏。叡云「焰惑癡愛，樂之无極，非身想身、非色见色，實无可樂，莫之能識。若有智慧，此心自息。」
第六如夢忍。疏「然開此夢义」下，疏文有二：先開义、後消文。前中，疏「一所依謂悟心以喻本識」者，若无所熏故，則无无明等。亦可喻如来藏；喻本識者，诸宗共許故，法相宗明如来藏不受熏故。
疏「二所因謂睡盖」者，《智論》云「復次如夢中，无喜事而喜、无嗔事而嗔、无怖事而怖。三界众生亦復如是，无明眠力故，不應嗔而嗔」等。
疏「四此夢事非有而有」者，《智論》云「復次夢有五种。若身中不調、若熱气多，則夢见火，见黃见赤。若冷气多，见水见白。若風气多，則见飛见黑。又復所闻见事多思惟念故，或天与夢，欲令知未来事故。是五种夢，皆无實事而妄见。世人亦復如是，五道中众生身见力因缘故，见四种我，众色是我、色是我所、我中有色、色中有我。如色，受想行識亦復如是，四五二十。得道實智慧，觉已知无實。」释曰：論中身见力，合上身中不調。五道众生，亦可合前五夢。初火如地獄火塗道故，白如人善法故，黑如畜生愚癡故，多思如鬼，天与如天故。然《周礼》、《列子》皆说六夢，与此五夢有同有異。言六夢者，一正夢、二噩夢、三思夢、四寤夢、五喜夢、六懼夢。正夢謂不思慮忽然而夢，共天神与夢大同。餘五多是见闻多攝。《庄子》第二〈齊物篇〉云「庄周夢为蝴蝶，自喻適志与，不知周也。」注：蝴蝶而不知周，則与殊死不異也。然所在无不適志，則当生而係生者，必当死而戀死矣。由此观之，知夫在生而哀死者，誤之矣。「俄然觉，則蘧蘧然周也。不知周之夢为蝴蝶歟？蝴蝶之夢为周歟？周与蝴蝶必有分矣，此之謂物化。」意云：昨日之夢，今已化矣。生死之變，豈異於此？又自周而言，蝴蝶称觉，未必非夢，此亦可喻萬法如夢矣。又《列子》中有人，晝为主役，而夜夢为人君；主則夜夢被役，二者各有其美也。
疏「但心變故非见前法」者，此通喻合。約喻者，即通妨难也。謂有难言：若无實者，何以夢中见色闻声等耶？故《智論》云「不應言論无實之事。何以故？得缘便生。」夢中之識有种种缘，若无缘，云何生？故今答云：夢中五識不行，所见五尘但心變耳，故《智論》云无也，不應见而见故。如夢中见人頭有角，见身飛等，人實无角、身實不飛故。二約法者，但心變故，合而有义；不见前境，合非有义。
疏「文中初明俱非」下，第二释文。於中，疏文有三：一總彰文意以成四句、二重释、三引證。疏「然此四句皆由以是夢故」下，第二重释。於中，此上二句標、「謂一以是」下释。於中有二：先释有无二句、後释双非。前中又二：先正释、後「然語有」下揀濫。於中又二：先舉正、後揀非。今初舉正。謂有无交徹，即夢事而性虛、即性虛是夢事。約法，即性空是幻有、即幻有为性空。若是定有，不得为空；若是斷空，不得为有。既无性故，有即全攝无而为有也；既缘生故，空則全攝有而为无。故結云「非有二相」。
疏「非但相有性无而已」者，二揀非也。謂诸宗計多有此说，但空自性、不空於法，如法相宗，但无遍計，非无依他。設學三論不得意者，亦云：法无自性，无自性故说为空。則令相不空矣。今既无性缘生故有，有体即空；缘生无性故空，空而常有。要互交徹，方是真空妙有。故。其言大同而旨有異，故令思之。若得此意，則下二句义旨可知。
疏「三以是夢故」下，二释双非中，亦二：先正释、後「然此俱非」下融通。亦为揀濫，謂尋常双是，义涉相違；尋常双非，义參戲論。故令双融，令离二謗，成具德句。謂非但二不相違，亦乃二句相成，故云「若不奪无令尽无以为无」。言奪无令尽者，非无也。奪有令尽者，非有也。謂若无非无則无亦无。何者？若无不尽，是定性无，故非真无。下句亦然。若无非无，則无亦有。以有不尽，是定性有，非真有故。故以非有非无，成上亦有亦无。亦更合说俱句成於俱非，含在俱句及下結中，故略不明。若欲別明，應云：以亦有是即无之有，故成非有；以亦无是即有之无，故成非无。疏「存亡不礙俱泯自在方为夢自在法門」者，結成也。存即是有，亡即是无，俱即亦有亦无，泯即非有非无。皆互交徹，故云自在无礙。又存者存四句，亡者亡四句，俱者亦存亦亡，泯者非存非亡，故曰夢自在法門。互为抗行，豈名自在？
疏「经云世間恒如夢」等者，第三引證也，即《楞伽》第一，此即中間兩句。若具，應云「遠离於斷常，世間恒如夢。智不得有无，而興大悲心。」前如幻忍，抄已具引。
疏「上之四門各双存互奪以成四句」者，如第一常无常門云：一者常；二是无常；三合前，即成亦常亦无常，故云双存；四約互奪，即成非常非无常，无常奪常故非常，常奪无常故非无常矣。謂正以体虛无實，即自性无常故。下三門例知也。
疏「後一句明觉即止观門」下，疏文有三：此上標門；二「謂要在觉」下，说立觉所以；三「观了上之多門」下，释止观义。就立觉所以中，亦是解妨。謂有问言：此明夢忍，那说觉时？故今释云：觉夢相成，故須说觉。於中，初以觉成夢，以未觉时不知是夢故。於中，初「要在觉时方知是夢」者，正辨須觉所以。謂大夢之夜，則必有彼大觉之明，謂我世尊方知三界皆如夢故。上引《楞伽》歎佛能了於夢。次「正在夢时不知是夢」者，謂为實故。为诸凡夫長眠大夜不生厭求，故叡公云：「夢中矇夢，純昏心也。」次「設知是夢亦未觉故」者，此通妨难。謂亦有人夢知是夢，如人重眠忽有夢生，了知我夢，以睡重故，取觉不能。喻诸菩萨，从初发心即知三界皆如夢，豈非是觉？何用更说觉时？故今释云：亦未是觉，未大觉故。故《起信》云「若人了知前念起惡，能止後念令其不起，虽復名觉，即是不觉，有生滅故、无明覆心不自在故。」次云「觉时了夢知實无夢」者，非唯觉时知夢，亦知无夢。如八地菩萨夢渡河，喻證无生忍。不见生死此岸、涅槃彼岸，能渡所渡皆叵得故。況於大觉。故经云「久念众生苦，欲脫无由脫。今日證菩提，豁然无所有。」疏「然由夢方有觉故辨夢觉时」者，上辨以觉成夢，此辨以夢成觉。對夢说觉，无夢无觉。既了夢无夢，對何说觉？故觉夢斯绝。如无不觉則无始觉，觉夢双绝方为妙觉。疏「观了」下，释止观义。照上四門，故名为观。觉夢斯绝，即不取於夢妄，故《无量义经》歎佛云「智恬情怕慮凝靜，意滅識亡心亦寂，永斷夢妄思想念，无復诸大阴界入。」即知究竟了夢唯我世尊。叡公云：「長夜之內，大夢所成，皆由心畫，遍造众形，神傳五道，备尽跉𨂲。若能悟之，即破无明。」