大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十

大方广佛华严经隨疏演义鈔

大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十

唐清涼山大华严寺沙門澄观述

疏「夫機差教別」下，第三結成前义。於中有六：一歎深謙推、二進退立理、三結成損益、四舉例證成、五況出功高、六引文成立。今初。初双明教旨深玄，歎法也；次明未證，謙也；後「共詳」下，推也。疏「且以淺」下，第二進退立理，明有損有益。初住頓具佛法，深也。而推在登地，地前所无，淺也，故成謗法。《智度論》云「謗有二种：一者言此非佛说等，即为深重，墮大地獄；二者说不契理，並为謗法。」即深为淺是也。「且以淺为深」等者，以初住之淺，释为圓融該博，深也。豈非符合於理，理本具故。然此二對，亦是泛舉一切深淺法也。「以遠为近」者，一僧祇滿方證初地，遠也。今为初住，近也。則一生有望，豈非有益行人。「以近为遠」者，初住近也。而推在登地，此为遠也。未歷僧祇，何由造此？故云「法非我分」。疏「诸佛」下，第三結成損益，可知。疏「且夕釣磻溪」下，第四舉例證成，以君臣为一對。磻溪即是太公垂釣之处，頓为武王之丞相，豈要歷資？略舉一事，其例甚多。诸葛亮受黃鉞於茅廬，韓信昇將壇於一卒，蔡澤奪范睢之印，張儀霸秦主之威，皆布衣也。「纔生王宮」，約主亦是外事。約经，即七十八中，譬如王子初生，即为耆舊臣佐礼敬。此菩提心亦復如是，〈出现品〉云「如转轮王所生太子，具王相者七宝不散，即紹轮王。」若約外典，其事甚多。如周成王、晉獻公，皆自小为人主。「百戰夷項」，即汉高祖，古人詠史云「百戰方夷項，三章且代秦，功归蕭相國，气尽戚夫人。」十年征戰七十二瘡，方南面称孤，在位无幾，豈与上同？疏「況十千劫」下，第五況出功高。以修行十千劫，方入初住成正定聚，亦非但发无分限心即得尔也。言「非聊尔人耳」者，聊耳，为且略也。史書敘周公为文王之子，武王之弟，成王之叔，非聊尔人耳。今借此言用之。疏「是以語其智」下，即是功高所成之德也。天池，即海也。

疏「故经云发心畢竟二不別」下，第六引文成立。即《涅槃》文。下半頌云「自未得度先度他，是故我礼初发心。」至〈法界品〉当更广引。「法慧仰推」，即当经意。「如或未喻」者，未喻即未曉也。《胜鬘》有文，〈十地〉广释。《胜鬘》说三种智，此即第三仰推智也。疏「或曰十六分之一」者，如秤斤有十六兩故。然此言出《涅槃》第六〈如来性品〉云「若有众生於四恒河沙佛所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持读诵書寫经卷，为他广说十六分中一分之义，虽復演说亦不具足。供五恒佛，能说十六分之八分；六恒说十二分；七恒说十四分；八恒佛所方说十六分方具。」遠公亦舉如秤，不別解释。疏「此云近少」，即《音义》中引《大般若》。译为塢波尼殺曇，塢波近也，尼殺曇少也。或云近對，謂相近比對。或謂極少也。疏「事隨性融此彼相即」者，如经「一毛端中一切世界差別性」者，謂一毛端性即是一切世界差別性。今一切世界即事，隨其法性即一毛端，以性即毛端，诸界即性故。下句亦然。一切世界中性，即是一毛端性；一毛隨性，即一切世界。上句多即一，下句一即多。言「事攬性起彼此相入」者，謂一毛端之事，攬一切世界性成，故一切世界隨其多性在一毛中。下句亦然。一切世界攬一毛端性成，故一毛隨性遍在一切世界中。言「各有同体異体」者，謂一毛端及一切刹为各有也。云何異体？一一刹等各有体故。云何同体？差別界体同一体故。今一毛中自有体性是为異体，而同诸刹体故曰同体。一一诸刹各自有体，即与毛端共同一体。今诸刹相隨其異体即彼毛端之同体，故刹即毛端，毛端異体隨其同体遍於诸刹之異体，故彼体即刹，故毛即诸刹体。然上释理性融通之中却不广出同異体义但有其意。如上文云「謂不異理之一事，具攝理性时」，即同体义。今彼不異理之多事，隨所依理皆於一中现，即異体隨同也。故云「準上思之」。疏「謂诸缘起更互相生」者，一毛之一由刹之多，刹为能生、毛为所生。因毛之一有刹之多，多为所生，所生无体。多即一毛，能生有体，毛攝诸刹。上毛为所生，反此可知。一毛是能生，即是有力。诸刹是所生，即是无力。力攝无力，一毛有於多刹。多刹能生一毛，一毛即无力，力攝无力，毛入多刹。同体異体，广如玄中。疏「以大非定大故能即小」等者，等取小非定小故能即大，及等染非定染故能即净，净非定净故能即染等。至大有於小相，不壞於大，小入大也。反显至小有於大相，不壞小相，則芥納須彌。疏「別中言平等者，通相即」等者，總取诸句平等。而平等字，要須長短等相方有即入故。然云劫者，《婆沙》一百三十五云「分別时分，故名为劫。体即五蘊生滅以成於劫。」大乘即以时为体。经云「長劫与短劫平等」等者，意云：長劫即短劫、短劫即長劫，亦是平等。長劫入短劫，短劫亦長劫，亦是平等。「就缘」即缘起相由門，「就性」即法性融通門，「唯心」即唯心所现門，即十因中之三，等取餘夢幻等七。疏「二三及四文並可知」者，二即一多。三即有佛无佛，如过去庄严、现在贤劫、未来星宿，各有千佛，名为有佛劫。此後六萬二千劫，空过无有佛，名为无佛劫。四即多少，如威光修因，种种庄严劫中，有十須彌山微尘数佛。《法华》大通智胜佛处，東南方梵王讚云「一百八十劫，空过无有佛。」準《十住毘婆沙》第十云「如经中说：『诸比丘！是贤劫前九十一劫，毘婆尸佛出。百三十一劫，有二佛出，一名尸棄、二名毘式婆。此贤劫中，鳩樓孫、迦那含牟尼、迦葉佛出。六萬二千劫，空过无佛。』」疏「如胜蓮华界」等，即〈寿量品〉。疏「謂於決定境印持为性」等，謂以邪正等教理證力，於所取境審決印持，由此異缘不能引转故。猶豫境，胜解全无，非審決故。疏「別中總有十三句」者，此是义句，以一解为一句故。疏「即胜解智所攝」者，約十力智言，以种种解智亦名樂欲。若約法相，欲与解別，皆是別境五中之一，而在十力合之为一，取名有差。疏「所望別故」等者，前三方便屬解，今屬诸禅故。疏「即他心智」者，若是十力，即屬界攝。疏「一切烦恼各有輕重」者，分九品故。「約起惑」下，出輕重所由。如一貪惑重者，於下劣境起猛利貪。中者，称境而起。下者，設於胜境心亦微薄等。三品各三，故成九品。疏「據难易」下，別別相望以論輕重。言「种子为重」者，如俱生惑种，金刚喻定方斷尽故。故下经云「金刚道滅方畢竟」。疏「又分別为輕」者，真见道中一时頓斷，故《唯識》云「见所斷惑十俱頓斷，以真见道總缘諦故。」此約大乘。若通三乘，《唯識論》云「烦恼障重见所斷者，三乘见道位真见道中一时頓斷。」「俱生为重」者，於修道位中，数数修習无分別智方能斷故。餘如〈十地〉初说。疏「邪见最重」者，《涅槃经》云「一切烦恼邪见攝尽」。戒经十重，謗三宝为最重，十惡亦然。疏「嗔恚最重」者，如〈普贤行品〉「一念嗔心起，百萬障門開。」疏「无明愛取为重」者，《净名经》云「从癡有愛則我病生」。《涅槃经》云「生死本際凡有二种：一者无明、二者愛等。」疏「三毒为重」者，《本行经》云「世間之毒莫过三毒，又诸隨惑等皆从此生。」疏「见慢为重」者，见則遍執一理究徹在心，安受圣教？慢既恃己，豈復他求？疏「我愛慢重」者，略有三义：一約識，至第七故四惑相應是也。二約行，通至诸禅故，如〈明法品〉当辨。三約四果阿罗汉，若作是念：我得阿罗汉道。則不得故。疏「十大烦恼为重」者，《唯識》云「诸烦恼，謂貪、嗔、癡、慢、疑、惡见，即六根本。」《俱舍論》云「六由见異十。謂開惡见为五：一身见、二邊见、三邪见、四见取、五戒禁取故。」疏「隨烦恼中大中小隨展转輕重」者，大隨为重、中小为輕，中隨为重、小隨为輕，名为展转。言「隨惑」者，《唯識論》云「隨烦恼謂忿，恨覆恼嫉慳，誑諂与害憍，无慚及无愧，掉舉与昏沈，不信并懈怠，放逸及失念，散亂不正知。」長行释云「唯是烦恼分位差別等流性故，名隨烦恼。」彼疏释云「謂忿等十，及失念不正知放逸等。假染心所，是貪等差別分位，名隨烦恼。无慚、无愧、掉舉、昏沈、散亂、不信、懈怠七法，虽別分位有，体是前根本之等流故，名隨烦恼。由烦恼为因此得有，故論云，此二十种類別说有三：謂忿等十各別起故，名小隨烦恼。无慚等二，遍不善故，名中隨烦恼。掉舉等八，遍染心故，名大隨烦恼。」疏释云「然忿等十，自類相望各別起故，非不共他中大惑俱行位局故，名之为小。无慚愧二，自類得俱行通忿等，唯遍不善位局。後八但得名中。掉舉等八自得俱生，但染皆遍，得俱生故，不可名小；但染皆遍故，不得名中，二义既殊故八名大。」疏「習气为輕」者，此即阿罗汉等餘習也，可知。疏「更有異門可略言也」者，上来已有十門解释。有以五住烦恼无明为重，障大菩提故；前四为輕，障见修故。今以前四位亦障菩提，无明住地亦障见修，故不存之。又有云：等分为輕，称境起故；多分为重，过境起故。又云：暫起、間起、羸劣起者为輕，多起、常起、猛利起者为重。此二即前約品中收之。又云：迷事为輕，後得智斷故；迷理为重，根本智斷故。此則与前无明为重，障菩提故，亦小相違，故略不言耳。非无有理，故云「可略」。迷事迷理，至〈十地〉中当广分別。疏「能生貪等无量烦恼如涅槃说」者，即第二十三经〈高貴德王菩萨品〉。经云「復次善男子！一切凡夫虽善护身心，猶故生於三种惡觉。以是因缘，虽斷烦恼，得生非想非非想处，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂尽三有還墮三塗。何以故？无善觉故。云何善觉？所謂六念。」下广说惡觉之过，故云「如涅槃说」。言「加五说有八觉」者，即《俱舍》等論，亦名八尋。下疏所列恼觉，即是害觉。《涅槃》通说六念为善，今別说之，故以不净等治为善，大意可知。疏「利中身见为本生六十二」者，言身见者，《唯識論》名萨迦耶见。論云「謂五取蘊執著我我所，一切见趣所依为业。此见差別有二十句，六十五等分別起攝。」释曰：後此见差別下，即疏云「一依三世五蘊」说者。彼疏释云「萨迦耶见，具足梵云萨迦耶達利瑟致。经部師云：萨是偽义，迦耶是身，達利瑟致是见。身是聚义，即聚集假。應言缘聚身起见名为身见。萨婆多云：萨是有义，迦耶等如前。虽见聚身，而是實有。身者即是自体異名，應言自体见。大乘法師解云：僧吃爛底萨，便成移转，以大乘心心上所變之法故。」言移转身见，依五蘊起此我见，此为依故，诸见得生故。言见趣所依为业者，趣者投也，惑所归处也。言二十句者，《對法》第一云「謂如計色是我、我有色、色屬我、我在色中。一蘊有四，五蘊合有二十句也。五为我见，餘皆我所，謂相應我所(即我有色)、隨逐我所(即色屬我)、不离我所(即我在色中)，故有十五我所。此即分別行缘蘊，不分別所起处。若歷三世，便有六十。加身即我，为六十一。我復異身，为六十二。」又計常无常等为六十二，如〈十藏品〉。論言六十五者，《婆沙論》云「謂如以色为我，於餘四蘊各三我所，謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二。色为一我，即總有十三。五蘊，總有六十我所见。有五我见，为六十五。」此即分別行缘蘊，亦分別所起处。此等皆是分別我见。疏「二依異道邪见具如瑜伽八十七说」者，論中約迷前際後際为次。今依《唯識》，約所依见分之。謂於前際計四遍常、四一分常，及依；計後際有想十六、无想、俱非各有八論，共四十种常见差別。有計後際七斷滅論，此四十七，共因我见而起邊见。有計前際，二无因論、四有邊論、四不死矯亂，及計後際五现涅槃，故六十二。此六十二，以邪见邊见二为自体，以餘二见而为眷屬，依於身见以为根本。此亦舉大数。次依《瑜伽》以释相者。初四遍常者，謂我及世間一切皆常，但有隱显，依上中下靜慮等起，起宿住隨念生四常論，一由能憶二十成壞劫、二能憶四十劫、三能憶八十劫、四依天眼所见现在世见诸有情死时生时诸蘊相續，彼便執我及世間俱常。言四一分常者，謂四皆一分。一者从梵天沒来生此間，得宿住通，作如是等執：梵王是常，我等无常。故名一分。二闻梵王有如是见：大种是常，心是无常。或復翻此。三有先从戲忘天沒来生此間，得通起執：不生此者常我，生此者是无常。四有先从恚憤天沒，一分同前。此天住处，住妙高層級，或三十三天。释曰：若依《瑜伽》，此中即说二无因，以同計前際故。《唯識》此後即明有想十六等，言十六者，有四四句：一我有色，死後有想，執色为我，名我有色。取诸法说，名为有想。即欲界全，色界一分，除无想天。二我无色，死後有想，執无色蘊为我。此在欲界乃至无所有处，唯除非想。三我亦有色亦无色，死後有想，執五蘊为我。四我非有色非无色，死後有色，遮第三也，依尋伺等至皆容得起。第二四句云：一執我有邊，死後有想，執色为我，体有分限，如指節等。二執我无邊，死後有想，執非色为我，遍一切处故。三執我亦有邊亦无邊，死後有想，執我隨身卷舒等。四執我非有邊非无邊，死後有想，遮第三也，或依尋伺等至皆起。第三四句者，一我有一想，二我有种种想，三我有小想，四我有无量想。一一想者，在前三无色。二种种想者，在欲界色界，除无想天。三執少色或執少无色为我想、为我所，我与彼合名为小想。在欲色界，除无想天。四无量想者，執无量色为我想、为我所，我与彼合，名无量想。第四四句者，一我純有樂，死後有想，在前三靜慮。二我純有苦，死後有想，在地獄中。三我有苦有樂，死後有想，在人欲天鬼畜生界。四我无苦无樂，死後有想，在第四禅。已上尋伺等至皆容得起。无想俱非各八論者，无想八論者，有二四句。初四句者，一我有色，死後无想，執色为我，得无想定，见他有人得定生彼，作如是計。二我无色，死後无想，執命根为我，得无想定。三執我亦有色亦无色，死後无想，双執色命根为我，於此二中起一我想。四執我非有色非无色，死後无想，遮第三句，等至尋伺皆容起故。第二四句者，一執我有邊，死後无想，執色为我，其量狹小等，得无想定。二執我无邊，死後无想，執色为我，遍一切处等。三執我亦有邊亦无邊，死後无想，執色为我，隨身有卷舒故。第四句者，遮第三句，更无別义，等至尋伺皆容得起。後俱非八論者，有二四句。一云執我有色，死後非有想非无想，執色为我，见诸有情入非想非非想定，想不明利，作如是執，唯尋伺執，非得定也。二執我无色，死後如前，執无色蘊为我等，入非想非非想定，想不明了故，作如是執。三執我亦有色亦无色，死後如前，執色无色为我，见有情等同前。上皆依尋伺起，非由等至。其第四句，遮第三句，更无別义。第二四句云：一執我有邊，死後非有想非无想，乃至第四句，其文易知。如是一切皆執四无色为我，以得非想非非想定，容有此執。一由彼定时分位促故，別以一一蘊而为所缘，執我有邊。二由彼定时分長故，總以四蘊为所缘故，執我无邊。三由彼定，或一一蘊、或總为所缘故，成第三句。第四句遮第三，更无別义。七斷滅論者，一執我有麁色，四大种所造为性，死後斷滅畢竟无有，见身死後有而无故。二我欲界天，死後斷滅。三我色界天，死後斷滅。四我空无邊处，乃至非想，皆云死後斷滅。後之四執，執彼彼地为生死顶故。前四十见为常，後七见为斷，此皆见斷，名分別起。言有計前際二无因論等者，皆因邪见起，见不正故，名之为邪。二无因者，一从无想天沒，来生此間，无宿住通，不能憶彼出心已前所有诸位，便執诸法本无而起，如我亦應本无而起，便起執言：我及世間无因而起。二由尋伺不憶前身，作如是執，无因而起。如是二见，由无想天及虛妄尋伺二事而起。四有邊者，一由一向能憶上下，下至无間地獄，上至第四靜慮，執我於中悉皆充滿，便作是念：过此有我，我應能见，故知有邊。二由一向能憶傍无有邊，執我遍滿，故執无邊。三由能憶上下及傍故，双執有邊无邊。四由能憶壞劫分位，便生非有邊非无邊想，诸器世間无所得故。四不死矯亂者，先總释名。準《婆沙》意，外道計天常住，名为不死，計不亂答，得生彼天。今佛法诃云：汝言祕密等，即是矯亂，言四种者，一恐无知，念我不知善不善等，有餘问我不得定答。我若定答，恐他鑒我无知因，即輕笑於我。彼天祕密义，不應皆说等。二行諂曲者，作是思惟：非我净天一切隱密皆許記別，謂自所證及清净道故。三懷恐怖而无記別，恐我昧劣为他所知，由是因缘不得解脫，以此为室而自安处，懷恐怖故。四有愚戇，專修止行而无所知，若有问我，我当反诘；一切隨言，无減而印順之。言五现涅槃者，一见现在受若天若人诸五欲樂，便謂涅槃。二虽厭五欲，现住初定以为涅槃，引在身中名为得樂，见他现在住定亦尔。下皆準此。三厭尋伺故，现得第二定，以为涅槃。四厭诸尋伺喜故，现住第三定，以为涅槃。五厭喜樂，乃至出入息，现住第四定，以为涅槃。待过去故，名为後際。又此計我现既有樂，後亦有樂，故後際攝。以现樂为先，而執後樂，總名现法。此不依我见起，故邪见攝。六十二见大意已周。疏「皆以无得」，即《大般若》意，至〈回向〉当释。疏「貪欲即道」，胜熱处说。

疏「古德判此一段以为攝位修成」者，上直就初住之德以为深胜。今明攝位，即初後圓融，不違经宗事事无礙，故云「亦是一理」。疏「力等未證亦定无疑」者，即是偈意。偈云「菩萨於佛十力中，虽未證得亦无疑」故。十八不共，〈净行品〉已说。疏「望圓極之果」等者，当得佛言，且順经文，分为二义。故引晉经梵本，即知当字是译人之意，译人意欲不壞初後，故作此译。若此意存不壞初後，則前〈梵行品〉初发心即得菩提，如何会释？此改为当，彼亦須改；彼成无妨，此即何違？故此即佛，正是梵行初心即成耳。且順彼释，故云「见性即成智身」。若約圓融，此後更无別佛。疏「三得知身无从」等者，释经「得如来一身无量身，究竟平等真實智慧」，即用上〈光明觉品〉偈释。偈云「一身为无量，无量復为一，了知诸世間，现形遍一切。此身无所从，亦无所积聚，众生分別故，见佛种种身。」文意可知。疏「其十行十向十地皆尔，各自品说」者，十行，第十智度滿故，入因陀罗網境界，明知已攝诸位。〈十回向品〉第十，入法界无量回向，證窮法界故。十地，墮在佛数故。「如普贤作用」下，例引等妙二觉證成。疏「二約见性」下，此上即藏和尚意，此下即天台圓教之意，故云「昔人豎说五种菩提，我即橫開六即。」此中当其分真即也。於中四：一正明；二「若尔」下設难；三「请以」下解释，先喻圓融法、後喻行布；四「依於此义」下結成。疏「又即由此义廢高就下」等者，亦天台意。智者虽说四教三教及至果处无有實事，但就教中施設有果，進入位後果即便虛。如別教说三贤十地，修三贤位則有可修，及至登地更无有別。別教十地證竟，但是圓家住耳。即由此义，圓教初住自在过地。不知此意，故謂此会是说十地。疏「文含多意」者，標也。前二敘昔。言「求之於己尚未免求」者，破第二释也，則違《净名》於一切法應无所求。疏「今释有二」下，述正义也。前意即順般若性空，後意則明事理双现。经云「无所求中，吾故求之。」即方等经中佛为雷音菩萨说於法华昔因缘已，又云「过去有佛名栴檀华。彼佛去世甚久，我於彼时如汝无異。彼有菩萨名曰上首，作一乞士入城乞食。时有比丘名曰恒伽，謂乞士言：『汝从何来？』答曰：『我从真實中来。』又问：『何謂真實？』答曰：『寂滅相故，名为真實。』又问：『寂滅相中，有所求、无所求耶？』答曰：『无所求。』又问：『无所求者，何用求耶？』答曰：『无所求中，吾故求之。』又问：『无所求中何用求耶？』答曰：『有所求者一切皆空，得者亦空、著者亦空、實者亦空、求者亦空、語者亦空、问者亦空，寂滅涅槃一切虛空，一切世界亦復皆空。吾为如是次第空法而求真實。』又问：『菩萨於何处求？』答曰：『於六波罗蜜中求。』恒伽闻已，賣身供養。」释曰：然上经文双證二意，以正说求者皆空，即般若意，故不礙求即双行意，双行亦即不共般若之意耳。疏「而经多劫」者，此標舉，亦是问难也。應有问言：前来讚经玄妙，則言一生圓曠劫之果；今既圓妙，何以多劫方成？後「然餘教」下，答。於中四：一標他宗；二「此宗」下，示其正说；三「起信則以若遲」下，双出二宗之意；四「並有」下，結勸修學。三中，即《起信》发趣道相中證发心，後云「或示超地速成正觉，以为怯弱众生故，或说我於无量阿僧祇劫当成佛道。以为懈慢众生故，能示如是无数方便不可思議，而實菩萨种性根等、发心則等、所證亦等，无有超过之法，以一切菩萨皆经三僧祇劫故。但隨众生世界不同，所见所闻根欲性異，故示所行亦有差別。」释曰：此即以遲速皆方便也。此宗則楷定为權，以不定或遲或速为實，如前第二段明。故毘目瞿沙暫时執手时经多劫，則一生不定；一生无量劫，即一念多劫。豈为多劫故結勸之？勿執也。疏「大旨同前十住」者，同〈十住〉中加所为也。此中显示佛法，即前持说佛法故。二智光普照，即前觉一切佛法。三開闡實义，即前增長佛智。四證得法性，即所入无礙。五众会欢喜，即善了众生界，及知众生根。六開示佛法因，即前所行无障礙，及得无等方便。七为得一切佛平等，即前入一切智性。八为了法界无有二故，即前深入法界。故結云：说如是法明是说因。

疏「一净业显理」者，业净則理显故。「二除惑開信」者，若无妄想即增信解故。餘可知。疏「八大人觉」者，《遺教经》明：一少欲、二知足、三寂靜、四精進、五正念、六正定、七正慧、八无戲論。《涅槃》二十七加二为十，云「善男子！菩萨成就十法，虽见佛法，不得明了。」前七同上，八即解脫、九讚歎解脫、十以涅槃化他众生，十地抄中更当广释。

疏「亦總相頌前歎深难说，若將別配則令證等互有局」者，昔以二十三偈頌前歎深难说，即分为十，初四頌甚深、二有一偈頌难知、三有二偈頌难分別、四「菩提心」下二偈頌难信解、五三偈頌难證、六二偈頌难行、七二偈頌难通達、八「了法自性」下二偈頌难思惟、九二偈頌难说、十有三偈頌难度量。故云若將別配。言則令难證等互有所局者，如一切独觉及声闻，悉以发心作根本。頌难證者，前文十力十八不共等豈易證耶？故云互有所局。今二十三偈皆通难信、难知、难證等，故云總相頌前則令證等互有所局。

明法品第十八

疏「統有四义」者，然法光明，《攝論》中释本論，释云「能正了知周遍无量、无分限相大法光明。」今疏取诸释意，參为四义：初一即世親意。世親先牒本論竟，释云「謂正了達十方无邊无分限相，如善習诵文字光明，名法光明。」今疏取意，以能正了達，即法智慧。十方无邊法，即此胜進。能所詮法也。二即无性意。彼牒本論竟，释云「謂正通達十方无邊无分限相，显照行故，名法光明。」今疏取意，无性但有显照行言異於世親，故取意义以能詮为光明，而无性意亦有菩萨智为明耳。上二《攝論》所释，皆是第七。三即梁論意。梁論即世親同本異译，而文稍广多，是敵對译故。彼論第十，先牒本論云「三能见一切处无量分別相善法光明。」次释云「約三乘法说一切处，又約內外法说一切处，又約真俗法说一切处。如此一切处，菩萨能见无量相，如佛所说法相及世間所立法相，菩萨皆能了達，即如量智。如其本数量，菩萨以如理智通達，无分別相。此二智能照了真俗境故，名法光明。」释曰：此中論意不異初释，但文广说一切处等耳。而能了達者，亦通诸菩萨智。今取其別意，但取所詮中菩萨之智異法慧智，故为別耳。其第四意，一向义加，显此四解後後狹於前前耳。疏「德虽无量」下，總結。謂显其当位已得胜進，云何上求？故云「而於胜進义非愜当」。疏「非明无之处即名无明」等者，即《俱舍》第十偈云「明所治无明，如非親實等。」上句正明有体，謂此无明不了四諦，明所對治名曰无明。与明相違方名无明，非是离明之外皆是无明。此揀眼等亦非明无之处即名无明，此即正明有体。下句舉喻释成，六地当释。正说中，疏「不守根門名为放逸」，即《瑜伽》意，前文曾引。此段疏文乃有三义：初略释名；二「涅槃云不放逸」下，明先彰所以；三出其体业。二中，即《涅槃》二十四〈高貴德王菩萨品〉十功德中第四十事利益功德。於中，一根深难拔。经自牒云「云何根深难拔？所言根者，名不放逸。不放逸者为是何根？所謂阿耨多罗三藐三菩提根。善男子！一切诸佛诸善根本皆不放逸，不放逸故诸餘善根展转增長，以能增長诸善根故，於诸善中最为殊胜。善男子！如诸跡中象跡为上(云云)，如诸明中日光为最，如诸王中转轮圣王为最第一，如诸流中四河为最，如诸山中須彌山王为最第一。善男子！如水生华中青蓮华为最。不放逸法亦復如是，於诸善法为最为上。善男子！如陸生华中婆利師华为最为上。不放逸法亦復如是，为最为上。師子、金翅、罗睺大身，乃至佛僧为诸众中最。」广引喻竟，結云「以是义故，不放逸根深固难拔。」即其文也。疏「即精進三根」下，第三出体业，即《唯識》第六释曰「謂依精進及无貪等三种善根，此之四法於所斷惡防令不起，於所修善修令增長。体是四法，約別功能而假建立，名不放逸，非別有体。」疏「寧起疥癲」下，即《萨遮尼犍子经》。「难反復故」，即《净名》文，彼第二经云「凡夫於佛法有反復，而声闻无也。」疏「謂离善知識」下，合上四种重任，此合大海最深重难持故。诸山喻菩萨，如十地十山故。草木喻缘觉，独善不从師故。众生喻声闻，有師屬故。疏「言五印者」，即同《净名》迦旃延章五非常观。然前四非常即是有为，寂靜为涅槃即是无为，攝为无为尽。又前四俗諦，後一真諦。疏「言四印者」下，即《庄严論》第十一，名四法印。論云「四法印者，一者一切行无常印、二者一切行苦印、三者一切法无我印、四者涅槃寂滅印。」所以知合空入於无我者，論云「此中應知无常印及苦印，为成无願三昧依止；无我印为成空三昧依止；寂滅印为成无相三昧依止。说此法印为三三昧依止故。」疏「或名优陀那」者，即《地持》第八亦名优檀那。論云「有四优檀那，诸佛菩萨为令众生得清净，故说为四。云何为四？一切行无常、一切行苦、一切法无我、涅槃寂滅。诸佛菩萨具足此法，復以此法傳授众生，是名优檀那。过去寂滅诸牟尼尊展转相傳，是名优檀那。」疏「菩萨藏经第二名法鄔陀南」者，亦是《大宝积》第三十六〈菩萨藏会〉第十二卷末，即〈試驗菩萨品〉。经云「舍利子！诸佛世尊具大智力，總攝诸法安处四种鄔陀南中。何等为四？所謂一切行无常、一切行苦、一切法无我、涅槃寂滅。舍利子！所演一切行无常者，如来为诸常想众生斷常想故。所演一切行苦法者，如来为诸樂想众生斷樂想故。所演一切无我法者，如来为诸我想众生斷我想故。所演寂滅涅槃法者，如来为诸住有所得顛倒众生斷有所得顛倒心故。舍利子！是诸菩萨若闻如来说一切行为无常者，則能善入畢竟无常。若有闻说一切行苦，則能興起厭离願心。若有闻说诸法无我，則能修習空三摩地妙解脫門。若有闻说寂滅涅槃，則能修習无相三摩地而不非时趣入真際。如是舍利子！若诸菩萨摩诃萨能善修習如是法者，終不退失一切善法，速得圓滿一切佛法。」疏「鄔陀南者此云標相」者，释经也。言「涅槃寂靜是无为法標相」者，略舉，亦應云无常是有为法標相、苦是有漏法標相、无我是诸法標相。亦有说言鄔陀南者，應言说也，佛常说故，义当无问自说经。疏「印即決定义」者，却释法印之名。「決定无常」等者，诸有漏法決定是苦，一切法決定无我，无为法決定寂靜。疏「善戒第七」下，略示源由。「地持第八」，已如上说。《善戒》第七者，经云「智有三种：一者能捨外物：二者捨內物：三者捨內外已兼化众生。云何教化？见貧窮者先当語言：『汝能归依於三宝不？受齋戒不？』若言能者，先受三归及以齋戒，後則施物。若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我说一切法无常无我、寂滅涅槃不？』若言能者，復当教之，教已便施。乃至云若能如是先教後施，是名大施。」释曰：此即次下云「言三法印者，四中合苦入於无常，即《智論》所说三法印也。」疏「瑜伽四十六」者，論云「復次有四种法嗢陀南，诸佛菩萨欲令有情清净故说。」与《地持》同，《地持》即《瑜伽》同本異译耳。疏「或除涅槃」等者，此三唯说有为，即不合苦入无常也。言三者，一无常、二苦、三无我也。然嗢陀南，此云集施，應与鄔陀南異。今論亦云嗢陀南，或译之少巧。此三即涅槃三修。疏「今以诸印」下，結前诸印生後，释一印义。

疏「法华云佛自住大乘」者，即第一经偈中。此前偈云「唯此一事實，餘二則非真。終不以小乘，濟度於众生。」疏「住地观修」者，梁論云「地者對治义」。

疏「虽数名小異，大同十行，亦通十度」等者，以《刊定》不許通十行，故双定之。彼云「初四五七名同十行，餘並全別，不可懸指。次後有文，具显十度。」释曰：此公虽为十度释经，意明但是行法，亦非十行，亦非十度。故今双定，俱是无过。次云「十行所行即十度」者，明二义相成，俱明无失。次云「欲胜進彼故此前修」者，別通十行。以其上意云十行自是後位，何用懸指？今疏通云：夫胜進者進修後位，今十住胜進正修十行，何有違耶？从「又下文由为物」下，通其不許十度。彼云「下文自有十度。此是十度，乃成重也。」故今释云：彼約说法成度，此約通修。所望既差，亦非繁重。彼唯前四名同，今取其後二说同十行，指文显著，前七双具文理自显。疏「依彼次者，五七一二」等，如次將今之十以對彼十。此中第一即彼第五，是成熟众生等。疏「五深心則可久」等者，此則用《周易．繫辭》。《繫辭》云「乾以易知，坤以簡能(天地之道不为而善始，不勞而善成，故曰易簡)。易則易知，簡則易从。易知則有親，易从則有功(順萬物之情故曰有親，通天下之志故曰有功)。有親則可久，有功則可大(有易簡之德，則能成可久可大之功)。可久則贤人之德，可大則贤人之业(天地易簡，萬物各載其形；圣人不为，群方各遂其业。德业既成，則入於形器，故以贤人目其德业也)。易簡而天下之理得矣(天地之理莫不由於易簡而各得順其分位也)。天下之理得，而成位乎其中矣(成位，況立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理故能成象並乎天地也。言其中者，則明並天地也)。」但观向引，疏文可见，但取可大可久之言，而不取易簡之义。疏「文有五對並显可知」者，一见佛持法對、二智深悲广對、三多定广福對、四辯深通胜對、五竪永擴該對。疏「金師之子」等者，《涅槃经》说，乃是身子差機，〈十地〉当引，今且引《庄严論》说。目連教二弟子，金師之子教不净观、浣衣之子教数息观，久无所證。舍利弗问目連：「汝以何法而教之乎？」答之以二观。又问：「二人从何来？」答：「一浣衣、二鍛金。」身子云：「鍛金之子應教数息，浣衣之子令修不净。」於是目連於法教之，則得罗汉。即说五頌讚身子云「第二转法轮，佛法之大將，於诸声闻中，得於最上智。」又云「行自境界中，獲得所應得。行他境界中，如魚墮陸地。我常在河邊，習浣衣自净，安心於白骨，相類易開解。不大加功力，速疾入我意，金師常吹囊，出入气是風。以其相類故，易樂入安般，众生所翫習，各自有胜劣。」释曰：上皆隨宜之意。