大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十二
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十二
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
第七菩萨。疏「二缘生无作观」下，疏文有二：先總科，謂前偈上半无作、下半缘成，後偈上半缘成、下半即无作；二「今初」下，正释初偈。於中，先解上半，自有四重：一破外道、二破小乘、三遣法相、四約无相宗说。今初。「非自性等作」者，即明非自作也。外道宗計之盛，不出数論、胜論。数論計自性能作，自性即冥諦能作，而我非能作者，但是知者。而疏言等，即等於我。我为能作者，即胜論師。次言「亦非梵天等他作」者，且等取案荼自在梵天。案荼，即案荼論師所計，第一疏已明。自在，即塗灰外道所計。合上为共作，离上为无因，故但舉自作，四句已备。疏「但以虛妄无业報故」者，即總破四句，四句之計皆无业報。言「广如三論破」者，不欲繁文，指广有原。然三論皆破，《百論》广破二宗。今取順非四句作苦，且依《十二門論》。释云：然自性一計，第一疏抄已广破竟。衛世計我为自，今当更释。即观作者門第十偈云「自作及他作，共作无因作，如是不可得，是則无有苦。」長行以因缘門释，則通小乘大乘等。次約破外道说，先總敘。云如经说：有裸形迦葉，问佛：「苦自作耶？」佛默然不答。「世尊！若尔，苦不自作者，是他作耶？」佛亦不答。「世尊！若尔，苦自作他作耶？」佛亦不答。「世尊！若尔者，苦无因无缘作耶？」佛亦不答。释曰：下論破有二意，一約性空，結云「如是四问佛皆不答。」当知苦則是空(第一約外道说)。问曰：佛说是经，不说苦空，隨可度众生作是说。是裸形迦葉，謂人是苦因。有我者说：好醜皆神所作，神常清净无有苦恼。所知所解悉皆是神作。好醜苦樂還受种种身。以是邪见故，问佛苦自作耶。是故佛不答。苦實非是我作。若我是苦因，因我生苦，我即无常。何以故？若法是因，及从因生法，皆亦无常。若我无常，則罪福果報皆悉斷滅，修梵行福報是亦應空。若我是苦因，則无解脫。何以故？我若作苦离苦，无我能作苦者，以无身故。若无身而能作苦者，得解脫者亦應是苦，如是則无解脫。而實有解脫，是故苦自作不然。释曰：此破我为自作。故疏云自性等，等於我故。次破他作論云：他作苦亦不然。离苦何有人而能作苦与他？復次若他作苦者，則为是自在天作。如此邪见问，故佛亦不答。而實不从自在天作。何以故？性相違故。如牛子還生牛，若萬物从自在天生，皆應似自在天，是其子故。復次若自在天作众生者，不應以苦与子，是故不應言自在天作。问曰：众生从自在天生，苦樂亦自在天生，以不識樂因，故与其苦。答曰：若众生是自在天子者，唯應以樂遮苦，不應与苦，亦應但供養自在天則滅苦得樂。而實不尔，但自行苦樂因缘而自受報，非自在天作。復次彼若自在者，不復有所須。有所須自作，不名自在。若无所須，何用變化作萬物如小兒戲？復次若自在作众生者，誰復作自在？若自在自作則不然，如物不能自作。若更有作者，不名自在。下广有破，具如彼論。乃至云：若自在作苦樂等事，而自成壞世間法等。又自在亦从他作則无窮，无窮則无因，故非自在。次破共作有上二过，故假因和合，故非无因。四皆邪见，故佛不答。破梵天等，例同自在，約人虽異，他作义同。然此方妄計，亦自西天相傳之说。案《三王曆》云「天地渾沌，盤古生其中。一日九變，神於天、圣於地，主於天地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古亦長一丈。如此萬八千年，然後天地開闢。盤古龍身人首，首極東西、足極東西，左手極南、右手極北，開目成晝、合目成夜，呼为暑、吸为寒，吹气成風云、叱声为雷霆。盤古死，頭为甲、喉为乙、肩为丙、心为丁、膽为戊、脾为己、胁为庚、肺为辛、腎为壬、足为癸。目为日月、髭为星辰、眉为斗樞，九竅为九州，乳为崑崙、膝为南嶽、股为太山，尻为魚鼈、手为飛鳥、爪为龜龍，骨为金銀、发为草木，毫毛为鳧鴨，齿为玉石，汗为雨水，大腸为江海、小腸为淮泗、膀胱为百川、面轮为洞庭。」韋昭同記曰「世俗相傳为盤古一日七十化，覆为天、偃为地，八萬歲乃死。然盤古事跡近为虛妄，既无史籍难可依憑。但是古来相傳虛妄耳。」斷曰：誠如所言。亦依稀西域梵天、韋紐等。今既破邪，敘之无失。疏「三約因缘相待」者，十地在下。《對法》云「自种有故不从他，待众缘故非自作，无作用故不共生，有功能故非无因。」斯則以因为自、以缘为他。假因遣缘、假缘遣因、假无用以遣共、假有功以遣无因，十地更广。疏「四約以因望果」者，初標也，即約无相宗说。「中論云」下，二引論正释，即〈破苦品〉。初引一偈，即初總標，偈明四句不作。三「此自他言」下，疏释初以果为自。引論果法不能自作己体，即青目释〈因缘品〉中不自生义。其以因为自、以缘为他，虽同《杂集》，《杂集》即因缘相奪，此即当句以辨缘生无果對待，正释偈中「於果則不然」也。然疏取意释初二句。若論偈中各一偈破，破初自作云「苦若自作者，則不从缘生。因有此阴故，而有彼阴生。」释曰：上半縱其自作不从缘，下半示其因缘明非自作。次破他作云：若謂此五阴異彼五阴者，如是則應言从他而作苦。释曰：此但反显不他作。以今此阴必不異後，故不他作。必若令異，因則異果，因同非因。自作他作俱不从缘，如何得果以待於因？故不可也。疏「离既不成」下，疏生起第三四句。後引論正释，释不共句。但躡前縱破，舉況释第四句，故上論云「有因尚不成，无因何得成？」疏「下半二意」者，即经「而其得有成，亦復得有壞。」前意則上半性空不礙下半缘成，即事理无礙义。後意由上性空成於下半，即以有空义故一切法得成，則是事理相成門。疏「又非但说於苦」下，即《中論》結例之言。「成壞之言显兼器界」者，《中論》正約正報，今经意在双含耳。疏「故净名云」下，引證，即〈不二法門品〉第十二「那罗延菩萨曰：『世間出世間为二，世間性空即是出世間，而於其中不入不出、不溢不散，是为入不二法門』」是也。又《思益》第一云「五阴是世間，世間所依止。依止於五阴，不脫於世間。菩萨有智慧，知世間實性，所謂五阴如，世間法不染。」又云「五阴无自性，即是世間性。若人不知是，常住於世間。若见知五阴，无生亦无死。是人行世間，而不依世間。凡夫不知法，於世起諍訟，是實是不實，但是二相中。我常不与世，起於諍訟事，世間之實相，悉已了知故。」与此大同。疏「則显前非事滅」者，然滅有二种，謂理及事，故上出世間亦有二种：一約事出，謂地前为世間，登地为出世間。此約事滅，由偈但云「彼滅非世間」，則通二释，以此文證明非事滅。二者約相名世，約性为出世。即今文意是約理滅，合於《净名》、《思益》等经。疏「則知本自不生」等者，既言空故不可滅是无滅义，而結云此是无生义者，以无可滅故，是本自不生。即法自在菩萨曰：「生滅为二。法本不生，今則无滅。得此无生法忍，是为入不二法門」也。疏「又證无性之理」者，前約應身論无性，此約真身論无性。
第八菩萨。疏「若逆推其本业復有因卒至无住」者，前偈因业有生即是順明，今明生依於业、业亦从缘，故云性空已是逆推。言卒至无住，即《净名经》意，彼逆推云「身孰为本？答曰：欲貪为本。又问：欲貪孰为本？答云：虛妄分別为本。又问：虛妄分別孰为本？答曰：顛倒想为本。又问：顛倒想孰为本？答曰：无住为本。文殊師利！从无住本立一切法。」今经中三並攝在业，众生即身空寂，无来即无住本。疏「身若是佛」等者，身謂色相之身，即《金刚经》云「若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」後二句結示，三即如如，四即如如智。疏「以见佛称性不疑同体」者，三宝同体，佛即是法、法即是众，故经云「清净如法界」者，如即称义。人信法界、难信法佛，故致「如」言，實則佛身即法界也。疏「初知离名为法」者，即《思益》第一，已如上引。第四句云「是菩萨遍行」。
第九菩萨。疏「具分唯識」者，已如上释，正取真妄合成以为具分。疏「乍观此喻似前喻所作」等者，即揀《刊定》。《刊定》云「前二喻真妄心所作以辨唯識，次二喻真妄心能作以辨唯識。」今言似者，大种異色似畫師所作，然不离心有彩畫者似能作也。則麁观似尔，細尋不然。「細尋」已下，即显正义。疏「然依生滅八識」下，辨二所由，显法相宗但是心境依持。「而即如来藏」下，辨具二所以。於中先總；後「以会缘入實」下別示二相，即以《起信》真如生滅二門为二义耳。「存壞不二唯一缘起」，結归《华严》。会缘入實，壞也。不壞相故，存也。言「二門无礙唯是一心」者，結归《起信》。依一心法立二种門故，須具足二义方名具分唯識。问：《唯識》第九亦说其所转依有其二种：一持种依，謂第八識；二迷悟依，謂即真如。何以说言然依生滅八識唯有心境依持？答：彼虽说迷悟依，非即心境依持。以真如不變，不隨於心變萬境故，但是所迷耳。後還净时，非是攝相即真如故，但是所悟耳。今乃心境依持即是真妄，非有二体，故说一心。約义不同，分成兩义说二門別。故論云「然此二門皆各總攝一切法故，以此二門不相离故。」广如〈问明品〉及玄談中。疏「初偈初句總喻一心」者，含真含妄、有能有所。論云「所言法者，謂众生心，是心即攝一切世間出世間法，故下合云心如工畫師。」「次句隨缘熏變成依他」者，《起信論》云「自性清净心，因无明風动，有其染心。」《楞伽经》云「藏識海常住，境界風所动，种种诸識浪，騰躍而转生。」亦是不生不滅与生滅和合，非一非異，名阿赖耶識是也。「次句不了依他故成遍計」者，以经云「虛妄取異相故。」故《起信》云「一切诸法皆依妄念而有差別。若离心念，則无一切境界之相。」「第四句喻依他相尽体即圓成」者，以言大种无差別故。大种即喻真如，謂心体离念即是如来平等法身，从缘无性即真如矣。又一二兩句即不染而染，三四兩句即染而不染，故有後偈喻不即离。疏「大种中无色身所觸故」者，堅濕煖动皆是觸故。言「色中无大种眼所见故」者，約显色说，青黃赤白眼之境故。直就法体，大种是觸，色即是色。若就根得，謂身及眼。「又能造无異色」者，然取增胜，地多則黃、水多則白、火多即赤、風多即青，而堅濕煖动共造於青，亦共造於黃赤及白。在能造邊同一堅等，及所造邊即有青等，故云「能造无異畫色差別故」。疏「喻妄依真」下，合。先合能所異故。亦應具言真中无妄，圣智境故；妄中无真，凡所知故。从「性无差別」下，合上又能造无異等。
疏「假必依實同聚现故」者，诸宗正义，堅等为實，色等为假。唯成實宗，色香味觸實也，地水火風假也，以其是数論弟子，後入佛法，尚順本師故。故《智論》云「精巧有餘而明實未足」。疏「然大必能造色」下，通妨。妨云：上非即中。既云大种中无色、色中无大种。今非离中，何不言大种不离色、色不离大种？答意可知。上明真妄依持但取心中真如一門對妄染说。疏「初一亦明心境不即离」者，對上真妄，故有「亦」言。然後三偈亦似二偈，此偈似前第二偈，以因不即离之便，故先明之。後二偈似前初偈，至下当知。今初。非即离中言相见別者，且順上喻有知无知。以见分合，心有慮知义；以相分合，畫无慮知故，以器世間即是第八之相分故。疏「喻离心則无境界相故」者，三世所有皆是一心作故。疏「要由心變於境」下，解妨。妨一如前，答意亦尔。疏「次一偈喻能所變之行相」者，大同前喻「心如工畫師，分布诸彩色」等。先明喻中，先释上三句；「所畫非心」下，释第四句法合。言「真妄和合心」者，揀異法相宗心，即《起信》云「不生不滅与生滅和合，名阿赖耶識」是也。「恒言遮斷」等，即《唯識論》第八識初能變中第九因果譬喻門。具云「恒转如瀑流」。論先问云：阿赖耶識为斷为常？答云：非斷非常，以恒转故。謂此識无始时来，一類相續常无間斷，是界趣生体施設本故，性堅持种令不失故。转謂此識无始时来念念生滅，前後變異因滅果生，非常一故可为转識，熏成种故恒言遮斷。转表非常猶如瀑流，因果法尔如瀑流水，非斷非常相續長时，有所漂溺。此識亦尔，从无始来生滅相續，非常非斷，漂溺有情令不出离是也。疏「含一切种」者，即第三因相門。故彼偈云「一切种相甚深細」，即含二門。彼偈云「不可知執受处了」，其了一字即第五行相門，其執受处即第四所缘行相門。其不可知，即能所缘行相之內差別之义。論先问云：此識行相所缘云何(即合问也)？謂不可知執受处了。了謂了別，为行相故。处謂处所，即器世間，是诸有情所依处故。執受有二，謂诸种子及有根身。次論云「不可知者，謂此行相極微細故，难可了知(此明见分)。或此所缘內執受境亦微細故，外器世間量难測故，名不可知。故经偈云『阿陀那識甚深細，一切种子如瀑流。我於凡愚不開演，恐彼分別執为我』」是也。疏「次句頓现萬境」者，亦即彼果相門云異熟。論云「此是能引诸界趣生善不善业異熟果故，即通辨此識能變之义，此是第一能變頓现萬境故。」《楞伽》云「譬如明鏡頓现萬像，现識处现亦復如是。」疏「下句喻所變境离心无体」者，以无体故无可相知。故〈问明品〉云「诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。」「又常不住」下，上約法相常不住言，是刹那生滅。今明不者，即是无义。常不住者，即常无住。无住即實相異名，故从无住本立一切法。斯法性宗，真心隨缘成萬有故，深广难思。前之经偈亦可證此。疏「能畫之心念念生滅自不相知」者，心虽慮知，今取生滅不住，故不能知。以前念已滅、後念未生。未生无体，能知前念。前念已滅，復无可知。前念亦不知後，前念已滅无有能知，後念未生亦无所知。能知之心既不自知，安能知所？疏「双喻心境」下，合文，可知。然释此偈，總有四意：一明性空。以性空故不能知自心，以性空故不能知畫，由心故畫。二「又虽不知」下，明虽性空，不礙缘起。三「又由不能」下，明由迷真起似，若悟自心不造妄境。四「又正由」下，即以有空义故，一切法得成耳。「故云诸法性如是」者，通結四意。上来喻竟。然《唯識論》第一能變有兩偈半，而有十門，上隨用已辨，今当具出。偈云「初阿赖耶識(即自性門)，異熟(二果相門)一切种(三因相門)，不可知執受处(四所缘境界門)了(五行相門)，常与觸作意受想思相應(六相應門)，唯捨受(七五受俱門)，是无覆无記(八三性門)。觸等亦如是(同上)。恒转如瀑流(九因果譬喻門)，阿罗汉位捨(十斷伏位次門)。」上之十門，疏中已有，隨配可知。前後有此相，当例可知。疏「第二五偈合」下，疏「心者」，即總相之心也，如前喻中已辨故。然「第二句诸世間即诸彩色」者，此句有二：一从能畫，即屬上因；二从「诸世間」之言，即屬於果。則上半是因能變，下半屬果能變。故《唯識》云「能變有二：一因能變，謂第八識中等流異熟、二因習气(即种子现行門)。此二習气俱名因能變。」此總辨也。論云「等流習气由七識中善惡无記熏令增長(三种子中各生自现，除第八識不能熏故)，異熟習气由六識中有漏善惡熏令增長(除第七識及无記者，非異熟因，故前是因缘，此增上缘也)。二果能變者，謂前二种習气力故，有第八識生，现种种相(即前二因所生现果，謂有缘法能變现者名果能變。种种相者，即是第八識相應心所见分等也)，等流習气为因缘故。八識体相差別而生，名等流果，果似因故(即现八識三性种子各生自现名等流果，所生之果与能生种性是一果故)。異熟習气为增上缘，感第八識酬引业力，恒相續故，故云異熟。感前六識酬滿业者，从異熟起名異熟生，不名異熟，有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果，果異因故。」释曰：以五阴无法不造，皆異熟也。疏「如次喻」等者，黑即地獄，黑黑业報故。黃即中方，修罗非天亦復非人。人白者，多善业故。天白白者，因果俱善故。九地当广。疏「則十法界五蘊」者，謂六道四圣。四圣中，佛在後偈，二乘菩萨攝在种种之中。既言无法不造，亦不揀二乘菩萨。更云「等法」者，以今经无法不造，三科萬類皆心造也。疏「初一舉例以合」下，疏文有二：先橫論、後竪说。前中五：一正消经文、二会舊译、三別立理、四開义門、五總融攝。今初，總释经意。次「然心是總相」下，出心佛众生三之別相。心是總相者，法界染净萬類萬法不出一心，是心即攝一切世間出世間法，故名總相。餘染净二缘，各屬二類。然總说十法界中，六道为染、四圣为净。疏「然佛果契心」下，释其下半。上有三法，而但说心与佛二法无尽，不言众生者，謂众生有尽故。心即總心，以真为体，本自不尽。佛果契心，始本无二，同一圓觉，故亦无尽。迷真起妄，无始有終，不言无尽。然其佛果契心則佛亦心造，謂四智菩提則净八識之所造故。若取根本，即净第八。若依真諦三藏，此佛净識称为第九，名阿摩罗識。唐三藏云：「此翻无垢，是第八異熟。謂成佛时转第八成无垢識，无別第九。」若依《密严》，文具说之，经云「心有八識，或復有九。」又下卷云「如来清净藏，亦名无垢智。」即同真諦所立，第九以出障故不同異熟，为九有由。又真諦所翻《決定藏論．九識品》云「第九阿摩罗識」，三藏释云：「阿摩罗識有二种：一者所缘，即是真如。二者本觉，即真如智。能缘即不空藏，所缘即空如来藏。若據通論，此二並以真如为体。」释曰：此二即《起信》一心二門。本觉在生滅門，一心即真如故。故論云「唯是一心，故名真如。」无論八九，俱異凡識，即净識所造四智三身等也。疏「若依舊」下，二会晉译，則三皆无尽，而二经互闕。唐闕众生，晉闕无尽，故有第三別更立理。疏「應云」下，是第三也。若取圓足，合如是译，則三事皆具无差之相，又得显明。从「以妄体」下，出妄无尽之由。「是以如来」下，引例證，此即《涅槃经》意。天台用之，以善惡二法同以真如而为其性，若斷善性即斷真如。真不可斷，故云性善不可斷也。佛性即是真實之性，真實之性即第一义空，如何可斷？性惡不斷，即妄法本真，故无尽也。疏「又上三」下，第四別開义門，則却收晉经以为尽理。謂唐经无尽但得二法，又唯約净；次言三皆无尽，又遺有尽之义。今云无差，尽与无尽俱无差也，亦显染净本无差矣。言「心總二义一染二净」者，净即自性清净、染即本来之染，染净无二为一心耳。言「各以初义成順流无差」者，众生本有染，故隨流背佛。佛隨其染，豈相違耶？逆流例此。疏「又三中二义」下，第五染净融攝，可知。疏「上約橫」下，第二竪論。於一人上即有三法，即观行之人宜用此門。疏「三一偈有二义」下，言「上半合前二三偈之上半」者，心不住於身，却是色中无大种；身亦不住心，即大种中无色。此合第二偈上半也。若合第三上半，云心不住於身，即彩畫中无心；身亦不住心，即心中无彩畫。疏「心即能變」者，心境依持中心也。「及心体故」者，即真妄依持中真也。言「身即所變」下，即上境也。「及性之相」，即前妄也。疏「下半双合前兩偈下半不离之义」者，即就不离大种而有色可得，即作佛事也。亦前就不离於心有彩畫可得，是作佛事也。「依心现境」，合前第三偈下半依体起用，即合前第二偈下半作诸佛事，双合上二。「体用不礙」下，释第四句。疏「为兼此义不以互无言之而言不住，译之妙也」者，美斯经也。若不合第四偈但合第二三偈，應云心中无有身、身中无有心，即互无之言也，則不显於彼心恒不住义。然不相住与恒不住，义則小異，文則兼之。若將此不住同前不住者，以心念念滅故不能住身，身念念滅故安能住心？思之可见。疏「末後一偈」等者，於中三：一略释经意。二「然有二」下，開义別释。於中有二释者，一是結归唯心、二「观法」下是結归二門。三「又一是真如實观」下，結成观要。言「是以暫持能破地獄」者，即《纂靈記》云「文明元年，洛京人，姓王，名明幹。既无戒行，曾不修善，因患致死。见彼二人引至地獄，地獄門前见有一僧云是地藏菩萨，乃教王氏诵一行偈。其文曰『若人欲了知，三世一切佛，應当如是观，心造诸如来。』菩萨既授经偈，謂之曰：『诵得此偈，能排地獄之苦。』王氏既诵，遂入见閻罗王。王问此人曰：『有何功德？』答：『唯受持一四句偈。』具如上说，王遂放免。当诵偈时，声所到处受苦之人皆得解脫。王氏三日方蘇，憶持此偈向空观寺僧定法師说之，參驗偈文，方知是舊《华严经》第十二卷，新经当第十九〈夜摩天宮无量诸菩萨云集说法品〉偈，王氏自向空观寺僧定法師说之也。」
第十菩萨。疏「故梵本第四句云於不思何思」者，此是《刊定》引梵本證第四句亦为標章，成於晉经所思不可思义。今疏取其所引，亦成第四句为總結义，謂於不思議之法不應思議。「以一真心」下，總結难思之相。文明可知。疏「次四释不可见」等者，若順晉经，四皆標章，释亦分四。前二則同三一偈释所闻不可闻，四二偈释所思不可思。今不依此。疏「執石为宝」者，《涅槃》春池喻中，入水求珠，競執草木瓦石，各各自謂得瑠璃宝，欢喜持出乃知非真，亦自誑也。又《庄严经論》说：有人见雹，謂是瑠璃，收之瓶內，皆悉成水。後见真瑠璃，亦謂为雹，棄而不取。世人皆尔，不應取而取、應取而不取也。疏「又以量无量取則墮斷常」者，此有二意：謂以量取則墮於斷、以无量取則墮於常；二者若以常取則墮於斷、若以斷取則墮於常。故《胜鬘经》云「修一切常者，墮於斷见。修一切斷者，墮於常见。如步屈蟲，要因前足得移後足。修斷常者亦復如是，要因斷常。」第三住中已广分別。疏「今初，非色现色」者，此有三释：一依体现用，与无邊不同。二「又色即空」下，事理相即，妙即无邊。色即是空，已为妙色，色空相即离空有邊。三「又净識所现」下，約事事无礙方为妙色，亦是邊即无邊，无邊乃广，如初无邊，净識所现即唯心所现門，空色相融即法性融通門，此二即事事无礙之因也。疏「後二偈净空现色喻」下，疏文有二：一正释经文。言「此即见中绝思議」者，以古人將後二偈明所思不可思，今明不思遍上三段，故指此中身业中不思也。下指語中不思亦然。二「问：二喻」下，问答料揀。於中有二：先问、後答。问中言上经者，即初偈法说之文。前经亦有，今只要此亦違诸論，即《瑜伽》、《唯識》等。疏「古德云」下，第二答。答中三：一即贤首答、二苑公破、三疏会释。今初，自有二意：一二喻意同、二「亦可」下二喻旨別。二「有云」下，即苑公破師。於中五：一引教反问；二「若執佛果唯如如」下，定師所立；三「无漏蘊界」下，以义反質；四「亦違」下，引文正破；五「此义具如」下，指教證成，成師非正。於前二中，言「唯有如如」等，即《金光明》亦梁《攝論》第十三。本論云「自性身者是如来法身」，释論云「唯有如如智独存说名法身」，又云「身以依止为义」。何法为依止？本論云「於一切法自在依止」，故释論云「謂十种自在」。乃至云「云何此法依止？法身不离清净及圓智。智即如如，如如即智。」故除實教，蘊界未离斷常之见。疏「具如智慧庄严经说」者，此引本是贤首證成摩尼隨映等喻。此经亦名度一切诸佛境界智严经一卷，在王舍城耆阇崛山顶说。如来放光，一切菩萨云集，瞻仰佛。於山顶法界宮殿上，起大宝蓮华師子之座，无量摩尼宝宮殿等。於摩尼座中出偈。上取意引。次文殊師利问：「无生无滅其相云何？」佛答：「不生不滅即是如来。文殊師利！譬如大地瑠璃所成，帝释毘阇延宮殿供具等影现其中。閻浮提人见瑠璃地诸宮殿影，合掌供養燒香散华，『願我得生如是宮殿，我当遊戲如帝释』等。彼诸众生不知此地是宮殿影，乃布施持戒修诸功德，为得如是宮殿果報。文殊師利！如此宮殿本无生滅，以地净故影现其中。彼宮殿影亦有亦无，不生不滅。文殊師利！众生见佛亦復如是，以其心净故见佛身，佛身无为，不生不滅、不起不尽、非色非非色、不可见非不可见、非世間非非世間、非心非非心。以众生心净见如来身，散华燒香种种供養，『願我当得如是色身』，布施持戒作诸功德，为得如来微妙身故。如是文殊師利！如来神力出现世間，令诸众生得大利益，如影如像隨众生见。」次舉如日光无心普照喻，謂先照高山等，隨其所照而有种种。次云「文殊師利！如大海中有摩尼珠，名滿一切众生所願。安置幢上，隨众生所須，彼摩尼珠无心意識。如来无心意識亦復如是，不可測量、不可對、不可得、不可说，除过患、除无明，不實不虛、非常非不常、非光明非不光明、非世間非不世間」等，广歷诸非。結云「文殊師利！如来清净住大慈幢，隨众生所樂，现种种身说种种法。」释曰：大意皆以体无生滅不礙生滅，如非色約体、非不色約用等。次又舉谷響无實喻，次後即有虛空喻云「文殊師利！如虛空平等无下中上，如来平等亦復如是。众生自见有上中下，如来不作下中上意。何以故？如来法身平等，离心意識，无分別故。文殊師利，一切诸法悉皆平等。」乃至云「若得法性則无希望」等。又云「若众生著一切法，則起烦恼，不得菩提。」文殊问云：「云何得菩提？」佛答：「无根无处。」文殊重徵，佛言：「身见为根，不真實思惟为处。文殊師利！如来智慧与菩提等，与一切法等，是故无根无处是得菩提。」又云「文殊師利！如来不动名如如實。如如實者，不见此岸、不见彼岸，則见一切法。见一切法称为如来。又菩提者，是不破句。不破句者，即无相句。无相句者，即如實。」下即广释大意，皆以遮过为不破、显實为句。又云「以从本来不生不滅而为真實故。」又云「菩提者，以行入无行。以行者缘一切善法，无行者不得一切善法。」又云「无生无滅者，不起心意識，不思惟分別。是故我说见十二因缘即是见法，见法者即是见佛。如是见者名不思議。」又云「云何行菩萨行？答：不行不生不滅是行菩萨行」，下亦广释。後校量功德云「假使诸众生，皆悉生人道，悉发菩提心，为求一切智。如是诸菩萨，皆作大施主，以种种供具，供養无数佛。并及诸菩萨，缘觉与声闻，乃至入滅度，各起七宝塔，高至百由旬，种种宝严飾。若人持此经，或说一句偈，出过此功德，无量无有邊。以此经所说，无相法身故。」释曰：上已具略经文。其瑠璃地喻众生心，影喻佛身，即色即非色。摩尼珠喻則同此经。空无下中上，亦同此经净空现色。故贤首意，證唯如如及如如智。苑公誤引於和尚之引，故略具出。疏「然上二解」下，第三疏为会释，意在双存，二义融即耳。於中有八：一總会。二「攝末从本」下，收贤首义。三「既所现即如」下，收苑公义。四「然如外无法」下，假以苑公重难。意云：既如收法更无所遺，何言機感现色无尽？五「萬法即如」下，为贤首通。由萬法如，實无所现，故正现时亦唯如矣。此即疏家立理收贤首也。六「如色相即有无交徹」者，正融前二。七「若定執」下，双彈前執。八「故今二喻」下，出有无无礙之旨以释喻文。言「无即但是无他」者，此借《俱舍論》意以会二喻別理。以古《俱舍》释无为云「无为非因果」，唐三藏云：「无为是能作因，何得言非因？无为是离繫果，豈得言非果？」故新译云「无为无因果」，謂无餘五因、无餘四果，故云无耳。所以總云非，即非其自体无，即乃是无他故。非无二言，理則懸隔，今借此言用之。摩尼现色，喻自受用身，有其根本色，但无青黃等異，青黃等異隨機映生。虛空以喻法性身，虛空本非色法，豈同摩尼？上显二喻別相，即是显文。从「此二不二」下，正明融会，即出经意。故下经云「下但引此文以證後义，以扶法相」者，不許无色故，有义文显。如苑公难中，空色相融以为真身。亦繫表之談，可以双摧二執。疏「故以声取是行邪道，若离声取未免斷无」者，結成上义。上句即《金刚经》意「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」後句即兜率偈讚意，故偈云「色身非是佛，音声亦復然，亦不离色声，见佛神通力。」天鼓无心，〈出现〉当辨。疏「若依權教」等者，本影四句即如玄談。若依此宗，四句皆用知一切法即心自性，故質亦自心。
十行品第二十一
疏「仁王名为十止」者，即上卷伏忍圣胎三十人，十信、十止、十堅心故，已如上引。疏「梵網名为長養」者，彼立三贤名，云十发趣(十住)、十長養(十行)、十金刚(十回向)。疏略无助化善根者，十住却有。经云「亦是汝胜智力」，故云「略无」。疏「捷辨」等者，七辯之义前文已有，十地更广。疏「与法界下，显难思之相」，疏文有二：先正释、後融拂。前中有三：一就法说，別配事理以为深广。二「又超」下，對人以显。三「又即理之事」下，事理相融释，則法界通四法界。虛空是喻，亦含四义：一事法界。二「即事之理」下，明理法界。於中显非表义名言及显境名言所及，即不思議也。三「況二交徹」，即事理无礙法界。四「能令一行」下，明事事无礙法界。仍上而起，要由事即是理，方得以理融事，故有事事无礙。下引證，可知。第三事理无礙。亦應言虛空不礙於色、色不礙空故。四事事无礙。如空入在一毛孔，即攝无邊法界空故。疏「又若唯遮者」下，第二融拂，恐滯绝思議故。绝但是遮绝心言故，融者即言无言故，故云「於中思議不可尽」，即用第八真如相回向偈文，云「菩萨住是不思議，於中思議不可尽。入是不可思議处，思与非思俱寂滅。」上即前半意。从「遮融无二」下，即後半意也。疏「不可思議即真實行」者，例後十地六決定中有真實善決定。彼经云「不可见」，今以不思議当之。言「无观相行」者，彼云无杂，无帶相之杂故。今经地前猶帶如相，故无无杂之言。疏「故无大行」者，大行合云遍一切佛刹，普能救护一切众生。今无此言。疏「本业云始入」等者，经此前總明从住入行，云从灌顶進入五阴法性空，亦行八萬四千波罗蜜，故名十行。疏「彼云得實法忍」者，经具云「於實法得法忍，心无我我所。」疏「瑜伽菩萨地六度各有九門」者，即三十九为首，〈明法品〉已略引之，今更具引。疏但通释六度九門之相，其列名即論。謂字已下，即是疏释；今先具出布施九門。論「嗢柁南曰：自性一切难行，一切門善士，一切种遂求，二世樂清净。一自性者，謂诸菩萨乃至身財无所顧惜，能施一切所應施物，无貪俱生思。及因此所发，能施一切施物。身語二业安住律儀。阿笈摩见定有果，见隨所求，即以此物而行惠施。当知是名菩萨自性施。二一切施，略有二法，謂內物、外物。又一切施物，謂財、法、无畏。三难行施有三，謂一財物尠少而自貧苦施、二可愛惜物甚深愛著物施、三艱辛所獲財物施。四一切門有四：一自財物、二勸他得物、三施父母妻子奴婢作使等、四施与诸来求者。五善士施有五：一净信施、二恭敬施、三自手施、四應时施、五不恼亂他施。六一切种，有六有七，故有十三。言六者，一无依施、二广大施、三欢喜施、四数数施、五因器施、六非因器施。言有七者，一一切物施、二一切处施、三一切时施、四无罪施、五有情物施、六方土物施、七財穀物施。七遂求施有八相，謂一匱乏飲食施以飲食、二匱乏車乘施以車乘、三衣服、四严具、五資生什物、六种种塗飾香鬘、七舍宅、八光明，皆如初二句。八此世他世樂施有九，謂財、无畏、法各有三故。財有三者，謂一清净如法物、二調伏慳悋垢、三調伏藏积垢，二即捨財物執著，三即捨受用執著。无畏三者，一濟拔師子虎狼鬼魅等畏、二王賊等畏、三水火等畏。法施三者，一无倒说法、二称理说法、三勸修學处。九清净施有十：一不留滯施、二不執取施、三不积聚施、四不高舉施、五无所依施、六不退转施、七不下劣施、八无向背施、九不望報施、十不希異熟施。」餘广如彼論。然九門自性皆一，一切皆二皆三，难行皆三，一切門皆四，善士皆五，一切种或六或七共有十三，遂求皆八，二世樂皆九，清净皆十，而相隨度異。然下文中，九門之內或多或少不必俱全，若一一配乃成繁碎，隨显配之知法包含。疏「今初含攝前四」等者，即示此经包含之相，下別配之。一者施主，即九門中初一也。《杂集》第八云「云何施圓滿？謂数数施故、无偏黨施故、隨其所願圓滿施故。依此义故，经作是说『为大施主者，此显数数施，及由慣習成性数数能故。』」疏「一若內若外」，即九門一切施中前二义也。「二若难若易」，即难行。「三財法无畏」，即一切施中後义。四攝第四一切門、第六一切种。五即遂求，故攝五門。疏「文有五句以攝十义」者，但观前列具知次第。疏「先现行財施」等者，即九門中一切施中之三相也。前六度章虽皆略示，今更依《攝論》释之。本論云「施三品者，一法施、二財施、三无畏施。」无性释云「言法施者，謂无染心如實宣说契经等法。言財施者，謂无染心施資生具。无畏施者，謂心无損害，濟拔驚怖。」释曰：此第一番自施行相。論云「又法施者，为欲資益他诸善根。財施者，为欲資益他身。无畏施者，为欲資益他心。」释曰：此第二番明施所为。天親同此。論又云「以是因缘，故说三施。」梁《攝論》云「法施利益他心，財施資益他身，无畏施通益他身心。復次由財施故，有向惡者悉令归善。由无畏施，攝彼令成眷屬。由法施故，生彼善根及成熟解脫。由具此义，故说三施。」疏「依无著論有六意樂」者，一方便意樂，謂先作意。二欢喜意樂，謂见求者深生欢喜，遇於乞者称意欢喜。三者恩德意樂，謂遇乞者深心荷恩，由彼令我胜行成故。四者广大意樂，謂广行施，唯期大果故。五善好意樂，謂令乞者现在豐樂、未来得道故。六清净意樂，謂离障离相，成波罗蜜故。疏中先列名，後隨文释中方释其相，故併舉之。疏「自期大果亦广大意樂」者，上總释广大，有二义：一謂广行施、二唯期大果故。前一切无違，即是初意，今是期大果也。疏「亦是善好意樂」者，前亦二义：一令乞者现在豐樂、二未来得道，今是後意。疏「隨相离相行必同时」者，即總示儀式。言「如大般若」者，如般若清净，遍歷八十餘科，遞为其首，成百餘卷。如清净既尔，若以无生为首，亦遍歷诸法无住无依无得无相等，一一皆然。故贤首云：「若歷事备陳，言过二十萬頌。今併隨相居于一处，併诸离相居于一处，猶般若目故，束乃数紙、展則成多。」疏「我謂主宰诸蘊假者」者，即《唯識》文。論云「我謂主宰」，彼疏释云「主如君主，有自在故。宰如宰輔，能割斷故。」诸蘊假者者，於诸蘊中假建立故，称之为我。《唯識論》云「世間圣教说有我法，但由假立非實有性。」解曰：假有二义。一无体隨情假，隨自執情名我法故，即外道等計。二有体強施設假，隨位隨缘假施設故，即圣教所说。今於二义，準下《智論》及《瑜伽》文，当初义也。
疏「故智論三十五」等者，问曰：如我乃至见者，为是一事？为各各異？答曰：皆是一我，但以隨事为異。於五阴中我我所心起，故名为我。释曰。次云但是一我下。即上論文。
疏「瑜伽大同此说」者，論云「於五蘊我我所现前行故。」即八十三論。
疏「然由迷缘生實性」下，释其无义。
疏「若別別观无之所以如十定品第二定」者，即四十经，菩萨知一切法皆无我故，是名入无命法、无作法者。菩萨於一切世間勤修行无諍法故，是名住无我法者。菩萨如實见一切身皆从缘起故，是名住无众生法者。菩萨知一切法生滅皆从缘生故，是名住无補特伽罗法者。菩萨知诸法本性平等故，是名住无意生法、无摩納婆法者。释曰：此即別观无之所以。
疏「智度論云五阴和合中生故」，名为众生。《瑜伽》有二解，今是其一。言「唯有此法」者，有此有情法，有情即識。言「无餘」者，无彼識外餘我体也。二云「又復於彼有愛著故」，彼疏释云「言於彼者，彼即所愛中八識也。即是有能愛情，名为有情。」有情，梵言萨埵，舊云众生。
疏「三有想者」，可知。
疏。「四命者」，其释文即《智論》。論中具云「命根成就，故名寿者命者。」释曰：此論双释经中寿命二种，以命根体即寿故，已见〈问明〉。世親释云「一報命根不斷故。」論偈云「不斷至命住」，大云解云：此是根命。《瑜伽》亦是二法合释。
疏「五种种」等，新译名異生等者，即《大般若》第十三。前引《智論》，其文小略，具即《大品》，名为众数。《智論》云「从我人有阴界等众数之法，又取我人为阴界入诸法之数故。」众多之法，是种种义。「六補特」等者，即《瑜伽》中名。
疏「七人者有靈於土木之称」，即關中生公語，即《智論》意。《瑜伽》名士夫，即十七相中第六。論云「言養育者，謂增長後有业故，能作一切士夫用故。」彼疏释云「言養育者，令滋茂不斷绝义。业令致果，有士夫用，未来莫窮，故名養育。」释曰：彼双释士夫、養育，文便故引之。
疏「八摩納婆」，此云儒童，即出《智論》。若《瑜伽》云，謂，依止於意，或高或下。故彼疏释云「意高下者，約行以释。然行高下皆由於意。稚年之者高下不定故，以高下而以显之。」释曰：稚年高下者，即少年有學者也。
疏「大般若第三」下，結示本源。古有章門七門分別：一列名、二释名、三体性、四二執、五伏害、六成观、七问答。初诸说互望差別，略有三种：一数增減、二互有无、三變名字。初增減者，第六回向但有其八，略无總我及种种耳。〈十定〉有七，已如上辨，一作者、二命、三我、四众生、五補特伽罗、六意生、七摩納婆，略无受者及种种，而加總我。《大般若》第四说十七相，一我、二有情、三命者、四生者、五養者、六士夫、七補特伽罗、八意生、九儒童、十作者、十一使作者、十二起者、十三使起者、十四受者、十五使受者、十六知者、十七见者。第十三中但说十四，闕使作者、起者、使起者、使受者，闕四加異生，異生义当起故。三使大同，故其第二有无已含在前增減之中。三變名字，此云众生，《大般若》中是有情。此云補伽罗，彼云補特伽罗。此云人，彼云士夫。此云摩納婆，《大般若》云儒童。〈回向〉云童子。此云有想，《大般若》云生者等。疏中已對《大般若》辨竟，餘門可略言也。
疏「一外无自共之相状」者，自相者，謂色質礙相、受領納相等，各別所屬。共相者，謂五蘊等同无常苦空无我。此二皆外相也。二为无为诸法之体。诸法不出此二。
疏「有去不留空」者，明空有无二，故有即是空。若去於有，即以去空。若有去存空，則空有为二故。
疏「剋獲为果」者，此释果報，有二义：一果通现在、報唯未来，如修初禅为習因，證得初禅为習果，故云習因習續於前，習果剋獲於後。上一重因果。望其当報，總名为因。生於初禅梵众等天，方名感報。故上云酬因为報。「此則」下，結示。二「又報謂有漏」下，則果之与報俱在未来。
疏「大施大果」等者，此小大等有三：一少物施等为小，多物施为大。二小心施为小，大心施为大；自利无常等为小利，他观空等为大。三近果为小，究竟果为大。