大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十四

大方广佛华严经隨疏演义鈔

大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十四

唐清涼山大华严寺沙門澄观述

十通品第二十八

疏「二释名」下，疏文有三：初正释今经、二「晉经」下会通他经、三「然通与明」下揀濫会释。於中二：先正引論明通明相異、後会释经文。今初。論有问曰：神通与明有何等異？答曰：直知过去宿命之事是名为通；若知过去行业为明。復次直知死此生彼是名为通；知行因缘際会不失是名为明。復次直尽結使不知更生更不生是名漏尽通；若知漏尽更不復生是名为明。释曰：此論前文释明行足，所謂三明，因以三明對於六通辨差別也。今疏但舉一明，末云等者，等於後二。

疏「今以此经通即委」下，第二会释经文。於中二：先会晉经明，順文順义，义皆委照，文有證故。後「晉经意存順义」下，会今经文。言「務不違文」者，文有十通，同六通故；明但有三，十无从故。通，梵語云吃㗚地(平声)，明云婆(上声)哆。

疏「一他心二天眼」等者，以经无總列，故今列名。文中有四：一列別名。二「此十皆言智通」下，辨其通称。通名神通，已如上说。今但释智字，便当出体。「若隨相」下，辨智差別。三「此十亦是」下，對六開合。但看前列次第，在文易了。四「然小乘」下，通妨难。謂有难言：十通全異可分權實，十六之殊既依六開，何能过六？故今释云：名数小異，义旨全乖。文有三節：一明小乘、二辨三乘、三释一乘。言「小乘智用有分」者，宿命但知八萬劫事，天眼但见三千世界，天耳、他心、神足皆局三千之內，漏尽不尽所知，故云有分。「三乘平遍」，明其不尽重重。一乘重重，居然有異。如天眼见尘中之刹刹中之尘、尘刹之佛，佛身毛孔尘刹重重。彼重重刹中如来说法，天耳皆闻。彼中众生，他心尽了。一念即知多刹，況局八萬之中一尘，即往刹无窮，況局三千之內。三明虽知因起，未尽重重，故云「尚越彼明」，況於三乘小乘六通之境。次有难云：若尔：但明六通而义有異，已揀權實，何要十耶？故云託事显圓，故開为十，十十法門是本宗故。疏「標云他心」下，疏文有二：一释名、二辨相。文中有三：初能所合释，智为能缘、他心为所缘。二「直就所缘」，去能就所释。三「若所若王」下，显智寬狹。

疏「然智缘他心」下，第二辨相。於中二：先敘異释、後会今经。前中，即彼《二十唯識》，偈云「他心智云何？缘境不如實，如知自心智，不知如佛境。」不知如佛境者，唯佛得本質故。

疏「依唯識」下，二会今经意。於中有三：初標所取，取前安惠云「前亦未为失」。二「以攝境」下，出无失所以。三「若离佛外」下，結彈第二护法所释。二中亦三：初直出所以、二示法性他心之相、三結成正义。初中，直出所以，即示法相宗，有其三义：一云「攝境从心不壞境」者，即示心境有无。彼得本質，恐壞唯心。既不壞境，得之何妨？壞有何失？以无心者「无心於萬物，萬物未嘗无。此得在於神靜，失在於物虛。」謂物實有故。若唯心壞境，則得在於境空，失在於心有。故以境由心變，故说唯心。所變不无，何必須壞？若以缘生无性，則心境兩亡，故云借心以遣境，境遣而心亡，非独存心矣。二云「能所兩亡不礙存故」者，上不壞境且遣懼質之病，今遣空有之理，故心境並許，存亡心境相籍故。空有相依，缘生故有，有即存也、空即亡也，空有交徹，存亡兩全。三云「第一义唯心非一非異」者，正出具分唯心之理。上第一释，虽有唯心之义，尚通生滅唯心。第二义，虽兩亡不覊，而未言心境相攝。今明具分唯識，故云第一义唯心。同第一义故非異，不壞能所故非一。非一，故有能所缘，他义成矣；非異，故能所平等，唯心义成矣。云「正缘他时即是自故」者，結成得於本質，无心外过。以即自故，不失唯識。

疏「以即佛心之众生心」下，第二正示法性他心之相。此有兩對，前對明所缘、後對明能缘。今初，言「即佛心之众生心」者，此明所缘众生心即是佛心，此明不異。次云「非即众生心之佛心」者，此句明众生心与佛心非即。非即故有所缘义，非異故不壞唯心义。言为所缘者，結成所缘，揀非能缘也。次下辨能缘，云「以即众生心之佛心」者，此句明能缘佛心即是众生心，此明非異。次云「非即佛心之众生心」者，此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘，非異故不壞唯識之义。言为能缘者，結成能缘，揀非所缘也。更以喻況，如水和乳。乳为所和，喻众生心是所缘。水为能和，喻佛心为能缘。以此二和合如似一味，鵝王𠯗之，乳尽水存，則知非一。然此水名即乳之水，又此乳名即水之乳，二虽相即而有不一之义。故應喻之，以即水之乳非即乳之水为所和，以即乳之水非即水之乳为能和，义可知矣。

疏「如是鎔融故非一非異」者，第三結成正义。

疏「若离佛外」下，第三結彈护法。言「却失真唯識」者，不知外質即佛心故。

第三宿住通。「皆以菩萨得九世眼如见现在故」下，此释知义。而云见者，是知见也。此上正明。二「若不尔」，下反难成立。三「若但曾经」下，遮救。謂恐救云：昔曾见事，事則虽滅，见种猶存，故得知耳。「是則」下，为遮此救，文有三破：一奪破。謂但见心不见法故，所见不同，豈见现心名宿住智？二「又曾不经」下，縱破。縱許有种能知见者，昔不经事應不知见。謂昔为人，何能普见？今得宿智，广遠皆知。三「又但见现在」下，結成，即乖名破。

第四知劫通。「然大乘宗未来世法体用俱无今云何知」者，總徵知义。謂小乘或说三世俱有，未来但未有用，或縱可见而未有体。大乘体用俱无，則无可知见。次「依方便教」下，答中有二：初依權教立理答。謂见因知果，如见色相，知後吉凶。

疏「若一乘」下，二依一乘真實答。於中有四：一正明實义。二「然非现在之现在」下，通妨。謂有问云：若尔，何名见未来耶？答意可知。三「此有若是」下，立理重难。縱其性有缘有，二俱有过。四「若今时看」下、以理会通，謂不向今时看未。若向今时看未，此未即现在，未来如何得有？若逐下向未来看未，未是未之现在矣，故異於今。

第五六七三通，文並可知。

第八无数色身通。「今初由了法界无定實色」下，疏文有二：先彰大意、後「於中六句」下释文。前中，意明此是即色之空，非色绝之真空，故不礙现色。於中，先明即色之空，故能现色。由上无實色故，即色是空。既即色是空，故非斷空。又无定實，則显非常，非是斷空。又显非斷，以定有則常、定无則斷故。今非斷常，即真法界。从「空中无色不礙色故」者，明空不礙色，故能现色。「存亡隱显」下，結成上义，至下当知。然此段文乃含多意。第一，謂色空相望，總有三义：一相違义，故云空中无色。二不相礙义，故云不礙色故。三相作义，故前云无定實色，舉体即空，非斷空故。謂此幻色若不舉体即空，不成幻色，故亦合云色中无空，故色不礙空。故舉体即色，非斷滅故。以此正说了无色义，故唯说色即空邊。下第二段能现色邊，方合明於色不礙空等。此三无礙方曰真空，亦称妙有。第二，此之二句遣於地前三空亂意，謂无定實色舉体即空，非斷空故。遣第二疑空滅色，取斷滅空。以空中无色，遣第三疑空是物，謂空为有。今明空尚无色，豈有体耶？況色中无空，空定无体。次云「不礙色故」，即遣第一疑空異色，取色外空。既云不礙於色，明非色外。离此三过，方曰真空清净法界。第三，亦含法界观意，即第一真空绝相观。彼有四門：第一会色归空观，即今門空意；第二明空即色观，是第二段能现色意；第三色空无礙观，即此第三段无色现色意；第四泯绝无寄观，亦在此段之中。彼第一会色归空观中有四句，各先標、後释前三。標語皆同云色不即空，以即空故。今云无定實色，以舉体即空，非斷空故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空，故云不即空。以色舉体是真空，故云以即空故。今云不礙色，即彼第二句。青黃之相非即真空之理，故云色不即空。然青黃无体，莫不皆空，故云以即空故。良以青黃无体之空，非即青黃，故云不即空。即要有青黃方说无体，明不礙色矣。次今云空中无色，即彼第三句空中无色故不即空。会色无体，故云以即空故。良由会色归空，空中必无色，是故由色空，故色非空也。上三句以法揀情。第四便云色即是空，謂凡是色法必不異真空，以诸色法必无性故，是故色即是空。此即今疏第一法界无定實色，舉体即空是也。疏「存亡隱显皆自在故」者，總結前义。於中二意：一者結上空中无色。亡也不礙，色故存也。舉体即空，非斷空故，兼存亡也。存亡約色、隱显約空，空理真常，不可言亡。而色存即空隱，色亡則空显，此唯約会色归空以说。若兼第二不礙现色，是明空即色观。論存亡隱显者，色即是空，則色亡空显；空即是色，則空隱色存。然皆即亡即存、即隱即显，故云「自在」。即以總結为彼第三空色无礙观。其泯绝无寄，在下释文。疏「但妄分別求叵得故」下，即彼泯绝无寄意也。彼云：謂此所观真空，不可言即色不即色、即空不即空，一切法皆不可，此語亦不受，逈绝无寄，非言所及、非解所到，是謂行境。何以故，以生心动念即乖法体，失正念故。以今疏文，對彼所引，相攝可知。疏「以即空之色为妙色故」者，此以前成後，由前即了无色而现色，故成妙色。次云「又色空不二」下，將今對前，反覆相成。初空色不二，成上真空，以全成前；次不二而二，以前成後；次「色空融即」下，融上二文，归初法界；後「缘起无尽」下，成後无涯。其真空妙色之旨，广如〈问明〉。

第九一切法智通。「然此三對释有三义」者，然此三义散在经論，古德隨见取捨不同。以今疏意並皆收之，而取义各別並为正解，合其三意方尽玄旨。然此三對，皆由下句成別，上非異句义旨皆同，同是遣差別相故。下句對上，別成三重：第一唯約显實者，則拂迹入玄。非異者，拂差別相也。非不異者，拂上不異之迹，則遣之又遣之，以至於无遣耳。而文中二：先總明兩句，故云「則相待而空故」。次先破異，云「異相互无故云不異」者，此即《中論．破合品》中意。以小乘立见可见，见者三事和合，因將異以破之，云「異法当有合，见等无有異，異法不成故，见等云何合？」释曰：此但總明无異，異則无合。次例破異，云「非但可见等，異相不可得。所有一切法，皆名无異相。」释曰：上總言无，下出无所以，云「異因異有異，異离異无異。若法所因出，是法不異因。」謂如眼於色，異色於眼異，是名为異。今明因色異故眼異，故云異因異有異。若离於色，眼与誰異？故云異离異无異。然則眼色二異相因而成，則无定眼色而成於異，故云若法所因出，是法不異因。亦由梁椽成舍，舍不異於梁椽等法，故云法所因出，法不異因。若眼如舍，則色加梁等；若色如舍，眼如梁等，故互为所因。所以疏云「異相互无」，謂眼色相因无定異故。又如長与短異，長中无短相，長无可對，故无有長；短中无長相，短无可對，故无有短。既无長短，孰言異耶？故云異相互无故无異。又長中自无長相，短中自无短相，將何長短而说異耶？亦《中論》意，亦《百論》意。故《中論》云「異中无異相，不異中亦无，无有異相故，則无彼此異。」《百論．破一品》中，外道立一，內破云「若因果不異，三世應为一。彼救云：不然，因果相待成故，如長短。」注云「如因長见短、因短见長，如见泥團，观瓶則因、观土則是果。」內破曰「因他相違共过故，非長中長相，亦非短中，及共中。」注云「若實有長相，若長中有、若短中有、若共中有、是皆不可得。何以故？長中无長相，以因他故，因短为長故。短中亦无長相，性相違故。若短中有長，不名为短。共中亦无長，二俱过故。若長中有、若短中有，先已说二过故。將何共耶？長相既无，短相亦尔。若无長短，云何相待？」上来破異竟。次疏云「遮異言不異」下，以相待門释无不異，謂无異可待故，故二双绝，以契性空。亦《百論》云「若无長短，云何相待」意也。

疏「二約双显」者，謂上但显實，則唯性而非相；今性相皆具，故云双显。謂由体一故非異，相差別故非不異，此舉双是以显双非。

疏「三約双遮」下，文有二意：一前明相即，故得双遮。謂相本是異，今即性故，无有異也，故非異，性本是一，今即相故，无有一也，故非不異。二「又相非相」下，明当相自离，故得双非。「故离二邊」下，結成玄旨。

疏「法性不並真故一相」，即影公云：「法性不並真，圣贤无異道，由理无異味故。」

疏「一亦不为一故无相」者，即《法句经》云「森罗及萬像，一法之所印。云何一法中，而当有差別？」即上一相也。次云「一亦不为一，为欲破诸数。淺智著诸法，见一以为一。」即下句意。疏「有无皆法待對故无」者，释非无非有。謂有即有法、无即无法，故云「有无皆法」。言「待對故无」者，三論初章中，偈云「若有有可有，則有无可无。今无有可有，亦无无可无。」謂因无立有，有假无生故非有；因有说无，无因有立故非无。若躡上起，上云无相即是无义；今非彼无相，故云非无。无尚不存，有安得立？故云非无非有，皆待對故无也。

疏「法与非法但假施設」者，然法非法有其三义：一者有法为法、无法为非法，上已破有无，故今非此义；二者惡法为非法、善法为法；三以相为法、以性为非法。今通此二，善惡相因亦假施設，遣相之法明性为非法，相既不存，性不安立，故法尚應捨，何況非法，性相相因亦假設耳。

疏「並就實而求」下，結成显實。上一一對中，多以上句为所治、下句为能治，如虛是所治、實为能治，法是所治、非法为能治。既並归實，故皆双寂。「餘皆倣此」者，释「不隨於俗，非不隨俗」已下经文。

第十定通。「初標名」下，疏文有二：先释相、後「事理非一故」下释名。前中亦二：先正释；後「斯即」下揀定，謂對餘宗揀定体用。於中三：初揀理事、二揀功能、三遮救重揀。今初，「斯即理滅」者，即是本宗，法界体寂故。「不同」已下，是法相宗。但事滅故，要心不行，方称为滅。

疏「但事滅」下，第二揀功能不等。先明事滅，六七不行，何能起用？後「證理滅」下，辨理滅功高既。即事而理，故定散无礙。

疏「亦非心定」下，第三遮救重揀。恐彼救云：心想虽滅，定前加行令身起用。故今揀之，亦非我宗。心正在定不能起故，此遮法相。次言「亦非独明定散双绝」者，此遮禅宗。止观兩亡，不定不亂，約理頓明，亦頓教意，故非经宗。「但事理」下，方显正义。契无礙之理，故得定散自在。「上七地」下，引二经證，並如前说。

十忍品第二十九

疏「三宗趣者」，疏文有二：先正辨宗趣、後「然此忍行」下义門料揀。於中三：一定位、二「体即」下出体、三「虽是一智」下辨類。言是一者，一无生忍。二謂人空法空忍。三謂《佛性論》说三无性忍，及《地持論》说有信忍、順忍及无生忍。四者，一有二义：一如八地，論中，一事无生、二自性无生、三数差別无生、四作业无生；二者《思益经》中说有四忍：一无生忍、二无滅忍、三因缘忍、四无住忍，释经序中已具引竟。言五忍者，即《仁王经》。一伏忍等，如十地说。而言等者，乃有多义。一等六忍，如《瓔珞》说，十定初已引。或说十忍，如八地。或说十四十五，如《仁王》、《瓔珞》，並如〈十地〉、〈十住品〉引。言「诸教不同」者，通辨诸忍，約教不同。小乘不立忍名。上来诸門多通始終，独一无生兼通頓教。

疏「名中前三約法」者，疏文分二：先總科、後「三中初一」下別显。於中亦二：一释法、二释喻。前中又二：先当句释、後揀通局。前二可知。无生忍中自有二义：一理智双明、二「若約无生之智」下，唯就智说，具如八地即是忍净。忍净復二。一智不生。即无分別智体无念慮故。二烦恼不生。妄想不起故。

疏「又此三忍」下，第二料揀通局，先通、後局。通中三：初正显通。二「若約当位」下，反显非局。謂依《地持》，音声屬資糧位，順忍屬加行位，无生忍屬於正證，故言三忍條然。條然不同。「以不應」下，結非局义。三「順但順理」下，通妨难。文有兩难。第一正难云：加行之位順无生忍故名順忍，今不約位，那有順忍？故今通云：順有二义。一順无生忍，即是加行；今順无生之理，故非約位。次躡跡难云：若尔，何異无生？次「順忍通順事理」下，通难。既通事理，故不同无生但順於理。「经云」已下，引经證成。然无生異順更有一义，謂但順理无生，惑智不生。欲明順忍双異二义，故但約双順事理，足揀二別。又上疏云「前二通为无生加行」者，約此等觉自说加行，不同前取三忍條然。

疏「又依五忍」下，第二辨有局义是胜非劣。五忍明义无生，則当七八九地。三忍明义，正證已後俱通无生。虽有此义，而此既有音声順忍，是知定通，句非正意。

疏「後七喻中」下，第二释喻。於中二：先会六释、後「光統」下料揀通局。於中亦二：先敘昔、後疏为会通。前中，總有七家：一光統、二贤首、三《攝論》、四遠公、五《金刚論》、六《大品》、七《楞伽》。然光統有二：先敘昔。後会通前中，先以七喻對上三法，义類同故；後「又云幻者」下，別显喻相，大同《攝論》。言「起无起」者，幻法从缘，无定性故。「境无境」者，六尘之境如焰似水，而非水故。「知无知」者，夢中知觉，非實觉故。「闻无闻」者，谷所发響，非本声故。「住非住」者，電即晉经，取《净名》意「是身如電，念念不住。」从「今既云影」下，類彼以释，亦《净名》意。经云「是身如影，从业缘现」，故云现无现相。化以无而忽有，故云「有无有相」。空以不礙施为，故云「为无为相」。皆取喻中別义。

疏「此則能喻」下，第二疏为会通。言「能喻局於一相」者，幻中但有起无起相，而无境无境相、知无知等六相，乃至空喻但有为无为相，而无起无起等，故云局一。言「所喻义通多法」者，如起无起相，通明缘起之法，不局內外等殊。有无有相，但明萬有即虛，不局菩萨能化等，故通多法。如境无境、闻无闻，亦有局义，故疏致於义通之言。从「在文虽无」下，縱成其义。

疏「又古德」下，第二贤首释。先敘昔、後「此释」下会通。文則縱成，意則暗奪。謂後〈离世間品〉偈有別喻，义則可成。而下正释，所喻既通，但順後经，故为暗奪。言「离世間偈」者，经云「观色如聚沫，受如水上泡，想如熱时焰，诸行如芭蕉，心識猶如幻，示现种种事。如是知诸蘊，智者无所著。」即其文也。言「故今影喻亦喻於行」者，今文影喻，当晉電故，對上光統，故致亦言。

疏「若依攝論」下，第三引《攝論》。分二：先引論、後经論對辨。今初。不欲繁文，疏中义引；恐欲委究，故鈔具明。論云「復次何缘如经所说：於依他起自性说幻等喻(此總问也)？於依他起自性，为除他虛妄疑故(此總答也)。」世親释虛妄疑云「謂於虛妄依他起性所有诸疑。」論云「他復云何於依他起自性有虛妄疑(牒徵也)？由他於此起如是疑(總牒標也，下別释)。」一論云「云何實无有义，而有所行境界？为除此疑，说幻事喻。」解曰：此中疑意从前論生，以前論云依他起相是虛妄分別唯識为性，是无所有非真實义。从此生疑，故云若无實义，何有境界。下文诸疑皆从此生，故每疑前皆有云何无义，喻释之中皆云为除此疑说如焰喻等。无性释幻喻意云「如无實象而有幻象，为所缘境界。依他起性亦復如是，虽无色等所缘六处，周遍計度时似有所缘六处显现。」解曰：无實似有，何要實耶？下文诸喻，酬意皆尔。二論云「云何无义，心心法转？为除此疑，说阳焰喻。」释曰：又如阳焰，於飄动时實无有水，而有水觉。外器世間亦復如是。三論云「云何无义，有愛非愛受用差別？为除此疑，说所夢喻。」释曰：又如夢中睡眠所起心心所法聚，極成昧略，虽无女等种种境界，有愛非愛境界受用。觉时亦尔。四論云「云何无义，净不净业愛非愛果差別而生？为除此疑，说影像喻。」释曰：又如影像於鏡等中，還见本質而为我，今乃见影像，而此影像實无所有，非等引地善惡思业。本質为缘，影像果生，亦復如是。五論云「云何无义，种种識转？为除此疑，说光影喻。」释曰：又如光影，由弄影者映蔽其光起种种影，非等引中种种诸識，於无實义差別而转。六論云「云何无义，种种戲論言说而转？为除此疑，说谷響喻。」释曰：又如谷響實无有声，而令聽者似闻多种言说境界。种种言说，語业亦尔。七論云「云何无义，而有實取诸三摩地所行境转？为除此疑，说水月喻。」释曰：又如水月，由水潤滑澄清性故，虽无有月而月可取。缘實义境之所熏修，潤滑为性。诸三摩地相應之意，亦復如是，虽无所缘實义境界，而似有转。此与影像有何差別？定不定地而有差別。有说：面等众缘和合，水鏡等中面等影生，分明可取。如众缘力，頗胝迦等种种色生。为不尔耶？所取差別，如离水鏡，月面等影分明可得。頗胝迦等所现众色則不如是，故非同喻。又非我等許有水等种种實义，有法不成，故非比量。八論云「云何无义，有诸菩萨无顛倒心，为辦有情诸利樂事，故思受生？为除此疑，说變化喻。」释曰：又如變化，依此變化说名變化虽无有實，而能化者无有顛倒，於所化事勤作功用。菩萨亦尔，虽无遍計所執有情，於依他起诸有情類，由哀愍故而往彼彼诸所生处，攝受自体。論下總結云「應知此中唯有尔所虛妄疑事，所謂內一外二、受用差別；三身业、四語业、五三种意业，非等引地；六若等引地、七若无顛倒、八於此八事，诸佛世尊说八种喻，诸有智者闻是所说，於定不定二地义中能正解了。」解曰：上依彼論次第具引，其「释曰」下皆无性释，其「解曰」下即鈔家意。然其論释疑，但由疑異故舉八喻，不必相躡，故論皆牒最初若无有义；疏直依经文之次第以引論文。若《刊定記》一一相躡。既经論中次第不同，如何经中復成相躡？

疏「然彼論无空」下，第二经論對辨。然論望经略有四異，疏有三節：初明有无；二「而影是鏡像」者，是显名異；三「更有映質」下，辨其開合。於中有二：先辨論開所由，由义異故；後「今经以义」下，明经合所以，以類同故。更有一意：为成十故。以加三法，故合此三，下文当说。然若唯为成十，何不合在於餘喻中？故疏但显類同之义。言「至下当知」者，即影喻中广開其相。四者经論次第而有前却，经为對前三种法故，次不同論。下释具出，易故此无。

疏「遠公」下，第四敘遠公，有四：一取意敘昔、二辨其順違、三假徵正释、四結广从略。今初。然遠公依於二諦解斯七喻，前六为俗，知俗非實，故说如幻；知俗假有、故说如焰；知俗心起，故说如夢；知声不實，故说如響；知俗暫有，故说如電；知變易无体，故说如化。後一知真，知真离相，故如虛空。前六是有为空，後一即无为空。以前六喻多同光統及与《攝論》，故疏不引，但取意见。其《攝論》八喻依他，故不立空。今经有空，明喻无为。疏「非不有理」下，二辨順違。初句順理，空比餘喻，似无为故。「而違」已下，辨其違文，以文中空喻寬故。疏「若尔」下，三假徵正释。先徵意云：彼既違文，自云何解？从「謂彼疑情」下，即疏正解。取《攝論》勢，以解空喻。彼論虽无，假使有者，應如我释。疏「餘义」下，四結广从略。《攝論》之广已如上引，別章之文抄已略具。

疏「金刚般若」下，第五敘《般若論》。言「九喻」者，罗什译经但有六喻，九依魏经。偈云「一切有为法，如星翳燈幻，露泡夢電云。」无著論当第十八，上求佛地住处，明流转不染。天親当二十七，说法入寂疑，謂佛既涅槃，何能说法？故舉此偈。为了有为如幻等，即无有为。是为大智故不住生死，然非无幻等。故不离有为，即是大悲不住涅槃。以是无住涅槃故，能入寂而说法也。无著頌云「见相及於識，器身受用事，过去现在法，亦观未来世。」論自解云「此偈显示四有为相：一自性相：即初句攝三喻。二著所住味相：即如幻喻。三隨順过失相：即露泡二喻。四隨順出离相：即夢電云三喻。」释初相云「於中自性相者，共相见識，此相如星，應如是见。无智暗中有彼光故，有智明中无彼光故。」解曰：古有二释。一者古来诸德，皆以共相见識解自性相，含於三喻，此三皆是生死自体性故。从此相如星下，別解星喻。而云此相者，但此上相字，非此一句，以见屬翳喻、識屬燈喻故。此解甚分明，但不順天親。天親云「能见法亦復如是」耳。以天親云「譬如星宿，为日所映，有而不现。能见心法亦復如是」故。又见相二字，於偈不次。若回偈云「相见及於識」，理則无違。而天親又以星配於见、翳配相故。二者大云別为一解云：此相如星者，全指上文共相见識，以为此相。謂第六識起分別见，缘共相境，故喻如星夜有光明。五識各缘，故非共相。第七意識恒行染污，配屬翳喻。若八識所缘行相，俱不可知，以微細故。又无計度，強分別故，不合星喻，星喻要須有智明故，见即分別耳。此释亦是一理則成。論家不释自性相义，牒之何为？又令共相见識之中燈喻不明，故不及前解。今为一解，並異兩家。謂此相之言，全指前共相见識，則如大云。而不將此句独解如星，謂如星下別解三喻，應云此相如星、如翳、如燈。以星喻在初，故先牒解耳。又不依古星喻相分，今以星喻喻於见分，星有照了之能，同见分故，亦順天親能见心法亦復如是。翳喻相分猶有妄见，謂有空花之外相故。燈喻自證分，此不異論。若为此解，亦順偈中见相及於識，义次第故，亦得論家共相见識解自性义。又通八識三分，共是識故而为自相，不独第六而为共等。論別解星喻，言无智暗中有光等者，若无般若喻之如暗，便有见分名有彼光。若有智日識见便空，云有智明中无彼光矣。論次解翳喻云「人法我见如翳，應如是见。何以故？以取无义故。」解曰：眼若有翳，妄取空花。心有妄见，妄取我法。无处妄取，名取无义。論次解燈喻云「識如燈，應如是见。何以故？渴愛潤取，缘故熾然。」解曰：愛潤於取而成識缘，故令識炎熾然增盛。則愛如油，取如炷，識猶燈焰。燈体即是第八，炎盛即是七转。二解著所住味相。論云「於中著所住味相者，味著顛倒境界故。彼如幻，應如是见。」解曰：即偈器字。六境为所住愛心味著，无實为實，为顛倒境，如幻六境令人謂真。三解隨順过失相。論云「於中隨順过失相者，无常等隨順故。彼露譬喻者，显示相体无有，以隨順无常故。」解曰：即偈中身字。是身无常，不久散滅，如朝露故。論云「彼泡譬喻者，显示隨順苦体，以受如泡故。」解曰：即偈受用事也。受如泡者，不久立故。三受即为三苦，无樂可著，名隨順苦。四解隨順出离相，論云「隨順出离相者，隨順人法无我，以於攀缘得出离，故说无我，謂出离也。」解曰：出离攀缘也。云何隨順？論云「隨順者，謂过去等行，以夢等譬喻显示。」解曰：但以夢等观於三世，則隨順出离矣。夢者，論云「彼过去行所念处故。如夢寤，念夢时都无所有。夢望觉时即是过去。」論曰「现在者，不久时，故如電，可知。」論云「未来者，彼麁惡种子似虛空，引出心，故如云。」解曰：依空出云，如种生现。有漏为麁惡。論結云「如是知三世行转生已，則通達无我，此显示隨順出离相故。」上依論经，故有九喻。若依秦经，但有六喻。加一影喻，云「一切有为法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是观。」次第亦不同。論而將影喻添前，則成十喻。古人亦將影喻攝星翳燈云，則六喻攝九。

疏若「依大品」下，第六段《大品》、《智論》所明十喻。十喻者，一如幻、二如焰、三如水中月、四如虛空、五如響、六如犍闼婆城、七如夢、八如影、九如鏡中像、十如化。《智論》第七广明其相。什公有傳，叡公有讚，下释文中並已含具。但闕揵城，大同幻故，欲成十忍，故不出之。又加三法，故合三影，皆为成圓十耳。

疏「楞伽亦通」者，即第七多同《大品》。

疏「今经長行」下，第二疏为会通。言「偈有局」者，加下響喻云「一切诸世間，种种诸音声，非內亦非外，了知悉如響」是也。