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大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十九

大方广佛华严经隨疏演义鈔

大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十九

唐清涼山大华严寺沙門澄观述

疏「世醫所療治虽差還復生」,即《涅槃经》,第五地中当广引说。疏「即金刚身」者,《涅槃》第三有〈金刚身品〉。「金刚为內照之實」,即生公释。言「非唯金色」,亦不全遮,意通內外耳。前已引竟。

疏「瑜伽三十九云:若有众生来求」等者,即彼明菩萨應施不應施中總有二十三類,今当其一,不應施与。下更有論云「何以故?若施彼时,虽暫令彼於菩萨所心生欢喜,而復令彼广作种种不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行,身壞之後墮诸惡趣。」从「今施美色」下,疏以論难经。疏「又云施妻子时不應施与怨家」,亦是此論次文。其「凶暴业者」,論具云「又诸菩萨於自妻子奴婢僕使親戚眷屬,若不先以正言曉喻令其欢喜,終不強逼令其憂恼施来乞者。虽復先以曉喻令其欢喜生樂欲心,而不施与怨家惡友藥叉罗刹凶暴业者,不以妻子形容軟弱族姓男女施来求者令作奴婢。」論次又云「菩萨若有上品逼恼众生樂行种种暴惡业者来求王位,終不施与。若彼暴惡補特伽罗先居王位,菩萨有力尚應廢黜,況当施与。」释曰:此皆不應施。又从「今云种种」下,疏以論难经。「答能施有二」下,答中先正答、後引證。前中有三意:一菩萨善知不知皆得、二知女无染、三知翻利益。疏「故攝論中有利有染」等者,即无性論第八,兩本世親皆是第九,梁論当第十二。今依无性,然是义引。彼論先併舉本論四句,後更牒释,今隨舉便释。本論云「若诸菩萨成就如是增上尸罗、增上質多、增上般若功德圓滿,於诸財位得大自在,何故现见有诸有情匱乏財位?」释曰:上即问也。释論不解,本論答云「见彼有情於诸財位有重业障故。」无性先總明答意云「今当显说由是因缘,菩萨虽有財位自在而不施他。」释向初答云「謂诸菩萨见彼有情,於其財位有重业障,故不施与,勿令惠施空无有果。設復施彼,亦不能受,何用施为?如有頌云『如母乳嬰兒,一经月无倦,嬰兒喉若閉,乳母欲何为?』」解曰:此即第一无利无染。以一向不能受,何利何染?二本論云「见彼有情若施財位障生善法故。」释論云「謂诸菩萨见彼有情虽於財位无重业障,而彼若得財位圓滿,便多放逸不起善法。作是思惟:寧復现世少时貧賤,勿令来生多时貧賤。故不施彼所有財位。」解曰:即第二有染无利。三本論云「见彼有情若乏財位,厭离现前故。」释論云「謂诸菩萨见彼有情,若乏財位厭生死心便现在前,求欲出离。若得富貴即生放逸,故不施彼所有財位。作是思惟:寧彼貧賤,厭离生死心常现前;勿復富貴,愛樂放逸不起善法。」解曰:此亦成上有染无利。四本論云「见彼有情若施財位即为积集不善法因故。」释論云「謂诸菩萨见彼有情,若当施彼滿足財位,即便放逸积集种种惡不善业,故不施彼所有財利。如有頌云『寧使貧乏於財位,遠离惡趣诸惡行。勿被富貴亂诸根,令感当来众苦器。』」解曰:亦有染无利。五本論云「见彼有情若施財位,即便作餘无量有情損恼因故。」释論云「謂诸菩萨见彼有情,若得富貴即便損恼无量有情,故不施彼所有財位。作如是念:寧彼一身受貧窮苦,勿令損恼餘多有情。」解曰:亦有染无利也。故本論結云「是故现见有诸有情匱乏財位。」此中有頌「见业障现前,积集損恼故,现见诸有情,不感菩萨施。」释曰:上文五重但有二句:初一无利无染、餘四皆有染无利。而义不同,一障生善法、二不生厭离、三自积不善、四損恼於他。其有利有染,損益双具故亦不施。为損过微,論略不说,餘可知也。疏「法华四安樂行品」者,今疏所引,初一会诸師义,後三全同生公。生公初一但名行处近处,意是總明遠惡近理,下三別耳。宝林基公第一名空行,二名离憍慢,三四同生公。南嶽云:一名无著正慧,二明口不说过,三敬上接下,四同生公。大乘法師:一正身行,二正語行,三心离诸惡自利行,四心修善法利他行。天台云:止观慈悲导三业及誓願,初身有止故离身麁业、有观故不得身业。不得能离无所得故,不墮凡夫;有慈悲故,勤修身业广利一切,不墮二乘地。有止行故著忍辱衣,有观行故坐如来座,有慈悲故入如来室。止行离过即成斷德,观行无著即成智德,慈悲利他即成恩德。恩德資成智德,智德能通達斷德,名身安樂行。餘口意誓願,願亦如是。释曰:此即通辨三法为能导,其所导初一是身、二是口、三是意、四是誓願。大乘法師傍立此名。然诸師立,皆从多分增胜以分通用三法。理則玄妙不彰四別,今取生公之意合身口在第二取行处近处,及南嶽宝林共立一名,名畢竟空行。宝林但語一空,似約於境。南嶽云无著慧,但語於心。今云畢竟空,心境兩亡、空有双会。故生公云:「近处明遠惡近理,行处而为履行之宗,在畢竟空耳。」此为大智,四为大悲,悲智相导,於中二三业,天台之意亦不失也。又初後成德中二离过,离过即斷德。初智後悲,三德备矣。虽义俱通,从多故別。是以第一,经中但名行处近处,意在近理行耳。疏「已入於理」下,即生公释。下疏引经證,既云无行而观,即寂照双流为行理也。下而言等者,等取下文亦不行不分別,释此自有二意:一謂上无行而观皆是不分別,今又不行則寂照兩亡也;二者但對上而观诸法如實相,恐濫从行起观。今明正观时亦不行此观,不分別此观,就行約心詣於理、就观約照達於理。今心行不行,观无分別,即观无观是寂照双流。故下偈云「又復不行上中下法,有为无为實不實法。」即不行也。「亦不分別是男是女,不得诸法不知不见。」正是入理,即亦不分別也。问:若以入理为行,住忍辱地等豈入理行耶?答:正是入理。謂无生地寂滅之忍为所住处,柔和善順即柔順忍,而不卒暴、心亦不驚即音声忍,三忍頓具故为入理。住忍辱地即如来衣,观如實相即如来座,以此导悲即如来室。疏「虽未入理」下,亦生公之意。「遠诸惡」下,引经證。先證遠诸惡言及外道等,等取餘八。總离十缘:一遠豪勢,謂國王等,为損害缘。二不近邪人法,謂外道梵志等,为惡见缘。三亦不親近诸有凶戲者,见壞亂缘。四又不親近旃陀罗等,即惡业缘。五不親近求声闻等,即离劣友缘。六又文殊師利等不應於女人身取能生欲想相而为说法等,即長染缘。七亦復不近五种不男之人,即非器缘。八不独入他家,即譏诃缘。九若为女人说法下,离非軌缘。天台云:八离怨害、九离譏嫌。十不樂畜年少弟子沙彌小兒等,即散亂缘。上明不應親近,常好坐禅下明所應親近。上为親近之始,为初親近处;次云復次菩萨摩诃萨观一切法空如實相等,即第二親近处,为親近之終。正明近理,以观想未除故名親近。二「身口无过失」者,经云「若口宣说、若读经时,不樂说人及经典过。」長行多唯辨口,偈中則说於身,以油塗身、澡浴尘秽亦兼身矣。三「心无嫉妬」者,经云「於後末世法欲滅时,受持读诵是经典者,无懷嫉妬諂誑之心」等。四云「於在家出家人中生大慈心,於非菩萨人中生大悲心」等,广如彼经。疏「然安樂者」下,释安樂行名。初释以果詺因;二因即安樂,亦生公意。「又常见外道」等,即天台意。一「常见外道因果俱苦」者,計我常故,修於苦行以期樂果,所修是邪還招苦果。二「斷见外道」,不信当報,恣意行惡、受五欲樂,当受苦果。三「析法二乘」,无常拙度,加功苦到,此名因苦;得入涅槃,故云果樂。四菩萨如實巧度,故为因樂;證大菩提涅槃常樂故。「涅槃云」下,引證,即二十七经。经云「善男子!不见中道者,凡有三种:一定樂行、二定苦行、三苦樂行。一定樂行者,所謂菩萨摩诃萨,憐愍一切诸众生故,虽復处在阿鼻地獄,如三禅樂。二定苦行者,所謂凡夫。三苦樂行者,所謂声闻缘觉。声闻缘觉行於苦樂作中道想,以是义故,虽有佛性而不能见。」下经文广不正,释凡夫。而道有三种,謂下中上。下者梵天无常,謬见是常等。後说生死本際,凡有二种:一者无明、二者有愛,是二中間即有生老病死等者,是定苦行也。疏《長阿含》、《十二因缘经》、《僧祇律》造塔,事未撿故。疏「无上依经供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦」者,经有兩卷,今当第一。因阿难隨佛乞食,见一新城樓閣,心念有人以此胜閣布施四方僧,并具四事。若如来滅後取佛舍利如芥子大安立塔中,起塔如阿摩罗子大,戴刹如針大,露盤如棗葉大,造佛如麥子大,此二功德何者为胜问佛。佛讚,广为引喻校量。初舉滿閻浮提如稻麻,以第四果及辟支佛。有人尽形四事供養,滅後起大塔供養佛,问功德多不?阿难答多。次舉西瞿陀尼,次舉東弗婆提,次舉北欝单越,皆量漸广,供事如前,比所造閣如帝释所处,问於阿难。阿难皆答甚多。佛告阿难:「若有善男子善女人,佛涅槃後,取舍利如芥子大,造塔如阿摩罗子大,戴刹如針大,露盤如棗葉大,造佛如麥子大,此功德比前所说,百分不及一、千分不及一、亿分不及一,乃至算数譬喻所不能及。阿难!若此功德不回向阿耨多罗三藐三菩提,此功德聚所獲福德報,尽娑婆世界微尘数,作他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、夜摩天王、三十三天王,況復转轮圣王。」释曰:據此但云福多,若加回向必至究竟。疏「当其无,有車之用」者,即《老子.道经》云「三十輻共一轂,当其无,有車之用。」注云「此明无有功用相資而成。」又下結云「有之以为利,无之以为用。」意明假轅廂轮等以成於車,車中不虛則无所用。故約形質麁有之利,以明妙无之有用。今借此語,萬行缘成之乘,其內无性即中空矣。若不涉有,无以利物;若不入空,无以道行。以有空义故,一切法得成,故为大用也。疏「翻三生百劫」者,罗汉三生修福,缘觉百劫,今令百千亿那由他劫修等故。疏「涅槃第十若犯四重禁」等者,明经法資人除惑,有十復次,今是其一。经云「若比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道,有能受持如是经典,读诵通利,復为他人分別演说,若自書寫令他書寫,斯等皆是菩提因缘。若犯四禁及五逆罪,若为邪鬼毒惡所持,闻是经典,所有诸惡悉得除滅,如见良醫惡鬼遠去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故?暫得闻是大涅槃故,亦以生念如来常故。若暫闻者尚得如是,何況書寫受持读诵。」释曰:是則疏但舉中。疏「又云犯四重禁不還生无有是处」者,即第五经云「又解脫者,名为虛寂无有不定。有不定者,如一闡提究竟不移,犯重禁者不成佛道,无有是处。何以故?是人若於佛正法中心得净信,尔时即便滅一闡提。若復得作优婆塞者,亦得斷滅於一闡提。犯重禁者,滅此罪已則得成佛。若言畢竟不成佛道,无有是处。」疏「如是等文处处皆有」者,第六又云「是大涅槃微妙经典,不可消伏,甚奇甚特。若有闻者,闻已信受,能信如来是常住法。如是之人甚为希有,如优曇华。我涅槃後,若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心,当知是等於未来世百千亿劫不墮惡道。」第九经初又云「譬如日出,众霧悉除。此大涅槃微妙经典亦復如是,出興于世,若有众生一经於耳者,悉能滅除一切诸惡无間罪业。」其餘大乘文亦广多。疏「九十五种外道邪論」者,一依《萨婆多律》,外道六師各有十六种道。疏二「附佛法外道」,若不得般若意,入阿毘曇則滯有故。疏「故七卷楞伽第一」等者,七卷即實叉难陀三藏所译。然十卷文广、四卷文慳,七卷处中而文又潤,疏所引经具足经文。引意明此呼二乘以为外道,何以得知是二乘耶?以此前有经云「大慧!此是过去未来现在一切如来應正等觉觉法自性第一义心。以此心成就如来世間出世間最上之法,以圣慧眼入自共相种种安立,其所安立不与外道惡见共故。」次即是疏所引之文。謂前是佛法,言不与外道共早兼二乘,況出相,不知境界自心分別等,即二乘见。又四卷云「大慧!云何外道論惡见共?所謂自境界妄想见,不觉識自心所现,分齊大通。大慧!愚癡凡夫,性无性自性第一义,作二见論。」释曰:此則皆二乘见,故同外道。疏「又第二云」者,亦復彼七卷经,外道二乘同义更显。疏所引经,一字无闕,以斯二段明呼二乘同外道也。疏「乘四轮乘」,文三:一引論正释、二料揀、三得名。今初。言「庄严論第六名四种不放逸轮」者,一胜土轮、二善人轮、三自正轮、四先福轮。下疏依此論以释其相。「一住好國土」者,論有偈云「易求及善护,善地亦善伴,善寂此胜土,菩萨則往生。」今疏即長行释,但小略耳。具云「一者易求,謂四事供身,不难得故。二善护國王,如诸惡人盜賊不得住故。三者善地,处所調和无疾癘故。四者善伴,同见同戒为伴侶故。五者善寂,謂尽日无喧杂声故。」疏「二依止善人」,謂有偈云「多闻及见諦,巧说亦憐愍,不退此丈夫,菩萨胜依止。」下释即論前三,易故不释。論具云「一多闻,成就阿含故。二者见諦,得圣果故。三者巧说,分別法故。四憐愍,不貪利故。五者不退,无疲倦故。」「三集胜福德」者,偈云「可樂及无难,无病与寂靜,观察此五种,宿植善根故。」释云:一可樂、二无难、三者无病、四者三昧、五者智慧。第一事由住胜土为因,第二事由依善人为因,第三事由自正成就为因。释曰:疏中將後出方便間名释之。「四发大誓彼当第三」者,偈云「善缘及善聚,善修及善说,善出此五种,是名自正胜。」彼释云:一者善缘,妙法为缘故。下四多同,一兩字異。二者善聚,福智具足故。三者善修,止观诸行相應时修故。四者全同。五「順」字是「欲」字耳。上云「成論名自发正願」者,論第二〈四法品〉云「又经中说人天四轮能增善法:一住善处、二依善人、三自发正願、四宿植善根。」次即明摧八难,次下当知。疏「然前二就果」者,第二料揀。疏「此四何因」下,第三得名。於中有二:先明得轮名,即《成論》文;後「已知四轮」下,二释得乘名。先依《瑜伽》;「若依」已下,後依当经圓教辯四,文旨可知。

疏「本行经说編草为盖」等者,《贤愚经》第八说。过去有王名为金刚,夫人有胎,恒有七宝大盖覆於頭上。及生太子,身紫金色,相好具足,盖在其上,名盖事王,七宝自至,王四天下,即是佛身。佛言:「阿难!因过去久遠仙人山有辟支佛涅槃後,有長者起塔,以盖盖其上,故獲斯報。」名其事也。

疏「四定地上,光明集、福德王、贤首」等,如〈出现品〉。四智之义亦具上文。智各有四,如〈出现品〉。疏「今依贤首是八忍八智」者,且依《唯識》释之。即論释相见道中缘安立諦有十六心见道。「然此有二」下,即彼論文。「但以立十六」下,有標句云謂於苦諦有四种心,下全同論。

疏「一苦法智忍」者,苦即苦諦,法者即彼能詮教,智者所謂加行道中缘苦法智,忍者无漏忍,忍前苦法智也。此苦法智忍,观苦下如,能斷三界见道二十八种分別隨眠。欲苦有十,上二界苦各九,以除瞋故,三界合有二十八也。「二苦法智」者,法謂苦如,能缘苦如之智名苦法智。「三苦類智忍」者,謂苦法智无間无漏慧主等。意云此第三心,於一刹那各別內證法忍法智。謂二心後乃至无學一切圣人法,从此二心彼得生故,故云皆是此類。「四苦類智」者,此智但缘第三苦類智忍。故《杂集》云「於苦類忍內證印可,故名苦類智。」疏「前二观如」等者,謂法忍法智观如,類忍類智观智。疏「如苦下有四三諦亦然」下,類释餘三。一諦有四,故有十六,皆斷二十八分別隨眠,然是取意。具足論云「如於苦諦有四种心,集滅道諦應知亦尔。此十六心,八观真如、八观正智,可知法真见道无間解脫见自證分,差別建立名相见道。」释曰:謂法忍法真无間道见分,法智法真解脫道见分,類忍法无間与自證分,類智法解脫与自證分。印前智故,差別立也。

疏「二者依观上下」等者,論云「二者依观上下諦境,別立法類十六种心,謂观现前不现前界苦等四諦,各有二心,一现观忍、二现观智。」释曰:欲界名下,是现前界;色无色名上,是不现前界。十六心者,謂观欲界四諦,別立法忍法智八种;依观上二界四諦,別立類忍類智八种。然論但舉欲界苦諦以为法也,一现观忍是无間道,二现观智是解脫道,餘可準知。如其所應,法真见道无間解脫,见分观諦,斷见所斷百一十二分別隨眠,名相见道。释曰:今疏以略配而不法自證者,故彼疏云「以於前十六心後而作此观,观漸麁故。」今謂观智即法自證,既不观智,故不法耳。一百一十二者,欲界四諦四十,上二界四諦各除瞋,故八諦減八,故百一十二。餘可知。

疏「瑜伽五十三百福行」,即決擇分中,文相甚显。但少分者,经部許有分受,或多或全,由彼根性有劣中上差別,及持有多时少时等。少时从一日至十日,多时謂一年已去十年已来,尽寿可知。然其十种分为四類:初之三十,據事以分;次之三十,依时有分別;次之二十,約自他明;後之二十,依讚说立。正約行时名为百行,約所生福則为百福。若就十惡名为百非,謂少分殺等。

疏「此且就同教三十二相化身而说」者,第一会中已广分別,即〈師子吼品〉二十八经,南本二十六。

疏「体圓德备」等者,释智明珠。此有二意:一直就智,上体圓,者显是圓智,即智性也;德备者,能成一切众德故,即是智相,鑒徹,即明照无遺,惑亡,即所知障尽。略舉珠之四德。二融於理智,为涅槃三德:一体圓即法身,二鑒徹即般若,三惑亡为斷德。解脫德备,通於三德。亦別屬法身,具足三德方名圓智。

疏「亦以權隱實」者,上直就佛智以明,今就《法华经》意,兼彰於教。以權隱覆實理,即昔開三,三即为髻,隱一乘旨。从「開權」下,即会三归一。「文无」下,成上開义。後「若不明解」下,出因便明之义,所以反显佛无祕藏,故《涅槃》说如来但有密語而无密藏。如秋月十五日欲令同见,豈有祕藏?众生不了,謂之为密。上言如来有祕密藏者,約下位不測耳。有約法体,无約佛心,佛心无悋故。疏「故佛本行经说」等者,具足,经云「过去有五百長者子,各出珍宝象馬車乘衣服飲食,隨乞悉与。有一貧人见而问言:『汝等施福求何等事?』答:『願欲求佛道。』又问:『何謂佛道?』答中广歎佛德。貧人闻已自念:『我今欲習學此,願度一切。』復念:『貧窮无財行施,当持己身而用惠施。』念已,索蜜遍塗其身,臥於冢間:『我今以此身施与一切,若有須血肉頭目髓腦悉以与之。持是功德用求佛道,广度一切。』作是願已,應时三千大千世界而大震动,诸天惶懅。帝释天眼见於菩萨臥於冢間以身布施,下来欲試,化作众狗鳥獸欲食。菩萨见有欲来噉身,心便欢喜无有退转倾动之意。天帝復形,讚问所求,『为求轮王帝释梵王?』答云:『不尔。唯求佛道,广度众生。』帝释诸天同讚善哉,語菩萨言:『汝此勇猛,过彼五百菩萨所施,百千萬亿不可計倍,当先作佛。』时貧人者,今我身是。五百長者子者,今此彌勒五百菩萨是。我以精進勇猛之力故,超诸菩萨所作功德而先成佛。」(已下二十七经)疏「二十七施眼」等者,標章引例。经中云「及餘无量菩萨」者,《贤愚经》第六快目王施眼说。过去阿僧祇劫有王名为快目,其目徹过牆壁见四十里。王八萬四千國,性善好施。有邊國王名波罗陀拔彌,不賓王化,治正失度。快目王舉兵往伏彼王,有臣云:「快目王好施。」令一盲婆罗門从其乞眼,快目便許之七日後施。臣佐悲諫,太子请以眼代,快目王广为说法,令剜一眼置於掌中,广发大願,後置婆罗門眼中,彼即得視。復剜一眼,置彼匡中,亦即得視。大地震动诸天下讚,帝释问王:「施眼何求?」答:「惟求佛道。」问:「有悔心不?」答言:「无悔。若不悔者,令我如故。」尋便平復。婆罗門回報彼王,彼王闻已心裂而死。

疏「十眼与离世間大同」者,今略会之。彼十眼者,一所謂肉眼,见一切色故。二天眼,见一切众生心故。三慧眼,见一切众生诸根境界故。四法眼,见一切众生實相故。五佛眼,见如来十力故。六智眼,知见诸法故。七光明眼,见佛光明故。八出生死眼,见涅槃故。九无礙眼,所见无齊故。十一切智眼,见普門法界故。若会今文,一即第八,示导众生令出生死得涅槃證为最胜故。二即九,名义全同。次五即五眼,用小有異,多同尋常五眼。八即第十,名同,所见从能见,智是佛一切智,双就能所故名普眼。九即光明眼,从其能照光明。身智二光照生性空故,就其离过名净离瞖。十即智眼,如来十力方见诸法故。然彼約菩萨,此願得佛,因果小異,故用小殊,大旨同也,故疏亦云「大同小異」。

疏「一具佛种性即安住最胜」者,謂具七最胜成波罗蜜,如第一会。

疏「智論十四象王施牙」等者,論云「如释迦文佛曾为六牙白象,獵者伺便以毒箭射之。诸象競至,欲来踏殺獵者,白象以身捍之,擁护其人愍之如子。曉喻殷勤,遮止群象。徐问獵人:『何故射我?』答曰:『我須汝牙。』即以六牙內石孔中血肉俱出,以鼻舉牙授与獵者。」虽作象身,用心如是,当知此象非畜生行報。阿罗汉法中都无此心,当知此为法身菩萨。疏「及十轮第四」者,经云「若有苾芻於诸根本性重罪中隨犯一罪,虽名破戒惡行苾芻,猶胜一切在家白衣。犯性罪者尚應如是,況犯其餘诸小遮罪,是故不許國王大臣诸在家者輕慢謫罰。所以者何?善男子!乃至过去有迦奢國王名梵授,勅五旃陀罗:『有大象王名青蓮华,六牙具足,住雪山邊。汝可往彼拔取牙来。若不得者,汝等五人定无活义。』时旃陀罗为护身命,執持弓箭,被赤袈裟现於沙門威儀形相,往雪山邊至象王所。时彼母象遙见人来執持弓箭,驚怖馳走詣象王所,白言:『大天!今见有人張弓挾箭,徐行覘視来趣我等。將非我等命欲尽耶?』象王闻已舉目观见。剃除须发著袈裟人,即为母象而说偈言:『被殑伽沙等,诸佛法幢相。观此离惡心,必不害众生。』时彼母象以頌答曰:『虽知被法服,而執於弓箭,是惡旃陀罗,樂惡无悲愍。』时大象王復说頌曰:『见袈裟一相,知是慈悲本,此必归佛者,愍念诸众生。汝勿懷疑慮,宜應速攝心。被此法衣人,欲度生死海。』时旃陀罗即以毒箭彎弓審射中象王心,母象见之,舉声号叫悲哀哽咽,以頌白言:『被此法衣人,宜應定归佛。威儀虽寂靜,而懷毒惡心。應速踏彼身,令其命根斷,滅此怨令尽,以射天身故。』时大象王以頌答曰:『寧速捨身命,不應生惡心。彼虽懷詐心,猶似佛弟子。智者非为命,而壞清净心,为度诸有情,常習菩萨行。』时大象王心生悲愍,徐问人言:『汝何所須?』彼人答曰:『欲須汝牙。』象王欢喜,即自拔牙施旃陀罗,而说頌曰:『我以白牙今施汝,无忿无恨无貪惜。願以施福当成佛,滅除众生烦恼病。』善男子!当观如是过去象王,虽受如是傍生趣身,为求阿耨多罗三藐三菩提故,而能棄捨身命无悋,恭敬尊重著袈裟人,虽彼为怨而不加報。然未来世有刹帝利旃陀罗王、宰官居士長者、沙門婆罗門等,归於我法而出家者,若是法器、若非法器,诸弟子所恼亂呵罵,我已鞭杖楚撻其身,或閉牢獄乃至斷命。此於一切过去未来现在诸佛犯诸大罪,決定当趣无間地獄,斷滅善根焚燒相續,一切智者之所遠离。」《庄严論》十三亦云「昔释迦牟尼为菩萨时,作六牙白象王。时王夫人於象有怨,即募人取。与一牸象別处而住,獵師服袈裟懷挾弓箭屏樹徐行,牸象語象王,象王问:『彼著何衣服?』云:『著袈裟。』象王云:『何所怖畏?』亦说偈云:『如是之幢相,不害於外物,內有慈悲心,常护於一切。』於是獵人即射毒箭,牸象乃云:『大天云有慈悲,何以为此?』象王偈云:『此是解脫服。烦恼之所作,遠离於慈悲,悉非衣服过。』牸象欲害,王言:『何不治結使?』復说偈云:『如人鬼入心,癡狂毀罵醫,醫師治於鬼,不責病苦人。』群象尋来,王恐傷之,向彼獵師安之腹下,遣去群象。獵師感之,悲泣流淚。象王撫之,问为何来。獵師答云:『王遣取牙。』象王命取之。獵不敢取。象王遂以鼻絞牙。良久而出。血大流出。痛苦戰掉。有天说偈言:『心当堅安住,莫为愚癡悶。当观苦恼众,云何可濟拔?』復有天云:『弟子拔牙苦,悲念於地獄。』拔已而住,獵師思惟:『將无悔耶?』象王知念,说偈勸取,以鼻擎牙而授与之。」释曰:缘起小異,大意皆同,而牙有出沒。又为难行,故重重引證。

疏「迦尸國王」未见名,同月光王缘,〈十藏品〉已引,《菩萨本缘经》亦有,大同小異。

疏「及下施髓並如《智論》十四中说」者,論云「月光太子出行遊观,癩人见之,要車白言:『我身重病辛苦懊恼。太子嬉遊独自欢耶?大慈愍念,願见救療。』太子闻之,以问诸醫。醫言:『当須从生長大无瞋之人血髓,塗而飲之,如是可愈。』太子念言:『設有此人,貪生惜命,云何可得,自除我身无可得处。』即命旃陀罗令除身肉,破骨出髓以塗病人,以血飲之。」

疏「三云意生身」,疏文有四:一释總名、二显別類、三彰異名、四結文旨。初總名中,言「此乃意是舉喻」者,彼经意生身下便云「大慧!譬如心意,於无量百千由旬外,憶先所见种种诸物,念念相續疾詣於彼,非是其身。及山河石壁所不能为礙。意生身者亦復如。」是故云喻也。

疏「然此身類」下,第二显別類。於中有三:一列名、二释相、三定位。初列中,今依七卷。若依四卷,初明三昧樂正受、第二名中有重性字。然三段俱是七卷第四,若依四卷即当第三,今更引四卷對決。四卷地位便在释相之中最初列竟,即云「修行者了知初地上增進相得三种身。」疏「楞伽」下,第二释相,即七卷。若第四,但略結名及地位耳。地位一同四卷,留待辯位明故。初身,四卷云「大慧!云何三昧樂正受意生身?謂第三第四第五地三昧樂正受故,种种自心寂靜安住,心海澄浪識相不生,知自心现非境界性,是名三昧樂正受意生身。」释曰:斯則七卷,文簡而显。然四卷疏意云「从初至七,皆观三界心意識境界妄想,是故須入三昧滅心意識,以起意生法身。经隱前二,沒後二地,略舉中間。从种种自心下出体。」亦有解云:初二約位未得定故,不说意生身。六七已得般若,常在无相,故屬第二身。今疏依此,故下約位云五地前。

疏「云何觉法自性」等者,四卷云「大慧!云何觉法自性性意生身?謂八地观察觉了,如幻等法。悉无所有,身心转變,得如幻三昧及餘三昧門无量相力自在明,如妙华庄严迅疾如意,猶如幻夢水月鏡像,非造非所造,如造如所造一切色种种支分具足庄严,隨入一切佛刹大众,通達自性法故,是名觉法自性性意生身。」释曰:二经相對,居然可见。彼疏释云「謂八地菩萨觉一切法无自性性故,名觉法自性性意生身也。经文释中由八地已上滅心意意識,觉知诸法无所有故,得如幻等无量三昧門也。从无量相下,三昧所起德用,於三昧中得自在故,名力自在明。以此功德庄严其身,故,云如妙华严也。法性生身隨念所起,如意迅疾也。从猶如下,所起化身不實也,非四大造,如四大造色也。从一切色下,辯庄严具足。隨入下,入佛境界以化生也。通達自性法故者,释能化所以也。」

疏「云何种類」下,明第三身。四卷经云「大慧!云何种類俱生无作行意生身?所謂觉一切佛法缘自得樂相,是名种類俱生无作行意生身。」释曰:彼疏释云「得如来法身,隨众生類以现形,而不作意,故立其名。言觉一切佛法者,如来觉知一切佛法也。缘自得樂相者,缘自內心所證自觉圣智樂相,欲与众生,故作种類身也。」大云释云:「以八地深證无相,於一切法不能圓滿,故为佛呵,得勸便修至九地,便獲四无礙智,具修一切佛法,觉一切法皆是法界。以觉即法界,缘內證真如,得寂滅之樂,与一切法无差別矣。」释曰:此即但说菩萨觉一切法前,是恭法師意。謂佛觉也,理實通二。今疏文分二:先略引经正释,义当佛觉诸法。从「释曰」下,將释第三,便騰前二显三得名。从「三自證法」下,正释第三得名,便释俱生种類之义。

疏「若依地位」下,第三辯位,前经已具。言「初即五地前」者,自有二意:一依《密严》第三,初地即得,意生身則通五地。二依上四卷七卷经,皆以三四五地当其初身,以初二地未得定故。故十卷《楞伽》第五云「三地修定得三昧樂意生身,八地證无生故得觉法自性意生身。第三身不配地位,斯則初身。」以初攝後,云三地得第二身;以後攝初,云八地得。故疏云「八地已前由六七地已得般若常在无相,是故觉法自性攝。不尔,三得第一、八得第二,初唯至五,則六七地何无意生?」明是以後攝初耳。三不配者,三本《楞伽》總皆不配。既以八地向前为第二,則三即九地至十乃至如来,居然可知耳。上依《楞伽》有云所以,已见上文。若《无上依经》第一不配地位,但約三人得,謂声闻、缘觉、大地菩萨为三意生身。若依《胜鬘经》云「无明習地为胜缘,无漏业为因,有阿罗汉、缘觉、自在菩萨三种意生身。」西域自有二解《胜鬘》:一依《楞伽》,二依《无上依经》。前中復有三说。一云:罗汉缘觉回心,十千劫至十信,仍本名故,名为二乘。至十回向,終名自在菩萨。即初地已上,對前二位故名自在。初地已上即有三种,如前《楞伽》。一云:罗汉缘觉俱回心,至十回向終,仍本名罗汉缘觉,直往菩萨初地已上名自在菩萨,菩萨亦有三种意生身。一云:声闻缘觉同第二释,从二乘有學回心至回向終,名自在菩萨。對未发心,得名自在。三身得,同前二解。二據《无上依》,隨三乘人即为三身。前二回心至等觉位,名声闻缘觉意生身;後一初地至等觉名菩萨意生身。释曰:後释似非等意,经意但明三乘人皆得三种意生身耳。

疏「若成唯識」下,三彰異名。《唯識》因解變易生死名,云「由悲願力改转身命无定齊限,故名變易。无漏定願正所資感,妙用难測,名不思議。或名意成身,隨意願成故。」彼释云「隨大悲意之所成耳」。「意明」已下,是疏释論。然此異名總有其三:一名不思議變易身、二名變化身、三名意成身。若出体者,總有三说:一云悲願为体、二云定願为性、三云无明住地惑无漏有分別业为性。若问答者,问:若所依身隨地有別,可说短長;而命如燈焰念念生滅,非如分段一期等事,憑何说彼无定齊限?答:玄奘三藏解云「理實命根无別分限,隨所依身假说分限。」问:若依悲願而感此身,故留烦恼此復何用?诸法師答云:七地已来自有菩萨受分段身,故留不斷。八地已上虽受變易,而与圣道不相違故,所以不斷。又解:八地已上,變易生死還相假籍,故留不斷。由此惑力資別业力,得受用身,非如无學回心大者唯依一业。问:若所知障助业能感生死,二乘定性應不永入无餘涅槃。释曰:小乘问也。二乘既有所知障,則常感生死不入涅槃。論主答云:如诸異生拘烦恼故。释曰:異生有烦恼,不趣涅槃。彼趣寂者,心樂趣寂,为此心拘馳流无相,不起无上正等菩提,如诸異生为烦恼拘,故論问云:如何道諦實能感苦?释曰:以无漏有分別业,即是道故。論答:誰言實感?不尔如何:下論主答:无漏定願資有漏业,令所得果相續長时展转增胜,假说名感。如是感时,由所知障为缘助力,非独能感。然所知障不障解脫,无能发业潤生用故。释曰:謂第四禅无漏胜定,資色无色已感異熟诸有漏业,令所得果相續增長,无漏資胜,假说能感;非无漏业,實能感苦。又此能感由所知障助故。所知障不感苦者,不同烦恼障有发潤,故論云:彼復何須所知障助?論答云:既未圓證无相大悲,不執菩提有情實有,无由发起猛利悲願。餘可略也。

疏「上皆通因」下,第四結,文旨可知。

疏「百福相」等者,百福,〈十行品〉已辯。三十二相,至〈法界品〉瞿波处广说。八十种好,今当略示。《大般若》三百八十一,今当具引。经云「善现!云何如来、應、正等觉八十隨好?善现!一世尊指爪狹長薄潤光潔,鮮净如华,作赤銅色。二世尊手足指圓滿纖長,𦟛直柔軟,節骨不现。三世尊手足各等无差,於诸指間悉皆充密。四世尊手足圓滿如意,軟净光澤,色如蓮华。五世尊筋脈盤結堅固,深隱不现。六世尊兩踝俱隱不现。七世尊行步直進庠審,如龍象王。八世尊行步威容齊肅,如師子王。九世尊行步安平庠序,不过不減,猶如牛王。十世尊行步進止儀雅,猶如鵞王。十一世尊回顧必皆右旋,如龍象王舉身隨转。十二世尊支節漸次𦟛圓,妙善安布。十三世尊骨節交結无隙,猶若龍盤。十四世尊膝轮妙善安布,堅固圓滿。十五世尊隱处其文妙好,威勢具足圓滿清净。十六世尊身支潤滑柔軟,光悅鮮净尘垢不著。十七世尊身容敦肅无畏,常不怯弱。十八世尊身支堅固稠密,善相屬著。十九世尊身支安定敦重,曾不掉动,圓滿无壞。二十世尊身相猶如山王,周匝端严光净离翳。二十一世尊身有周匝圓光,於行等时常自照曜。二十二世尊腹形方正无欠,柔軟不现,众相庄严。二十三世尊脐深,右旋圓妙,清净光澤。二十四世尊脐厚,不𮃹不凸,周匝妙好。二十五世尊身皮遠离疥癬,亦无靨黠疣贅等过。二十六世尊手掌充滿柔軟,足下安平。二十七世尊手文深長明直,潤澤不斷。二十八世尊唇色光潤丹輝,如頻婆果上下相称。二十九世尊面門,不長不短不大不小,如量端严。三十世尊舌相軟薄广長,如赤銅色。三十一世尊发声威震深遠,如象王吼明朗清徹。三十二世尊音韻美妙具足,如深谷響。三十三世尊鼻高修直,兩孔不现。三十四世尊诸齿,方整鮮白。三十五世尊诸牙,圓白光潔漸次鋒利。三十六世尊眼净,青白分明。三十七世尊眼相修广,譬如青蓮华葉甚可愛樂。三十八世尊眼睫,上下齊整,稠密不白。三十九世尊双眉長而不白,緻而細軟。四十世尊双眉綺靡順次,紺瑠璃色。四十一世尊双眉高显光潤,形如初月。四十二世尊耳厚,广大修長,轮埵成就。四十三世尊兩耳綺麗齊平,离众过失。四十四世尊容儀,能令见者无捨无染,皆生愛敬。四十五世尊额广圓滿平正,形相殊妙。四十六世尊身分上半圓滿,如師子王威严无對。四十七世尊首发修長紺青,稠密不白。四十八世尊首发香潔細軟,潤澤旋转。四十九世尊首发齊整无亂,亦不交杂。五十世尊首发堅固不斷,永无褫落。五十一世尊首发光滑殊妙,尘垢不著。五十二世尊身分堅固充實,逾那罗延。五十三世尊身体長大端直。五十四世尊诸竅清净圓好。五十五世尊身支勢力殊胜,无与等者。五十六世尊身相,众所樂观,常无厭足。五十七世尊面轮修广得所,皎潔光净如秋滿月。五十八世尊顏貌舒泰光显,含笑先言,惟向不背。五十九世尊面貌光澤熙怡,遠离頻蹙青赤等过。六十世尊身支清净无垢,常无臭秽。六十一世尊所有诸毛孔中,常出如意微妙之香。六十二世尊面門常出最上殊胜之香。六十三世尊首相周圓妙好,如末達那,亦猶天盖。六十四世尊身毛紺青光净,如孔雀項,紅輝綺飾,色類赤銅。六十五世尊法音隨众大小,不增不減,應现无差。六十六世尊顶相无能见者。六十七世尊手足指約分明,庄严妙好如赤銅色。六十八世尊行时,其足去地如四指量,而现印文。六十九世尊自持,不待他衛,身无倾动亦不逶迤。七十世尊威德遠振一切,惡心见喜,恐怖见安。七十一世尊音声不高不下,隨众生意和悅与言。七十二世尊能隨诸有情類言音意樂而为说法。七十三世尊一音演说正法,隨有情類各令得解。七十四世尊说法咸依次第,必有因缘,言无不善。七十五世尊等观诸有情類,讚善毀惡而不愛憎。七十六世尊所为,先观後作,軌範具足,令識善净。七十七世尊相好,一切有情无能观尽。七十八世尊顶骨堅實圓滿。七十九世尊顏容常少不老,好巡舊处。八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相,文同綺畫,色類丹珠。善现!是名八十隨好。」但经結次後云「是为一二」等,今回次在前,意不欲具如经文耳。若《瑜伽》说,与上有異,今当更说。論云「如来八十种好,謂手足具二十指,及以節爪並皆殊妙,是即名为一十种隨好。兩手兩足表裏八处,手四足四並皆殊妙,是即名为八种隨好。兩踝膝股六处殊妙,是名为六种隨好。兩臂肘腕六处殊妙,是即名为六种隨好。腰膝殊妙各一隨好。兩核殊妙为二隨好。阴藏殊妙为一隨好。兩臀殊妙为二隨好。腕臚脐三並皆殊妙各一隨好。兩脇腋乳並皆殊妙为六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所说除颈已上,於下身分六十隨好。上下齿勢並皆殊妙为二隨好(其齿勇出行列猶如华鬘,故名勢也)。䶥腭殊妙为一隨好。兩唇眷屬並皆殊妙为二隨好。頤盖圓滿为一隨好。兩頰圓滿善安其所为二隨好。兩目眷屬並皆殊妙为二隨好。兩眉殊妙为二隨好。其鼻二孔並皆殊妙为二隨好。其额殊妙为一隨好。角鬢兩耳並皆殊妙为四隨好。頭发殊妙为一隨好。如是所说从颈已上二十隨好。總合说为八十隨好。」若依《无上依经》亦有八十,与《大般若》大同,恐繁不引。然释此相好,《瑜伽》之中乃有二門:一列名、二辨释。初中,上瑜伽但列名而已。二辨释中,論更有五門:一相好起位、二相好之因、三相好位差、四相好廢立、五相好优劣。初起位者,論云「如是诸相及诸隨好,若诸菩萨入净胜意樂地时,以得異熟,从此已上诸相隨好展转獲得殊胜清净。」二明因者,大同《涅槃》,前疏已引。三位差別者,論云「当知如是三十二相、八十隨好,菩萨在种性地,唯有种子依身而住。菩萨若在胜解行地,始能修彼,能得方便。若在清净增上意樂地中,乃名为得。若在诸餘上地,如是相好转胜清净。若在如来到究竟地,当知相好善净无上。」四廢立者,論云「如是诸相是有色故,劣中胜品,诸有清净易了知故。餘有一切不共佛法,皆得名为大丈夫相,唯立此为大丈夫相。又即如是三十二种大丈夫相,由所依性为任持故。」释曰:此三十二:与餘功德为所依故:偏得立名:餘不得名。下辨好,論云「由極殊妙令端严故,说名隨好。」五优劣者,至〈隨好品〉当广分別。

疏「普见一切」等者,等有二义:一等下文云「乃至普见一切众生入涅槃,皆同一性所謂无性。无何等性?所謂无相性、无尽性、无生性、无滅性」等。二等取次下经文「佛子!菩萨應知如来身一毛孔中有一切众生数」等。诸佛身,亦即身藏之义。上則普含众生,此則但含诸佛。上全身含,今是一毛含。遍法界毛,当知亦尔,故身为藏。

疏「藏即名堅」者,此即十地初释金刚藏論文。

本经全部卷次

大方广佛华严经隨疏演义序 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第九十

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