大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十五
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十五
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「戒定慧」下，四隨文正释。於中有七：一指例略释、二「智論」下引論總释、三「然即转前」下立五所由、四释通妨难、五者出体、六会释總名、七会通權實。前二可知。三中二：先正释，即《智論》及《仁王》意。
疏「故仁王」下，引證，如次配之，居然可了。然新经即〈菩萨行品〉，经云「復次道种性菩萨，修十回向，起十忍心，謂观五蘊色受想行識，得戒忍、定忍、慧忍、解脫忍、解脫知见忍；观三界因果，得空忍、无相忍、无願忍；观二諦假實诸法无常，得无常忍；观一切法空，得无生忍。」今即前五，文是舊经，故次与此不同。
疏「知见与慧」下，第四释妨难，即相濫难也，先难、後答。言《佛地》三说者，今即第一释。二云「一切皆是无礙缘解脫慧，名解脫知见。」缘解脫慧者，缘滅諦智也。缘餘慧者，缘餘三諦等智也。三云「一切通學无學，學位分得、无學圓滿，诸佛菩萨皆有五故。」
疏「此五別说」下，第五出体。以解脫知见及慧，約所照異，故同是慧。慧即与想相應，解脫知见即与識相應慧耳。
疏「然此五分法身」下，第六会释總名出世。所以引《杂集》證，即上第一論也。
疏「问：无取五蘊」下，第七会通權實。引純陀，如玄中。然《杂集》第三亦云「无取五蘊，当言有为？当言无为？答：彼不應言有为无为。何以故？诸业烦恼无故，不應言有为；隨欲现前故，不應言无为。所以者何？无取诸蘊隨所樂欲而现其前，无为不尔，以常住故。」释曰：此乃假说双非，以約体用互奪，亦不定言为无为也。又言取五蘊，則显凡夫是有取五蘊。《杂集》云「取蘊者，与取和合者故。取者，蘊中诸烦恼也。」純陀故實，已见玄談。
疏「第四有为」，先释總名。引二論，「瑜伽繫屬因缘」者，《正理論》第一云「有为者，众缘聚集共所生故。未来未起，何为有为？是彼類故亦名有为。如所燒薪於未燒位，是彼類故亦名为薪。或據曾当，立名无失。如琴瑟等名为有声，亦如乳房蓮华池等。诸未生法，不越彼類，故名有为。」其有生滅，此語猶略。《杂集論》云「若法有生滅住異，可名有为。一切法皆有为，唯除法界法法处一分，为捨執著无常我故。」释曰：此中論答三问，一答云何为有为；二「一切法」下，答幾是有为；三「为捨」下，答为何义故观有为。
疏「今略舉四事」者，理實《智論》、《大品》等广有多法。《大品》「云何等有为法？若法生住滅(此释有为义)，欲界色界无色界五蘊，乃至意識因缘所生受，四念处乃至十八不共法，为一切智，是有为法。」《智論》释云「有为法略说三相：一所謂生住滅、二三界繫义、三四念处乃至十八不共法。虽有无为法，以有作故，是有为法。无为相，是无为法。」释曰：今以十八不共等屬有記法，故但略出其四，众生則攝蘊处界也。
疏「然所依处」下，释三界义。「故論云」者，即《俱舍》第八。等字，等餘二界，應云色所屬界名为色界，无色所屬界名无色界。略去所屬二字，但名欲界等。如言胡麻飲及金刚環，飲之与環俱是總名，胡麻金刚並为別称，以別依總名胡麻飲及金刚環，具足應言胡麻所屬飲等，略去所屬，但云金刚環等。界者，總名欲等別称，略去中言，云欲界等。論云「此中欲言为说何法？答：略说段食，婬所引貪。」注云「婬貪名貪，食貪名欲。」然語猶隱，《本业》上卷云「佛子见著二业，迷法界中一切欲心故，欲所起報分为欲界報。佛子见著二业，迷法界中一切色心故，色心所起報分为色界報。佛子见著二业，迷法界中一切定心故，定心所起報分为无色報。」是故於一法界中有三界果報。若更令易见，欲界有男女形婬欲受身故，色界无男女形唯有色故，无色界謂无色故。前《本业》言见著者，彼经说有七见六著。经云「佛子！无明者，名不了一切法，迷法界而起三界业果。是故我言从无明藏起十三烦恼，所謂邪见、我见、常见、斷见、戒见、盜见、疑见七见，见一切处求故说见。復起六著心，貪、愛、瞋、癡、欲、慢，於法界中一切时起。一切烦恼以十三为本，无明与十三为本，无明与十三作念。」是以就法界中別为三界想，即云见著二业等，如前所引。
疏「第五无为」，有六：一释總名、二開合、三释文、四揀權實、五出体性、六結示多闻之旨。今初，释總名。「瑜伽」下，引證，如次二論對前二义。《杂集》云「无生住滅故名无为，不墮数故。」即《净名》阿难章云「佛身无为，不墮诸数。」数即有为，餘义但翻上有为，故疏結云「诸論總名大旨无別。」
疏「然其」下，二開合中「然小乘多说三种」者，即《俱舍》等論云「无漏謂道諦，及三种无为，謂虛空二滅。」而言多分者，《分別論》有四：一虛空、二非擇滅、三想受滅、四真如。大众部说九无为，謂三及四空、缘起支性、圣道支性。化地部亦九，三外加不动、三性、道支、缘起。
疏「大乘掌珍说四」者，於小乘三上加真如故。或说有六，《唯識論》等，广如下说。或開为八者，《杂集》第二云「无为法有八种，謂善法真如、不善法真如、无記法真如、虛空、擇滅、非擇滅、不动及想受滅。如是建立八无为中，当知所依有差別故。分析真如假立三种，不由自性善法真如者，謂无我性、空性、无相實際、胜义法界。何故真如说名无我？由彼自性无變性故，謂一切时无我實性无改转故。无改转故，说无變異，当知此則是无我性，离二我故。何故復说此名空性？一切杂染所不行故。所以者何？由缘此故，能令一切诸杂染事悉皆空寂。有时说染但是客尘，诸相寂靜，故名无相。无倒所缘，故名實際。實者，謂无顛倒。此处究竟，故名为際。最胜圣智所行处故，说名胜义。一切三乘妙法所依，故名法界。如善真如，不善、无記当知亦尔。」餘如彼論。言「漸欲」下，疏出論意。
疏「此经说六」下，第三释文。於中二：先總明有无；後「言虛空」下，別释，多用《唯識》。有六无为，即为六段。初虛空释語，全是《百法》疏意。即《唯識》依法性，假施設有义。彼論先释法性云「謂空无我所显真如，有无俱非、心言路绝，与一切法非一非異等。是法真理，故名法性。离诸障礙，故名虛空。」释曰：彼論明法性空，但言离诸障礙。《百法》兼取外空，云无物所显，故《俱舍》云「此中空无礙」。
疏「二涅槃」者，涅槃即同擇滅。先明性净，乃傍出異义耳。言「涅槃三十四亦同此说」者，此即《刊定記》释，謂同此经所说虛空及涅槃也。故《涅槃经》释缘生四句中云「有非缘生非十二因缘者，謂虛空涅槃是也。」此則同性净义。二後义为正，云性净之果即圓净涅槃。應有问言：若是果者，何殊擇滅？由因果殊，故分二道，所以先總明中以此义为正，云於擇滅中開出涅槃二道別故。「然大乘」下，斷上二义。「則後解为正」者，若《唯識》解非擇滅云「不由擇力本性净故」。
疏「三数缘滅」。「故唐三藏」下，出其異名。「謂擇力所得」者，是《俱舍》論释。故彼喻云「如牛所駕車名曰牛車，略去中言，故作是说但云擇滅。」《唯識》释云「由揀擇力，滅诸杂染，究竟證会，故名擇滅。」
疏「然此滅有二」者，別释滅字。此二义称滅。若兼能滅之智，智亦称滅。
疏「四非数缘滅者」，故《唯識》云「不由擇力，本性清净，及缘闕所显，名非擇滅。」释曰：論存二义。初义異小，故上疏文取为楷定。言「缘闕」者，《俱舍論》云「畢竟礙当生，別得非擇滅。」下释云「言当生者，当来生法，缘会則生、缘闕不生，缘闕之时得非擇滅。礙当生法令永不起，名畢竟礙。言別得者，謂非擇滅有實体性，缘闕位中起別得故，非擇滅得，不因擇滅但由缘闕，名非擇滅。」論指事明云「如眼与意專一色时，餘色声香味觸等謝。缘彼境界五識身等，住未来世畢竟不生。由彼不能缘过去境，缘不具故，得非擇滅。」释曰：謂眼缘色时，亦合缘声等，以專注色故，耳等不缘声等。同时声等刹那已謝故，令缘声等識更不復生。以前五識唯缘现量，不缘过去未来。而言觸等者，等取法中有与能缘同时为所缘境者，如他心智所缘境是也。此他心智，唯缘现在心王，亦合缘心所，以專注心王故，於心所得非擇滅。
疏「五缘起者」，疏文有二：一双標；二「別謂」下別释，先释別、後释通。今初，文有四節：一引小乘诸部所立。二「智論三十二」下，引大乘論立證成上义。此中論文先有问云：声闻法中何以不说如是法性實際，而摩诃衍中处处说耶？答：声闻法中亦说此二。下与疏同，玄中已引。疏「涅槃亦说」下，第三引大乘经立无为义。先引《涅槃》，即北经〈迦葉菩萨品〉第三十四经，而为品初。南经三十一。北经半卷向後列二十一諍論，此即第六，经云「或说十二因缘是有为法，或有说言十二因缘是无为法。」至第三十五方释，经中具云「善男子！我经中说云何名为十二因缘？从无明生行，从行生識，从識生名色，从名色生六入，从六入生觸，从觸生受，从受生愛，从愛生取，从取生有，从有生生，从生則有老死憂悲苦恼。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说十二因缘定是有为。我又一时告喻比丘作如是言：『十二因缘，有佛无佛，性相常住。善男子！有十二因缘不从缘生，有从缘生非十二因缘，有从缘生亦十二因缘。有非缘生非十二因缘。有十二因缘非缘生者，未来世十二支也。有从缘生非十二缘者，謂阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者，謂凡夫人所有五阴。有非缘生非十二缘者，謂虛空涅槃。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说十二因缘定是无为。」释曰：若经中言，为与无为俱不解意。若遠公释，各有所以，然有二意。今疏是第一意。第二意云：直就因缘事中现在之者名曰有为，在未来者未现起用名曰无为。释曰：後释順经後四句意，前释順经初意及《智論》等意。疏「望今经」下，疏家第四出今意。次言「大品云」下，引他经證成上正义。此即《中論》青目所引，释初因缘不生之义。疏「涅槃又云：十二因缘即是佛性」者，復引《涅槃》重成上义，即北经三十二〈師子吼品〉。经云「善男子！无明不能吸取诸行，行亦不能吸取於識也。亦得名为无明缘行、行缘識，有佛无佛法界常住。若言佛性住众生中者，善男子！常法无住，若有住处即是无常。善男子！十二因缘无定住处，若有住处，十二因缘不得名常。如来法身亦无住处，法界、法入、法阴虛空，悉无住处。佛性亦尔，都无住处。」次下又云「佛性者，名十二因缘。何以故？以因缘故如来常住。一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性即是如来。」释曰：此上经意正取十二因缘之性以为佛性，故是无为。疏文中「虽舉十二因缘」下，第二释通妨难云：若缘起无性即无为者，诸蘊界等豈有诸蘊界性也。故为此通，則意无不該。是故上引《涅槃》云「法界、法入、法阴虛空」，即说三科皆无住处，同佛性也。疏「法性住」者，即真如也，显此法性即《唯識》等真如異名耳。疏「謂非妄」下，別释其名。初释真如自有二义：初合释，唯揀於妄。二「又真實如常」下，即是离释。即《唯識》云「真謂真實，显非虛妄。如謂如常，表无變易。」是故疏云「揀妄揀事」。疏「於一切位」下，释法性名。故《唯識》偈云「此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性」是也。次释住字，亦有二义：一連上释之則三字一名，謂上之二释順法相宗，加此住字順法性宗。法性謂隨缘，住字为不變，以隨缘不失自性故。二义既具，即妄即真，故是法性宗义。二「若準智論」下，別释，取上法字及下住字自为一义，成七无为，則法字兩用。疏「然小乘」下，第四對揀權實。初舉小乘；後「若大乘」下，舉大斥小。「非唯数增」，已如前说。「义亦有異」，次下正明。小乘之义，略如上说，广如《唯識》广引广破。疏「唯識論中二义建立」下，正辨大乘无为之相，即第二論。論中先破诸小乘宗等計於无为为實有竟，显正义云：然契经说有虛空等诸无为法。略有二种：一依識變假施設有为。謂曾闻说虛空等无为，遂於識上有此相现，此所现相前後相似无有變易，假说为常。释曰：此空无为而无本質，唯心所變，猶如極微假而无体。於佛等处闻其名故，而心變之。次論復云「二依法性假施設有。謂空无我所显真如，有无俱非、心言路绝，与一切法非一非異等，是法真理，故名法性。离诸障礙，故名虛空。由揀擇力滅诸杂染，究竟證会，故名擇滅。不由擇力，本性清净，或缘闕所显，故名非擇滅。苦樂受滅，故名不动。想受不行，名想受滅。」释曰：疏取論意以释经文，但順经有，不順論有。上释非擇有其二义，依此論文。疏「此中法性」下，第五出体性，即彼論示无为体。論云「此五皆依真如假立。」「真如亦假施設」下，至「故名真如」，皆是論文。「为法之性故名法性」，是疏义加，亦即前文《唯識論》意。「非离色心別有實体」者，取論意結，具足論云「不同餘宗离色心等有實常法名曰真如，故诸无为非定實有。」释曰：言真如亦是假者，不得体故。遮空见者，说如为有遮。小乘中化地部等執定實有，故说为空，非言无为体即空也。「勿謂虛幻」者，虛揀遍計、幻揀依他，即显真如是圓成實。以无虛妄顛倒法，故名真如也。疏「今多闻之人」下，第六結示多闻之旨，可知。疏「第六有記法」，中二：先释總名、後別释相。今初。先敘昔，即《刊定記》。《大品经》亦云「若善法、若不善法、是名記法、如所说相不捨离故。」疏云「此乃」下，辨非。以下无記既非三性，今此有記，安得例之？後「應云」下，辨正。疏「下出所記」下，辨相中，先指所餘如前、後释不欲繁文故。疏「四无所畏」下，唯释此一。言「今当略明」者，诸经中多以五門分別：一辨名、二出体、三行相、四次第、五诸門。今疏但有三門，略无出体、次第。即分为三：初释名、二辨相、三诸門分別。初中有二：先總名、後別名。今初，上二句標章，「謂外难无怯故」下，正释。「瑜伽」下，引證无怯之相。言「都不见有如實因相」者，謂其所难皆就跡生疑，不知所观真實之理，故此所难无如實因。若實有可难，則可怯畏；所难不實，何所畏耶？疏「无畏有四」下，二释別名。文中但列而不解释，释名含在下行相中，故此略无。若具释者，「一一切智无畏」者，《瑜伽》亦名正等觉无畏，謂由正觉觉诸法故，名一切智。「二漏尽」者，诸烦恼漏，种现俱斷故。「三障道」者，亦名障法，说障礙法染必为障故。「四出苦道」者，说出离道，诸圣修習決定出苦故。於此四中得无所畏，皆依主释，謂一切智之无畏等。疏「此之四段各有难答」下，二辯相也。一一切智无畏难，於中有二：初牒舉所难、二「有诸比丘」下正难。於中，先出难所因。謂诸部律中多有此言「时诸比丘至如来所，頭面礼足。佛便问言：『比丘住止安樂不？乞求易得不？不以飲食为苦耶』」等。今云何故问者？即是难也。言「一切智」下，結成难也。疏「佛自唱言我是一切智人」下，答也。於中先案定所难，明不失一切智义。若具皆云：我於此难正见无由，得安隱住，无怖无畏，自称我是大仙尊位。二从「但为攝受来者」下，出是一切智之所以，示现问耳，非己不知。言攝受来者，要令发胜心，闻佛慰问发道心故。「隨順世間師弟人事」者，此有二意：一者成上示现之相；二者亦令餘人審諦於事，佛知尚问，況餘不知？亦为後人作軌則故，见来发心，應为引攝，故云隨順世間。疏「二有难云」下，第二无畏。先难中，文亦有二：先牒舉所难，謂经中说言我诸漏已尽。後「何以愛」下正难，难之所因含在其中。謂罗睺罗被僧驅出在於廁上，佛語诸比丘言：「云何野干驅師子子？」即愛語罗睺也。調達頻为惡行，佛时罵言癡人，或云食唾小兒等。疏「佛於此难正见无由」下，答也。於中亦先案定所难，不失漏尽之义；後「但为隨根而調伏故」，即出愛恚所以。謂罗睺譬之慧象，隨逐人心，軟言即調。調達喻之惡馬，楚毒方調。非是如来有愛罗睺、有恚調達，漏未尽也。疏「三有难云」下，第三无畏。先难之中亦二：先牒所难、後「何故」下牒疑正难。疏「佛於」下，答中亦二：先案定所难，不失欲为障道。若具亦應云：我於此难正见无由，安隱无怯，处大仙位，故云「自唱德号」。後「我所说欲能障道」下，出不障所以。若说邪行障诸圣道，若说畜妻障离欲道，初二果人性戒久成故斷邪行，既未离欲不斷妻子，斯有何失？故诸染法非不障也。疏「四有难云」下，第四无畏。先难中亦二：先牒所疑，謂如说我为弟子说出离道，诸圣修習，決定出离、決定通達。後「何故罗汉」下，正难。既瘡潰蛇螫，豈非苦耶？罗汉豈是无圣道耶？豈非相違。疏「佛於此难」下，答。亦應具云：我於此难正见无由，安隱无怖，处大仙位。「我说圣道」下，通前难。然有二意：一者由於前世故业感身，於此身上得阿罗汉，苦依身在故有此苦，非得罗汉後有此苦。即今疏意。更有意云：无學實无苦果，为现惡因必有苦報，由此圣者示相受苦，起後教故。亦由世尊受金鎗等，示义非實，故疏略无。
疏「四中初一」下，第三诸門分別，即《瑜伽論》。於中有三：初約离障言、次离烦恼、三是出离道者，欲为道障，今出离故。四是出离之道者，诸出离道能出於苦。然其後二並約离烦恼障，三是所离之障、四是能离之道，而三就离因为难、四就离果为难。亦可後二通約因位。疏「初二自利」下，第二二利料揀。然約答难，並是利他，如次下明。今約前二，就佛身难，是約自利德歎；後二約化他为难，故云利他。疏「所以自歎此四者」，第三彰歎所以。亦約被根差別，則皆是利他义。菩萨为求种智斷所知故，初一为之；二乘求尽诸漏，第二为之；欲皆障於三乘，三乘皆期出苦故，後二並为。疏「智論二十八」下，總示其源。然《菩萨藏经》第五、〈般若〉五十三、〈显揚〉第四亦广明之。此中即有次第出体。言次第者，德用自在，智最胜故，首而明之。由具一切智，能尽诸漏。由具智斷，说法化生。说法之中，先说生死因、後出生死故。而此一門，即前二利門中已攝此意。若《瑜伽》、《對法》，出苦为第三，障道为第四，先果後因，亦如苦集。又依上次者，即倒對四諦，謂一切智約真道为难，二約真滅为难，三約集因，四約苦果。未见经論，义必應然。若出体者，總有五种：一剋性体，即信，進，念，定，慧为体。二引发体，若定若慧。三最胜体，即正体，後得二智。四中，初一通二智，二即正体，三四皆後得，以是说法心故。若約自住，四皆正体。約能答难，此四並以後得为性。四相應体四蘊为性，五眷屬体五蘊为性。亦猶十力，道共、定共、无表戒色，助答难故。上之四体，即《瑜伽》五十七。及《杂集》说。《瑜伽》云「以信進念定慧及具知根为性。」《對法》云「若定若慧及彼相應诸心心所」，又云「若起作用，後得智为性；若住自性，正体智为体。」第五一体，亦以义加。又无畏若約德说，初即智德、二即斷德、三四恩德。今就能知，並智为体。餘义可知。第七无記。疏「今初，无記二义」下，即初徵名。於中四：一释總名、二彰不答所以、三別示十四、四總会不同。今初。《刊定》亦立二义，而以前义为正；今依诸論，以後为正。《俱舍》第十九中，第二明无記中，自分为二：一明无記報、二因便明四記，前即對善惡之无記也，广如彼論第二別明四无記事。頌曰「應一向分別，反诘捨置記，如死生殊胜，我蘊一異等。」释曰：上兩句指事释之。且问記有四：一應一向記、二應分別記、三應反诘記、四應捨置記(記者答也)。「如问死者，一切有情皆当死不？應一向記：一切有情皆定当死。如问生者，一切有情皆当生不？應分別記：有烦恼者受生，无烦恼者不生。如问殊胜，應反诘記。有作是问：人为胜劣？應反诘言：方何所问？若言方天，應言人劣；若言方下，應記人胜。」释曰：下即惡趣。「如问我蘊一異者，謂若作是问：我与五蘊为一为異？應捨置記，此不應答。若有我体，可问一異；本无我体，一異不成。如问：石女生兒，为白为黑？應捨置記。謂石女本自无兒，何得論其白黑？」上依《毘婆沙》说。頌言等者，等取《发智》本論及契经说。今当敘经。云何有问應一向記？謂诸行皆无常耶？此问名應一向記。云何有问應分別記？謂若有问：诸有故思造作业已，为受何果？此问名为應分別記。造善受人天，造惡受惡趣。謂若有问：士夫報与我为一为異(此假问我)？應反诘言：汝依何我作是问？答言：依麁我(色蘊上我)。應記与報異(報色不同故言異也)。此问名为應反诘記。云何有问但應捨置答？若有问：世为常(一问)？无常(二问)？亦常亦无常(三问)？非常非无常(四问)？世为有邊(五问)？无邊(六问)？亦有邊亦无邊(七问)？非有邊非无邊(八问)？如来滅後为有(九问)？非有(十问)？亦有亦非有(十一问)？非有非非有(十二问)。为身者異命(十三问)？为命者異身(十四问)？此问名为但應捨置。此十四问，皆不可記，名十四不可記事。以我体既无，是故皆應捨置答也。《涅槃》三十五亦有四答，而一名小異。謂从经一半向後，因迦葉难佛性义有无，如来答云：「善男子！如来为众生故有四种答：一者定答、二分別答、三者隨问答、四置答。如问作惡得何果耶？應答得苦果。是名定答。二善男子！如来十力、四无所畏、大悲、三念处、首楞严等八萬亿诸三昧門、三十二相、八十种好、五智印等、三萬五千诸三昧門、金刚定等四千二百诸三昧門、方便三昧无量无邊，如是等法是佛性者。如是佛性則有七事：一常、二我、三樂、四净、五真、六實、七善。是名分別答。如汝先问：斷善根人有佛性者，亦有如来佛性，亦有後身菩萨佛性，是二佛性障未尽故，得名为无，必定得故，得名为有。是名分別答。」三经云「如我所说一切法无常。復有问言：如是世尊为何法故说於无常？答言：为有为法故，无我亦尔。为何法故说一切燒？为烦恼故。是名隨问答。」四经云「若有说言：斷善根人定有佛性？定无佛性？是名置答。」下迦葉难云：「不答名置。如来今者何因缘答而名置答？」佛答云：「善男子！我亦不说置而不答名为置答。善男子！置答復二：一者遮止、二者莫著。以是义故，得名置答。」释曰：據上诸文，明是不答以为无記，非善惡中之无記也。據十四难，正同《俱舍》。準《涅槃》意，今文正当为遮止义，兼令莫著。疏「所以不答」下，第二彰不答所以。於中二：先總出意，亦《智論》意。後「智論第三」下，正引論释。先引第三有五復次，多同答十四难，兼经中诸无記法。如第一，无實事故，正答十四。第二車轮，即答何等为生死最初際。第三无利有失，兼答世界来去等，以从集因生归寂滅理，妄徵来去即覆四諦。第四人不能知，兼答有幾佛幾众生，以佛智知无尽法故。第五復次兼答佛等先後，通意可知。疏「第十七」下，二引此文，即引昔例。今其文稍略，具云：有一比丘於十四难思惟观察不能通達，心不能忍，持衣鉢至佛所，白佛言：「佛能为我解此十四难，使我了者，当作弟子；若不能解，我当更求餘道。」佛告言：「癡人！汝共我要誓：『若答十四难，汝作我弟子』耶？」比丘言：「不也。」佛言：「汝癡人！今何以言：『若不答我，不作弟子。』我为老病死人说法濟度，此十四难是斗諍法，於法无益、但是戲論，何用问为？若为汝答，汝心不了，至死不解，不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭，親屬呼醫欲为出箭塗藥，便言：『未可出箭。我先当知汝姓字親里父母年歲。次欲知箭出在何山、何木、何羽？作箭鏃者为是何人、是何等鐵？復欲知弓何山木、何蟲角？復欲知藥是何处生、是何种名？如是等事尽了知之，然後聽汝出箭塗藥。』」佛问比丘：「此人可得知此众事然後出箭不？」比丘言：「不可得知。若待尽知，此則已死。」佛言：「汝亦如是。为邪见箭愛毒所塗已入汝心，欲拔此箭作我弟子？为不欲拔箭而欲求尽世間常无常邊无邊等？求之未得即失慧命，与畜生同死，自投黑暗。」比丘慚愧深識佛語，即得阿罗汉道。復次菩萨欲作一切智人，推求一切法真知其實相，十四难中不滯不礙。知其是心重病，能出能忍是名忍法。释曰：即疏下文引論广破，及经結多闻之意是也。論文引毒箭之喻，与《涅槃》大同，前已引竟。疏「楞伽亦云」下，即第三经，佛令慎勿習近世間诸論。舉昔有婆罗門来问我云：「瞿曇！一切所作耶？」我答婆罗門言：「一切所作是初世論。」彼復问言：「一切非所作耶？」我復報言：「一切非作是第二世論。」復问言：「一切常耶无常耶？生耶不生耶？」我報言：「是六世論。」復云：「一耶異耶？俱耶不俱耶？一切因种种受生现耶？」我報是言：「十一世論(广说云云)。」我言：「悉是世論，非我所说，是汝世論。我唯说无始虛偽妄想習气，种种诸惡三有之因，不能觉知自心现量，而生妄想攀缘外性。」彼復问云：「癡愛业因故有三有耶？为无明因耶？」我報言：「此二者亦是世論。」彼復问言：「一切法皆入自相共相耶？」我復報言：「此亦世論。婆罗門！乃至意流妄計外尘皆是世論。」又问：「頗有非世論不耶？」佛答意云：「外道中无。我論中有非世論。汝诸外道不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，觉了有无。自心现量妄想不生，不受外尘妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。」偈中云「乃至心流转，是則为世論。妄想不转者，是人见自心。来者謂事生，去者事不现，明了知去来，妄想不復生。」解曰：前偈无妄见，後偈了知妄滅。據今经文，正是前文一段所有妄計。其再问癡愛因缘等虽是正义，不了自心故为世論，故《智論》云「覆诸法實相」，亦同《涅槃》通遣著意。疏「言十四者」下，第三示十四相，可知。若曆五蘊三世成六十二见，如前已说。疏「然诸经論」下，第四總会異说。言「相或同異」者，多同少異。诸处亦说名十四不可说，《俱舍》十九已如上说，正与此同。《智論》十七即释《大品》，《大品》二十一〈佛母品〉云「復次須菩提！佛因般若波罗蜜，诸众生心数出沒屈伸如實知。『世尊！云何知之？』佛言：『一切众生心数出沒屈伸，皆依色受想行識生。佛於如是中知众生心数出沒屈伸，所謂神及世間常是事實，餘妄語，是见依色神及世間无常等三句準知。又世間有邊是事實，餘妄語等，四句準知，皆是见依色。』」末云「依受想行識亦如是。神即是身，是见依色等，異身亦然，依受想行識亦然。」又云「死後有如去，是事實，餘妄語。是见依色。二死後无如去，三死後或有如去、或无如去二句，同初結云依受想行識亦如是。」释曰：斯即歷蘊诸句小異耳。《涅槃》三十九，先尼梵志问：「有我耶？无我耶？」等，广有问难。亦是小異之相，繁不出之。
疏「文分五段」下，二辨相也。便有释文就常等破，皆《中論》意。疏文分五別，即第二辯相，便为释文。疏「今初段中句虽十六」下，释此第一就我明无記。中二：先辯见所依、後正释文。今初有三：一明不离斷常。二「言世間」下，明世間同異，明见依我起。疏「準大品中通三世間」者，即上二十一经，而三世間是《智論》释。論云「世間有三种」等，餘如疏辯。三「初有邊四句」下，释。此我不同，不出三世，涅槃为起见处，就引《中論．邪见品》。「我於过去世」等者，偈首之我即今世我。意问：今世之我於过去世，为先已有？为先未有？若先已有即是計常，若先是无今此新起即是无常。三則双立，四則双非邊等诸义，次下当释。《中論．涅槃品》偈云「滅後有无等，无邊等常等，诸见依涅槃，未来过去世。」释曰：此即總示所依。依前別配，可知。疏「第一四句」等，然論先明常等，後说邊等广破常等、例破邊等。今順经次，先明邊等。文中有三：初辯四句之相、二明不答之意、三破其所见。今初，即前偈中「我於未来世，为作为无作。」初以无作为有邊，而是斷见外道，亦先偈首之我是今世我。四句之相，疏文自明。二「既皆邪见」下，明无記义，即出不答所以也。三「若欲破者，初之二句皆墮无後世过」者，合破二句。論云「若世間有邊，云何有後世？若世間无邊，云何有後世？」释曰：有邊則後无續，故无後世；无邊則常相續，亦无後世。有邊則斷，无邊則常。疏「无後世者」下，出无後世过，亦即斷常过也。論又云「五阴常相續，猶如燈火焰。以是故世間，不應邊无邊」等。前出过破，定有定无故墮斷常。今立理破，如焰从缘，不可为无；无定實故，不可为有。故离二邊。又前破人我，此破法我。今经正破人我，故不引破法。又論反破云「若先五蘊壞，不因是五阴，更生後五阴，世間則有邊。若先阴不壞，亦不因是阴，而生後五阴，世間則无邊。」释曰：此亦正破五阴世間。五阴和合为众生世間，既破五阴即破众生，众生即假我故。上云外道依之計我，今破五阴亦已破我。又上二偈亦別破二句，亦兼明第三俱句。疏「第三句」等者，然論广破常等，後例破邊等。故論云「我於未来世，为作为不作？如是之见者，皆同过去世。」然破邊等无有，身一異破。身一異破，即前破常等之中。今依論例破，故取前勢。若論破第三句云：若世半有邊半无邊，是則亦有邊亦无邊。不然。彼受五阴者，云何一分破，一分而不破？是事則不然。受亦復如是，云何一分破，一分而不破？释曰：前偈破众生即是遣我，後偈破受阴即是破法。然俱是相違破，无有一法亦常亦无常故。此相难见，故疏取前破常等例。前破常偈云「若謂我即是，而身有異相。当知离於身，何处別有我？离身无有我，是事为已成。若謂身即我、若都无有我，但身不有我，身相生滅故。」释曰：此則破常等以一異門，今將例破邊等四句也。疏若「謂捨人生天」下，遮救，即論正破邊等之意。然偈云「若天即是人，則墮於常邊。天則为无生，常法不生故。若天異人者，是即为无常。若天異人者，是則无相續。」释曰：前偈破常即破无邊，後偈破斷即破有邊。次偈云「若半天半人，則墮於二邊。常及於无常，是事則不然。」今疏即影公取偈之意。「捨人生天，人分猶在天分更增」等，上即縱立則半天，下正破。結言略明，故皆不然。不然之由，即如偈文「亦常亦无常，二相違故」，猶如水火，义无並立。疏「第四句」下，論但躡前破云「若有邊无邊，是二亦應成。」释曰：此即縱破。亦相待破，有第三句可待對。此有第四非有邊无邊句，以有无相待故。今无第三之源，何有第四之末？疏中即出过破。非有遮有故，未免於无；非无遮无，安得离有？故還成亦有亦无，无第四但非之义，以皆執取非中道故。「云何於此」下，結斥邪见。疏「二常等四句」等者，方上破邊等，先出四句，後方別破。今則常句，便立便破。初常句中，先立。然前问偈云「我於过去世，为有为是无。」即问今之现我，过去先已有耶？今初句云有，故过去世我即是今我也。論初破常句云「过去世有我，是事不可得。过去世中我，不作今世我。」疏「若言常即有大过」等者，出过破也。即彼長行云「先世中我不作今我，有常过故。若常，有无量过。何以故？如人修福因缘故作天，然後作人。若先世我即是今我者，天即是人。以罪业因缘故作旃陀罗，後作婆罗門。若先世我即是今我，旃陀罗即是婆罗門」等。疏「若謂我今」下，即第二句，亦先立、後「若尔」下，破。有二种破：先因缘破，缘作是无常，汝立我常故。二墮无因故，故論云「过去我不作是事則不然，过去世中我異今亦不然。若謂有異者，离彼應有今我住过去世，而今我自生，如是則斷滅，失於业果報，彼作而此受，有如是等过。先无而今有，此中亦有过，我則是作法，亦为是无因。」释曰：此中初二句牒計總非，次二句標有異过；次二偈二世相對以辯異过；末後一偈独就未来以彰其过，上二句標，下二句显，第三句由今始有故成作法即墮无常，次句指同前非云亦是也。前失业果即是无因，今我自生豈非无因？疏「第三见上」下，謂见前二过便即双立。从「离身」下，破。即前所引偈中即离門也。二「又成上二过」者，亦常同初句，亦无常同第二故。第四句但翻用前句而立破，則還同第三。論偈但云「如过去世中，有我无我见，若共若不共，是义皆不然。」疏「又中論云」下，即品末之偈，總結上过，示以性空。末後又偈云「瞿曇大圣主，憐愍众生故，悉斷一切见，我今稽首礼。」即總結一品也。疏「三如来滅後」下，前明见所依，从其後义，云依涅槃起。而其前义，通依三世我阴而起，順於晉经。疏「若依中論」下，第二意中，於中二：先定见所依及如来不同，以外道自謂勒沙婆等是世尊、是如来故。故《百論》中序德相形，言优樓佉等亦是世尊故。疏「有謂如来滅後定有不變」者，別示四句。先示可知；後「以其四句皆成戲論」下，明破无記之意。上依《中論．涅槃品》偈云「如来滅度後，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。」又云「涅槃与世間，无有少分別，世間与涅槃，亦无少分別。涅槃之實際，及与世間際，如是二際者，无毫釐差別。」释曰：初之一偈依二諦说，後之二偈唯依第一义，与《瑜伽》同。疏「瑜伽八十七」下，證成上义。則显《中論》初偈俱通二諦。約世諦中唯释二句，等字等於三四。約涅槃中但释初二句。从「又此涅槃極难知故」下，三义通显离四句、绝百非。《中論》末後偈云「一切法皆空，何有邊无邊，亦邊亦无邊，非邊非无邊？何者为一異？何有常无常，亦常亦无常，非常非无常？诸法不可得，滅一切戲論，无人亦无我，佛亦无所说。」释曰：此偈可結无記一段，以文相續故此引耳。疏「四我及众生有无等四句」中，言「双立」者，双立我法，众生即蘊、蘊即法故，故疏直就缘生法理以辯有无。然此四句，《大品》、《智論》、《俱舍》等於此句立二句。《大品》等云身与神一及異成二句，《俱舍》即命与身即及离成二句。初句云俱有者，謂有執云：但有身处則有神我，有神我处其必有身，身之与神不相离故。释曰：此即身神一句，故《智論》云「神即是身者，有人言：身即是神。何以故？分析此身，求神不可得故。受之麁妙皆是身故，故言身即是神。身異神異者，有人言：神微細，五情所不得，亦非凡夫人所见；攝心清净得禅定人乃能得见。是故言身異神異。復次若身即是神，身滅神亦滅，是邪见。身異神異，身滅神常，是邊见。」释曰：論文但释二句，今经中初句是論初释身神一句；第二句是論復次身即是神，身滅神滅是邪见；第三句正是身神異句，虽麁妙之異身在俱有、身无俱无，为俱句也；第四即復是身神一句，以身隨神，体皆妙故俱离有无。疏「然此四句亦有单計」等者，此對前经中二双立故，亦是《智論》約邊见意。其「我有所无」，正同《智論》身滅神常。二「所有我无」者，身麁可见，我无相故。言「亦不离初之二句」者，我有所有合是初句，我无所无合为第二。疏「又合上为第三」者，初句我亦有，第二句我亦无，初句所亦有，第二句所亦无，故合为第三。四既合一处故互相奪。如我有合我无，則我非有；所有合所无，則所非有等。遮无，即为第一俱有句；遮有，即为第二俱无句，故云亦不出初之二句。问：如初我及众生有，即是邪见，以計我故。次句云我及众生无，則是二空，有何过耶？故疏中云定无著斷，以執定故，非缘生无。亦應破云：約計實我，此我非有；隨世假我，此我非无。故说俱无，亦非当理。疏「第三門」竪明中，言「有人答问」者，即水南善知識答燕國公張说问云：法在前？佛在前？答云：法在前，诸佛所師，所謂法故。便被难云：若尔，最初成佛，前无佛说，何由悟法？答云：自然而悟。如〈月令〉中「獺乃祭天」，豈有人教？燕公大伏。疏「亦为應機」者，歎其善對。「寧加置記」者，为順经文。从「若有初佛」下，出不及置記所以。既有初佛，佛数难窮。如来具足一切种智，直舉初佛則可示矣。故虽善對，未息难源。疏「何法者？染净一切法」者，即如真妄前後之难也。初会略明，初地当广。疏「第四門徵世間所从」中，其诸邪见，初卷已广。器界生死共因者，〈出现品〉说。三謂三災但壞器界，不壞有情。先令有情生上界竟，方壞器界故。「四器界因无永斷」者，如染刹之因已亡，不復更修染因招染刹也。有情染因虽滅，阴識不滅。五「器界斷而復續」者，約招成壞之刹，壞後更成。有情若捨異生之性，終不更为凡夫矣。然此与四似当相違，而四則器界約因斷果不生，有情因斷果不失。五器界約果斷果更續，有情約妄因已斷妄果不續。疏「謂若許有終必有始故」，亦如初地。疏「中論云：大圣之所说」等，即〈本際品〉偈，此中初偈引教立理，显无始終；次二句仍上遣中，以无始終可待對故；後兩句遣其先後，略有三义。謂應有问言：生死二法为先生後死？为先死後生？为生死一时，一时名共？今且總非，下有偈出非所以，云「若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若先有老死，而後有生者，是則为无因，不生有老死。」释曰：前偈破先生後死。生必因死，今先有生，則不因老死而有，故云不老死有生，則亦令生无有老死，先独生故。後偈破先死後生。生是死因，今死在前，則为无因矣。次破一时，偈云「生及於老死，不得一时共，生时即有死，是二俱无因。」释曰：以生不因死、死不因生故。後結法空云「若使初後共，是皆不然者，何故而戲論，謂有生老死。」疏「既言本際」下疏释論，正为證有始終之邪见故。疏「又有偈云」，此即〈邪见品〉破有邊等偈後，前已引竟。疏「上诸邪见」下，總結上意。言「菩萨善知问答」者，具四种答：一正是置答；二如说生死无有始終，是一向答，三如云众生器界五种不同，是分別答；四若有问云：世尊約何法说我、何法说众生？應答言：約假名说我，約因缘说众生，是名隨问答。若通前七以辨多闻，问答居然可知。餘可思準。