大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十七
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十七
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
第五三道不斷。疏「攝过观」等者，即《唯識論》惑苦相攝門。
疏「过去迷於本際」下，約強弱分別。过迷本際建立生死力強，愛取引果強。二「从其本末」下，是本末分別。无明是本，过去说之；愛取是末，现在说之。前則約用，此則約体。此亦《俱舍》以略攝广中云「三烦恼二业，七事亦名苦，略果及略因，由中可比二。」释曰：上二句正以惑业苦攝十二，下二句解妨。謂有问云：一种是惑，何以前際唯一无明，中際分成愛取？一种是苦，何以後際唯二，中具五耶？故为此通。後際二是略果，前際一是略因。由中之五比知後二，由中之二比前之一。若更广说便为无用，但出略广不出略之所以。《唯識》則有。
疏「若約二世」下，是《唯識論》，即释能生後问答分別。故彼論中前有问言：何缘发业總立无明，潤业位中別立愛取？答曰：虽诸烦恼皆能发潤，而发业位无明力增，以具十一殊胜事故，謂所缘等广如经说。於潤业位愛取偏增，说愛如水能沃潤故，要数溉灌方生有芽。且依初後分二。愛取无熏发义，立一无明。释曰：上皆論文，以論對疏广略可知。然彼論问乃有二意：一问立名不同。一种是惑，前立无明、後立愛取等。二问广略有異，故问云：總立无明，別立愛取。故下答中具有二門：先答立名不同，約胜劣門；後「要数溉灌」下，答第二问发业潤业熏不熏故。斯則出於广略所以。言十一殊胜事者，《缘起经》说「一所缘殊胜，遍缘染净故；二行相殊胜，隱真显妄故；三因缘殊胜，惑业生本故；四等起殊胜，等能发起能引所引、能生所生缘起法故；五转異殊胜，隨眠纏縛相應不共四转異故；六邪行殊胜，依諦起增益損減行故；七相状殊胜，微細自相遍愛非愛共相转故；八作业殊胜，作流转所依事、作寂止能障事故；九障礙殊胜，障礙殊胜法故；十隨转殊胜，乃至有顶猶有转故；十一對治殊胜，二种妙智所對治故。」故不说餘亦名发业支。言「且依初後」者，謂愛初取後分愛取二，以愛为初、取为後故。其實有多现行潤也。
疏「业亦有二，已潤未潤」等者，亦《唯識論》，如初章说。
疏「三道皆言不斷」下，亦是释於始終之难，显无始終。先正释、後引證。前中，从「三烦恼生於二业」者，从一无明生一行业，从愛取二生一有业。「二业生七苦」者，从一行业生識等五，从一有业生生老死故。「七復生三」者，識等五苦生愛取二，生死二苦生无明故。上云不了知故，生死流转。「如净意菩萨」者，彼論与此相應，偈云「烦恼初八九，业二及与十，餘七说为苦，三攝十二法。从三故生二，从二故生七，从七復生三，是故如轮转。一切世間法，唯因果无人，但从诸法空，還生於空法。」若準《俱舍》，亦为通难，故論「问云：若缘起支唯十二者，不说老死果，生死應有終。不说无明因，生死應有始。或應更立餘缘起支，餘復有餘成无窮失。答云：不應更立。然无前过，此中世尊由义已显。云何已显？頌曰：从惑生惑业，从业生於事，从事事惑生，有支理唯此。」释曰：初句有二，一从惑生惑，謂从愛生取；二从惑生业者，謂取生有无明生行。次句有一义，謂从行生識及从有生生，皆从业生事。第三句有二义：一从事生事，謂識生名色，乃至觸生受及生生老死；二从事生惑，謂受生愛，义亦應有老死生无明。上一「事」字即是能生，下「事惑」字即二所生，「从生」二字兩遍用之。第四句結释酬难，謂诸有支唯此十二，道理足矣。上所引論，文則小異，义意大同。
疏「如二束蘆」者，謂因果互依。初門已有，但約識与名色互依；今通十二因缘。然要云束蘆者，又取中空，十二因缘相，有名生、虛无名滅。生滅假集，亦如束蘆。
疏「計苦行心即是烦恼」者，正是邪见，亦见戒取，亦是愚癡上业。此惑皆集諦故，故是苦因，非解脫因。此亦即是宿作因。外道，並如前说。
疏「三一切相智观中即第五入諦观」者，故疏有二释：前正論意、二「又体三道」下，即天台意，下都結中当更分別。
第六三際轮回門。初約相諦观中分三：初總標观名、二释三際、三释经文。
疏「三際不同」下，二释三際。然《唯識》分四：一敘意。「合能所引」者，初二能引、次五所引，要一世故。「十因」下，「正立」直至「及离斷常」，皆是論文。其「生報定同、後報便異」，是义释耳。三「此則但以」下，結成論意。故彼論次云「施設兩重實为无用，或應过此便致无窮。」释曰：言无窮者，若愚前際，说过二因。更有愚於前前際者，二因猶少，應更说多。若謂愚於後際说二果者，亦有愚於後後際者，二果猶少，應更说多。四「若尔」下，会通彼論，成三際义。
疏「二依智論」下，即第二释。言「生引俱開」者，然《俱舍》中不说生引，今約大乘又對《唯識》合能所引，故云俱開。是故結云三道抗行，謂无明行即是能生，非要愛等潤竟方能。
疏「三依此经」等者，此第三释，即是大乘有三世义。《唯識》判三为小乘者，特違至教。言「为遮前七定同世」者，即上《唯識》。言「为遮愛等但是潤故」者，所遮亦是《唯識論》意。今明愛等同无明行，具发潤等。
疏「示因招果令厭因」者，正说以因从果所以。云果过患由愛等因，應厭因故。亦通妨难。謂有问言：前之二世当世以明，何得未来以因从果？答意可知。
疏「則能所引生」下，結示本义。謂能引之二許有能生，能生愛等中必有能引所引之五通其所生。而言容有者，以大乘中虽说三世，而於五果通种及现，約为种邊但为所引，約现行邊即是所生。未潤之二但名能引，已潤之二即名能生。发业愛等但名能引，已潤愛等即名能生，故「皆容互有」。
疏「明文昭然」者，結彈《唯識》，非不許其立二世义，取二非三故为非耳。
疏「已知」下，三释经文。疏「如是方名见过去因能防三过」者，亦是遮难。恐有难言：经但说二在於过去，論主何为反覆相屬？故今答云：要知过去因能招现果，现果必从过去二因生。方能护於先业等过，如下当释。
疏「现在目覩故分兩向明其二义」者，此亦通难。謂有问言：前说无明行之二因，唯對现在反覆相成；今明现在五法亦應反覆，何因兩向？故今答云：前来二因因謝过去，故須對现以说彼因；现果已成，方知彼因招果不失。今之现在，非独酬於过去之因，復能依现在招未来果，故兩向明之。若更相成，不異前二。復應难言：前说无明已说现果酬於过去之因，今何重说是过去果？此應答云：前酬过去为成过去，今说过招为成现在，故非重也，所以二法兩向明之。
疏「此未来因決得来果一往定故」者，上句释成，亦是通难。謂有难言：现在愛等从果名未，过去无明等何不从果而名现耶？故今答云：来果未至，从果名未。知其決得，令其生厭。过因已謝，何得名现？復應问言：现在愛等从果名未，现在識等應从因名过。亦如向答：未因決得，故从果名未。现在已得，何要名过？復應问言：释前过现反覆兩向，今辨未来何以但將因對果耶？答：前二经文直说过现、不说相成，故論相成。今此经文，经自將现對於未来，故論不释。言「一往定」者，結成上义。謂说一分三世名为一往，理数如是，称之为定。對下展转，故云一往，是一向理故。
疏「已知三際」下，第二护过。於中二：先过、後护。前中，一一过內文皆有三：初標名、二徵释、三辨所从。所从是疏標释論，皆前之二过以前望後，後之一过以後望前，由无明行在報前故。一未受果報业已謝失，果在於後，望前之业以成过故。
疏「此上辨过」下，第二明护。於中有四：一結前徵後、二「若见」下總標护义、三「然过去业」下出过所以、四舉经正护。三中二：先泛明不受報业、後「今无明」下舉今经文明受報业。今初，言「一未作」者，此言难解。謂若未作則未名业，故今依《瑜伽》，其未作业名为不作。論第九云「不作业者，謂若不思业。若不思已，不起身业語业。」释曰：據此不作，即任運所起，非故意思。設尔有思，又思已不起身口，故不受報。故九地释表无表业云「作无作，作即身口、无作即意。如殺盜等，心虽欲作，不形身口，故不受報。」若全不作名不受報，何要待言？又何得論云「业有三种不受報」耶？不作即无业故。二未潤，可知。而論但云「作已未得報」，其未潤言是疏义加。三「得對治」者，即《瑜伽》中名「不增長业」。不增長业總有十种：一夢所作业、二无知所作业、三无故思所作业、四不利不数所作业、五狂亂所作业、六失念所作业、七非樂欲所作业、八自性无記业、九悔所損业、十對治所損业。此十名不增長业。除此十种，所餘诸业名为增長。
疏「今无明缘行」下，二舉今经明得報义。於中二：先正明、後結酬外难。今初，對前三不得報。「今无明缘行則显已作」者，此揀第一未作业也。既为无明所发之行，此行要是能感当報，故非向来不思之业。
疏「现識等五則显已潤已受」者，則前无明行等已得潤竟，故今受果，此則过去二因已含发潤。
疏「愛取有三則知未得對治」者，謂若得對治，不應依现更起愛等。此後更有論反释云「若斷愛取，虽有作业，則无明行不能生有。」释曰：則显现在亦有无明与行是所潤等。观此論意，則过去二因具於发潤，但舉发业之名；现在愛等亦有发潤，但显潤名。故上疏云皆容互有，思之。亦可现在愛取不潤过去後報之业，故不能生有。
疏「於已作业既有潤未潤殊斯为異因」者，下第二結酬外难。上立三过，語虽影略，總相皆由无異因故。異因即我。今明不要我为異因，即已造已潤不得對治而为異因。此語是前，说过後論。論出三过竟云「此三种过，以见过去世等異因故，受生報等差別故。」释曰：上論總出其过，總明答之。今出过所以竟，方用結酬。
疏「已潤則受生報」下，第四正明护过。三过即为三別。今初。虽一身中具六道业，潤者先受，那得一时？此即已潤为異因。二「既自造異因」下，护第二过。二報即是生報、後報，此即已造为異因。三「若已作业不得對治」下，护第三过，即不得對治为異因。言「勢力續故」者，小乘則是後後連持，大乘則是已熏成种、後能得果，故云勢力。「三过度矣」者，結也。
疏「後无明滅」下，逆观，中二：先释文、後「然十二缘三世並备」下第二結示。謂过去二因即含有愛等能潤业等，必依过去識等上起始生終死等过，具十二矣。现七果上起发潤等，现亦具矣。然七事中，五即生死而總別分，故说具七。当虽说二，同现亦具，二必有五及起因故。是以上言皆容互有，並如前说。言「但隨化跡隱显分三令知过因」下，出隱显意，义如前说。「則愚癡绝命」下，是逆观意。以智慧劍破发业惑，以智慧火乾於现在潤业愛取，則七苦不生。能所引生，即四面網。此即《史記》書言「湯出，遇畋捕者祝云：『自天而下、从地而出，四方来者，皆入吾網中。』湯见之，歇三面網，祝云：『可上者上、可下者下，可東者東、可西者西、可南者南、可北者北。負吾命者，入吾網中。』」显法令寬也。今亦不留一面，故曰四開。皆出證无生，若鳥出網以適八方。
疏「二約大悲」等者，文中三：初順显有因、次「若无」下反質明有後、「斯因」下結尔。
疏「当力无力」下，文中三：初標牒、二「謂此三」下疏释論、三「如是窮究」下結观。二中三：一释力无力、二「以斯三際」下释信入依义、三「化中」下释化胜。言「籠取三際方显化胜」，亦是《瑜伽》缘起差別。故《瑜伽》云「缘起差別云何？謂於前際无知等。如经广说：於前際无知云何？謂於过去诸行等起不如理分別，謂我於过去为曾有耶？为曾无耶？曾何体性？曾何种類？所有无知等。」亦即《俱舍》云「说前後中際，为遣他愚惑。」故彼論云「契经何故唯说有情故有上偈？释云：世尊为遣三際愚惑，故说缘起唯約有情。问：如何有情前際愚惑？謂於前際生如是疑：我於过去世为曾有非有：何等我曾有：云何我曾有。」释曰：此有三疑，初疑我有无；二疑我体性为即蘊我、离蘊我耶；三疑我差別，为当常我无常我耶？「问：如何有情後際愚惑？答：謂於後際，生如是疑：我於未来世为当有非有？何等我当有？云何我当有？」释曰：三疑如前，但曾当有異耳。「问：如何有情中際愚惑？答：謂於中際，生如是疑：何等是我？此我云何？我誰所有？我当有誰？」释曰：此有四疑。何等是我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差別也。我誰所有者，疑我因也，謂此现在我，过去誰因所有也。我当有誰，疑我果也，謂我当有誰果也。「为除如是三際愚惑故，经唯说有情缘起。以契经说『苾芻諦聽！若有苾芻於诸缘起已生诸法，能以如實正慧观见，彼必不於三際愚惑，謂我过去为曾有非有等。』」释曰：大小論殊，其旨皆一。今三際无我，斯惑自亡，故以三際化彼凡夫，除其我愚，信入无我、修无我行，为化之胜。
第七三苦聚集門。疏「第五不厭厭观」等者，先释观、後「文中」下释经。前中，先正释、後「二乘虽知」下通妨。恐有问言：四禅已上皆唯行苦，三乘已超，何言不厭？故有此通。此有二意：一約界內无，即《涅槃》十二云「苦有无量相，非诸声闻缘觉所知。」二及變易苦，謂为出三界究竟无餘。故疏順中自有三門：一隨相增減門、二實理遍通門、三三受分別門。上二即《唯識》三苦分別門，第三即三受分別門。引論广释。今初，即隨相增減門。言「觸對生苦」者，因於苦缘，生於苦心，故云苦苦。然其觸受既通三受，偏言苦苦者，就增说故，亦诃責故。言「老死壞生」者，此遮外难。恐有难言：老死无樂，何名壞苦？故为此释。則壞苦有二：一者壞樂、二是壞业。正能壞生，即是壞业，得名壞苦。
疏「若準瑜伽唯識」下，第二引論广释。於中二：先正舉論。即約實理遍通門，正《唯識》文，《瑜伽》同此。
疏「若約壞生」下，第二以疏会释。於中四：一会壞苦，可知。二「若依捨受」下，释上壞苦。「十一」之言，除老死故。三「以此三苦从三受生」下，释成老死。无捨受言，即三受分別門也。四「二苦皆言少分」下，释少分全分。「若是二苦必是行苦」者，诸有漏法刹那性故。「有是」已下，释二少分，而有二义：一二苦不遍捨受，故名少分；二「又是二苦」下，壞及苦苦各不相攝，兼无捨受，故各不攝二，以壞苦中无有苦受，苦苦之中无樂受故。
疏「二約大悲」下，疏文有四：一總释观名。二「真解脫者」下，舉正折邪。於中二：先舉論文、後「此四即涅槃」下，疏释上論，如次配其樂常德等。「故涅槃云」下，唯證第四，我相隱故。三「故下四段」下，显妄舉正。四「今此明其」下別释此門。
三一切相观。疏「不如實知微苦我慢」者，此即論文。从「此即增上慢」下，疏释上論。然論標名有增上慢，释中即无，故疏指論我慢即增上慢，从本说故。从「若知」下，释非增上慢。言「又不如實知」者，《涅槃》云「声闻有苦有諦，而无真實故。」
第八因缘生滅門。疏初观，文前有三：一释观名二义名深，一无生故、二生与无生无障礙。二「此門」下，第二指经。三「释此四句」下，广辨义相。於中三：初双標二章。二「理外妄計」下，總释二章。言「是計是依」者，計是破邪之所，依是显理之所。「是藥」者，是破邪之能。「是理」者是显理之能。若望显理，理为所显。今用不为理，令於自等而见於理。见理因不，故以不为能显。後「窮生」下，彰破显之功。三「然其所計」下，別释二章。先破邪中，有二：先計、後破。計有三類：凡小，如前夜摩偈说。二小乘，言「同類因」者，因果相似。如善五蘊与善五蘊展转相望，为同類因。言「異熟因」者，唯诸不善及有漏善相望故也。言「俱有因」，如四大种更互相望，为俱有因。三約大乘，自有三义：前二通法相、无相宗，後一是法性宗。皆執法成病，故俱为所破。至显理中当知其相。
疏「所計虽众」下，第二明破。但指显理而为能破，同一不故。
疏「显理復二」下，第二显理，先標、後释。
疏「法从缘故不自生」者，即對前果法为自，众缘为他义说。通於二論：一通《中論》。青目释不自生云「萬物无有从自体生，必待众因缘。復次若从自体生，則一法有二体：一謂生、二謂生者。若离餘因从自体生者，則无因无缘。又生更有生，生則无窮。」释曰：據此即以果体为自也。二通《對法》。先明三句无生、後辨不礙三作。初云「不从自生者，謂一切法非自所作，彼未生时无自性故。」释曰：此释同青目意。論云「不他生者，謂彼诸缘非作者故。不共生者，即由於二种因故。」释曰：二种因者，即指上二句。自他二句各既不生，合亦不生。後辨三作，云「然非不自作他作，因生故甚深。」此意以三作释不无因，故云「缘望於果，有功能故。因望於果亦然。」合上为三作故。既从三作，故非无因。然观三作，則自亦是因。今疏中释不自他等，即《中論》偈意。偈释自生，即是下文因缘形奪中用，故云「如诸法自性，不在於缘中」，此即以他破自。次云「以无自性故，他性亦復无」，此即以自破他。憑公云：「以自破他，凡有三种：一總、二即、三相待。」今疏即全有此三。初云「既无有自，對誰为他」，即第三相待破，无自可待對故，如无長故无短。次云「又一切法總为自故」，即第一總义萬法皆自。如百人一处，皆用己为自，則他亦是自。今破一自，則他亦破矣。次云「又他望於他亦是自故」者，即第二即义，謂如兩人二互相望，此言是自、指彼为他，他亦自言我即是自、指此为他。故其兩人皆有於自。破此人自，他人之自亦已亡故。从「自他不立」下，即双用自他破共生义。如二盲人，离不见色，合豈见耶？从「有因尚不生」者，即以三作破无因耳。此中非謂非是无因而立有因，舉況以释因缘和合。合是生义尚不得生，豈用无因而立生义？故四句求生，生不可得，无生之理显然可覩。正理既显，計何由生？
疏「二約因缘形奪」者，即就前計，以因为自、以缘为他而显理也。然《對法》初散释，亦以破自为先，故云「又有差別。謂待众缘，故非自作；虽有众缘，无种子不生，故非他作；彼俱无作用，故非共作；种子及众缘皆有功能，故非无因生。是故如是说，自种有故不从他等，一如今疏。」释曰：初句以自破他。如於外法，以穀子为自、水等为他。內法，識种为自、业种增上缘为他。若无种子，決不生果，故不他生。次句以他破自，故云待众缘故非自作。次无作用故不共生，即以和合无性破共。次有功能故非无因者，以共破无因。言「論解同此」者，今取論解同《對法》也，如下释文中辨。彼論結云「若缘起理非自非他遣双句者，猶为甚深。況總亡四句，是故缘起最極甚深。」
疏「若尔」下，释妨揀濫。古人多以非无因是从因生，故为此问答，引《中論》證。唯證假他破自、以自破他等，已如前说。故此論难见，意云：汝立自性而能生者，不合更假其餘因缘。若有自性而復假缘，則此自性應在缘中。今水土缘中无穀自性，明不自生。疏「下二句例然」者，即以无作用破共，非立无作用生。以共破无因，非立共也。此別显无生义，故令審詳，使物莫濫。若显甚深，次下当说。
疏「二約无礙」下，此門更分为二：先明事理无礙。无力故无生，有力故不礙生，則生不礙无生、无生不礙生。亦取前《對法》偈明之，而用意有別。亦同初門不自生非不自作等。則上三句显不生，第四句不礙三作。
疏「此復二义」下，依此力无力，成於事事无礙法門。謂成相入及相即义，如前玄中。
疏「文中亦有」下，第二释文。「此以不他生」下，是疏释論。論言「有分」者，分即支也。从「二者非自作缘生故」者，亦是論文，餘皆疏释。言「非謂四缘之因缘也」者，此句揀濫。以古德释云：无明望行无因缘义。而言因缘者，有二义：一自种为因，无明为缘，此二合说，故云因缘。然隱此親种、显彼胜缘，故云无明因缘也。二但彼增上缘，望自增上果，還是親因，故说无明为行因缘。此解失意，故今揀之。若取有力增上，揀无力增上为親因者，於理則可然，亦非因缘，故为失意也。疏後例餘者，謂其餘支及与逆观。謂順观尚即自他不生，逆观豈有自他可滅？
疏「二約大悲」下，言「又計妙行」者，以六行伏惑为解脫者，解脫因故。既有欣厭心，亦生滅耳。
疏「第三一切相智观」等，言「此有二意」者，約俗是贤首意，約真是遠公意。前中，言「生死无際」者，即《中論．本際品》云「大圣之所说，本際不可得。生死无有始，亦復无有終。若无有始終，中当云何有？是故於此中，先後共亦无。」释曰：據此則上二偈，前是俗諦无始，後偈便入真諦。而「俗諦无終」者，約多人说故。今直就事明，但有无始。後意，若約真諦俱无始終，何以但言无始？今謂无明从空而起，故但云无始。下引《净名》双證二义。无住之本，即是真諦。立一切法，即是俗諦。俗依真立，真既无始，俗亦无始。而論但名为无始，致令二德各见不同。今疏以理而通，二德並皆全取。
疏「故染净真性皆无始終」者，結示通妨。染之与净即上俗諦，皆依无住，故无始終。言依无住者，非依无住展转生来。既无住即是實相異名，故无一法不同實相真性，即上約真諦说理无始終。「显染可除」下，通妨。妨云：何以但言无始？故为此通。
疏「餘如別说」者，然初地中已略显示，今更略明。謂或说真性无始无終，性无生滅故。恒沙性德依体说相，亦无始終。證净菩提有始无終，創修成故，说之有始；冥同真性，故无有終。生死妄法无始有終，未曾离念故无有始，妄可斷故本有今无故说有終。若約以因招果说者，无明为始，老死为終，有始有終；約智符理，理无始終，智亦无始。不尔，真智不同真故。妄法有二，亦无始終。一則从缘舉体空故，无可始終。二即妄同真，故无始終。如波即濕，即性无終。隨順观俗，即真諦故，若有始終不即真故。故疏結云「則染净真理皆无始終」。
疏「論云」下，引論牒释。即合即門，为一无始，故双牒释。
疏「不言初際生」下，通上中際因缘生。言「意显无初故」者，約俗諦門，无明无始故。从「今不起妄」下，反释論意，故云不生。今即中際不起愛取，何有後際生老死耶？
第九生滅繫縛門。疏「亦名似有若无」者，「生滅繫縛」但順经文，「似有若无」即是经意，故論云「不共生」也。文中，順观之內有三：初牒经文，徵起共义。二「論云」下，舉論解释。「非二作」，是標。「但隨順」下，論有三释，明不共义。三「意謂」下，疏释論文，即就論三义展转相承。疏有二節：先合释前二、後別释第三。今初。「但行順无明，缘不得不生」，是第一意。既言隨順，故明缘会不得不生，即无生矣。二云何以隨順即得无生？行与无明二互相依无知者故。由上二义，故非自作。第二「若尔」下，別释第三义，以不住释上无知。如河中水，湍流奔逝，故无相知。从「此同對法」下，以論證成《對法》，即如前文。又《中論》云「即是过意」。據文即〈因果品〉云「若因众因缘，而有和合法。和合自不生，云何能生果？」〈如来品〉云「阴合为如来，則无有自性」等，皆其义也。
疏「无明滅下逆观」下，释逆观，但释不共滅义。生滅之相，類前可知。
第十无所有尽門。疏「然論经」下，二会二经。今经兩段皆隨順无所有。若論经順观中，经論皆隨順有逆观，方云隨順无所有尽。疏家但含順观之中順有順无，逆观义同，所以不会。今经取缘生无性，論经即无性缘生，二义相成，故同遣无因。从「无因何失」下，是論結无因之过。「无定因」者，若有定因，因会則生、不会不生。今无定因，故應常生。「故无因」下，結无因过。《中論》云「无因乃成大过。謂布施持戒應墮地獄，殺生偷盜則應生天，诸修妙行无涅槃等。」
疏「此即世諦观」者，以論经云隨順有故。从「即真順有」下，会論经同今经。謂虽順有，虛相都尽，唯第一义諦，故云「未失順无」。疏「自下第三總結」下，疏文有三，初释逆順、二释總名、三以义收束。初中二：先直释经、二引文会释。今初，言「二門闕逆」者，即一心所攝，及自业助成門也。所以无者，但是略故。若出所以者，其一心所攝之中，本末依持即是順观。初第一义心，是攝末归本，义当逆观，故略无耳。其自业助成順观之中，二业相显逆观。應言：无明若不迷於所缘，則不与行作生起因，則似无明无用无体，故略无耳。若欲著者，應言若无无明迷於所缘，則不与行作生起因。亦可著在，故云略无。一心中，應云：若不迷一心，則不起因缘。亦是逆义，故下偈云「心若滅者生死尽」。以此疏，文但云略无。二「然此逆順若對法」下，引文会释。先引論有二逆順，今经但一；次引《缘起经》释於《對法》「誰老死」言。此有七十七智，謂十二因缘除无明支，餘十一支各有七故。「由誰有故」，即是推因，推此老死从何因生？知从於生。「如是老死復由何缘」，即是審因，謂審此老死定由何缘定知因生。三世各二，故有其六，七即法住智，謂观前所不攝诸有漏慧，遍知义故。謂遍知三世缘起教法，名前不攝，以为第七。前六真實智，此一法住智，合成七智。一切異生及诸圣者俱有此智，入见道位方有四十四智，近四諦故。住教等法是闻慧故，名法住智。如實而知，是思修慧，名真實智。此約染明逆。若清净逆，但改誰有，为誰滅耳。然此逆順約支体说，经以染净为逆順者，約順生死、逆生死说。然上鈔云四十四智，謂逆观老死以至於行，各作四諦观说。
疏「言诸缘起」下，第二释總名。或名缘起，自有二义：一通約十二缘、二以因對果说。次「亦云缘生」，亦有二说：一生即是起。二「約果说」者，即生起义殊，是《俱舍》意。論云「如世尊说：吾今为汝说缘起法、缘已生法。」「此二何異？」问也。「答：有二义。一云：且本論文，此二无別。」释曰：即前疏文，生即起义。後义即是論主正释。偈云「此中意正说，因起果已生。」释曰：世親明此契经中意，十二有支为因义邊，即名缘起，因起果故。为果义邊皆名缘生，从缘生故。故其十二，所望不同，二义皆成。
疏「餘如瑜伽第九」等者，二引文会释結示根本。《瑜伽》總上四卷，皆明缘起。释名正当第十，總有五释。論云「问：何故说为缘起？答云：由烦恼繫縛，往诸趣中数数生起，故名缘起。此依字释名，謂依缘字起字二字別故，而缘非起。」即是今疏第二释也。二云「復次依託众缘速謝滅已續和合起，故名缘起。此依刹那义释。」三云「復次众缘过去而不捨离，依自相續而得生起，故名缘起。如说此有故彼有，此生故彼生。非餘。依此义故，释名應知。」四云「復次数数謝滅，復相續起，故名缘起。此依数壞数起义。」释曰。此上三释，皆是今疏第一义。前前为缘令後後起，前前为缘故不捨离，即第三义。前若不滅，復何由起？即含第四。前後不同，必有刹那，即第二义。故其三意，大同小異，疏合为一。五云「復次於过去世觉缘性已等相續起，故名缘起。如世尊言：『我已觉悟，正起宣说。』即由此名展转傳说，故名缘起。」释曰：瑜伽五义，初一缘非是起，以因为缘、以果为起。二缘即是起，刹那刹那从缘而起。此揀大乘部十二因缘是无为法，亦揀正量部。三即无間因果，前因为缘而後缘起。四无始因果，前已謝滅，後更起因招果不斷。然通因果，即缘即起。五缘是所觉，起是教法，依悟说教故名缘起。此是自释五相不同，非餘師义。對会疏文，已如向说。然五义並依起即生义，唯《俱舍》意分二不同。又指《唯識》第八彼中广释，如上具引。下以诸門分別有十七門，义亦略具。言十七門者，第一假實分別門，謂十二支，九實三假。一已潤六支，合为有故。二生三老死，三相位別故。第二一非一事門，五是一事，謂无明、識、觸、受与愛，餘非一事。上之二門攝在第一有支相續門。第三染与不染門，无明愛取三唯是染，烦恼性故。七苦不染，異熟果故，七分位中容起善染故。《瑜伽》第十假通二业，有通二有兼无記，此即第五三道不斷門。第四独杂分別門，无明、愛、取说名独相，不共餘支相交杂故。餘是杂相。第五色非色門，六唯无色，謂无明、識、觸、受、愛、取，餘通二种。第六有漏无漏門，皆是有漏，唯有为攝，无漏无为非有支故。上三亦如初門。第七有为无为門，有漏无漏門中已具在今。第八因缘生滅及第九生滅繫縛門中已具。第八三性門，无明愛取唯通不善有覆无記，行唯善惡，有通善惡无覆无記，六支合为有故。餘七唯是无覆无記，七分位中亦起善染故。《瑜伽》第十说「七通二性」。此一亦如初門。第九三界分別門，虽皆通三界，而有分有全，欲界則全，二界无染。六处不具，无色唯名故。此門略无。第十能治所治門，上地行支能伏下地，即麁等苦六种行相，有求上生而起彼故。此門略无。第十一學等分別門，一切皆唯非學，无學圣者所起有漏善业明为缘故。違有支故，非有支攝。由此應知，圣必不造感後有业，於後苦果不迷求故。恐有问言：若尔，杂修五净居业應非行支。若是行支，圣便造业。若非行支，如何生彼感總報耶？故論答云「杂修净慮，資下故业，生净居等，於理无違。」意云：不還果等，以有漏无漏前後杂修第四净慮，資无云等三天，故业生净居等，於理无違。此總報业及名言种，凡时已造，生第四禅。下三天业，一地繫故，後由无漏資此故业，生净居天，非是圣者新造业也。此义亦在初門略具，已如上指。第十二二斷分別門。有义：无明唯见所斷，要迷諦理能发行故。圣必不造後有业故，故非修斷。愛取二支唯修所斷，貪求当有而潤生故，九种命終心俱生愛故。餘九皆通见修二斷。有义：一切皆通见修二斷。《大論》第十说「預流果已斷一切一分有支，无全斷者故。若无明支唯见所斷，寧说預流无全斷者。若愛取支唯修所斷，寧说彼已斷一切支一分。」释曰：皆斷一分者，則明无明支非惟见斷，由有一分无明在故。愛取二支非唯修斷，入见道时斷一分故。此門经疏略无，含在初門逆观之內。第十三三受門，十樂捨俱，愛不与受共相應故，老死位中多分无樂及容捨故。十一苦俱，唯除於受，非愛俱故。此門含在第七三苦集成門。十四三苦門，全同第七。十五四諦門，即当第五三道不斷門中，故有入諦之观。十六四缘門，全同第三自业助成門。十七惑苦相攝門，亦如三道不斷門攝。释曰：上十七門全分同者，已如上指，故散在诸門。从多分指，恐厭繁博，故疏略耳。
疏「十名可知」者，前已广释，疏順声律小有加減及与回互，大旨无違。
疏「然各攝三观」下，第三以义總收，恐难領会十門义故。於中四：一總出十門之意、二收十为五、三收五为二、四總相融通。初中，於上三观相參而用。謂三观小異，論取不同，就其经文故可为一。一「染净因起」者，相諦观中明成答相，答於外难，成无我义，无我即净故。大悲观名愚癡顛倒，以著我故則生为染，无我則得无生为净。一切相智名染净分別，染净正是第三观名，今此中义通於三观，因起之字定通三处。「二缘起本源」者，直就经说，故初观名第一义諦，是一心本。世諦一心，依本起末。第二观中，阿陀那識迷執为我，即染净本。悟即是解脫根本故。一切相智名依止观，故为本源。「三因果有空」者，相諦观中名他因观，由无明故方得有行，斯則有矣。既从缘有，斯則空矣。大悲观中破於冥性，斯有因缘。一切相智观名方便观，以各二业为後方便，亦即有即空义耳。「四相成无作」者，即不相捨离。相諦观中名自因观，謂离前支无後支，故云相成，相成故无作。大悲观中破於自在，故須因缘相成，无別作者。一切相智观名因缘相，有支无作故。「五陳其諦理」者，即三道不斷，相諦名攝过观，但攝苦集故。大悲名破苦行因，亦由唯苦集故。一切相智名为入諦，兼取逆观，即滅道故。「六力用交參」者，即三際轮回，初名护过观，三際因果，为因有力、为果无力，能护失业等三过故。大悲观中治異道求中，无因之见，因有力故。一切相智观力无力信入，並是力用交參。「七窮苦慢除」，即三苦聚集，初名不厭厭观，令厭微苦即窮苦义。大悲观中名破求異中，謂三界有涅槃，但是苦故，今能窮之。一切相智中名增上慢，非增上慢信入，亦窮微苦非增上慢矣。「八形奪无始」者，即因缘生滅，初即深观，名不自不他，以他奪自、以自奪他。大悲观中名无常德，以形奪故。一切相智观名无始观，因缘无初故。「九有无无本」者，即生滅繫縛。初即深观中明不共生，明非二作，互无知者故。有无本无作用，故不能生，則无亦无本。二大悲观既无有净德，安有本耶？一切相智观既明无始，始即是本，二諦无始，故有无无本。「十真俗无違」者，即无所有尽。初深观中显非无因，真不違俗；无所有尽，俗不違真。大悲观中以順有故，无有我德。一切相智，种种观故，亦不違俗。故其三观，取文小異，大旨多同，故以本意收为一致。
疏「復收十門」下，第二收十为五，可知。
疏「故唯四門不出事理」下，第三收五为二。言四門者，謂上虽五意，但有四門：一事、二理、三事理双泯、四事理无礙。故前三意但是事理，三四二門不出事理，故为二也。
疏「若从事理无礙」下，第四總相融通，即成事事无礙及泯绝无寄。先正融通；後「即此因缘」下，会通佛性，如前已说。