大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十一
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十一
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「九十二句定不定差別」等者，疏文有二：此上標章、後「前句明」下別释。先释第九句，文三：初標舉論文、二释经文、三释論定不定义。疏「謂现作」下，疏释经文三受之义，疏文已具。然经部師云：順现受业，其力最胜，必受生報。後報若順生受，其力稍劣，必受後受，不受现受。順後受业，其力最劣，不受现生，唯受後受，隨初熟位名順现等也。释曰：义似有餘，或有各造，一生之业人天並造，先受人報，後受於天，豈要令其重受人耶？然此三受，略说有三因：一由於因，如於佛僧慈定滅定及无諍定，见修道中作供養者，得现樂報；於父母王等作損恼业，得现苦報。二由业体，如不动业得樂生報，五无間业得苦生報。三由行願，多福之人罪得生報，现世輕受，疾得菩提。多罪之人都无现報，以造重惡趣生報故，诸相好业皆得後報，不可一生即成佛故。又诸轮王多受後報，劫減修因，劫增受果故。
疏「於此三中各有定不定」下，第三释論定不定言。於中，上二句標、「謂前二」下释。然即《俱舍》意，頌云「此有定不定，定三順现等。或说业有五，餘師说四句。」释曰：初句標、次句別释现生、後三即三定业。加於不定即有四业。或说业有五者，或有欲令不定受业復有二种，謂於異熟及时有定不定，開为二种：一異熟定时不定，謂果必定受於三世，时即不定也。二異熟与时二俱不定，謂果与时俱不定受，但有果定、时不定。无有时定果不定者，但於时定，於果必定，以时离果无別性故。虽開合有異，其理无別也。餘師说四句者，謂譬喻師，说业分八种，故为四句。彼許时定於果不定，於不定中时復分三，兼前五业，故成八种。第一句者，於时分定、異熟不定，謂順现等三业，三世时定，於果不定。若现在世獲其果即受，现若不受，永更不受。於时必定，於果不定。順现既然，生後亦尔。此分三种，謂一順现定果不定、二順生定果不定、三順後定果不定。第二句者，有业於異熟定、於时不定。謂不定业定得異熟，此但为一，謂果定、时不定。第三句者，有业於二俱定，謂順现等定得異熟。此有三种：一順现时果俱定、二順生时果俱定、三順後时果俱定。第四句者，有业於二俱不定。謂不定业非定得異熟，此但为一，謂果不定时不定也。释曰：上《俱舍》三師，後後漸開，疏中總攝而言小異。言此三俱有定不定者，已總攝三師，而正收初師。即《俱舍》云「此有定不定三順现等，兼不定为四。」疏「謂前二」下，別示其相。虽通第三師四句，而有通局。前二时定者，以现若受名现報业，现若不受非现報业。生報亦然，要次生受方名生報，故说前二时則定也。「報通定不定」者，有造现報之业，應合现受，更遇胜缘排而不受，此報不定。生報亦尔。无有移此更別时故，无时不定也。後一俱通定不定者，即第四句时報俱不定，及第三句时報俱定，并第二句報定时不定。謂順後受不定业，有业定受而不定，一生二生多生故，是報定时不定。有不定业，於第三生應合受之，遇缘业壞，是为时定報不定也。或復有业未定生数而受果報，忽遇缘壞，故俱不定。然《俱舍》中報定时不定，义通三報，今何就於順於受耶？答：《俱舍》以业就时，謂有业定受，而或现或生或後。今明以时取业，要现受報方名现业。现若受者即现定业，现若不受即非现业，故无现報时不定也。若是生受即是生业，不受則非生報之业，故无生報时不定也。各取一义，亦不相違。问：现见有业合受现報，而以力排，便受生報。或合受生報，由異因缘，便受後報。如末利夫人專精施戒，合受生報生兜率天，臨終小嗔，先生蝎中，七日之後转報生天。问：據此三业皆有報定而时不定，何得言无？答：现報缘排而受生者，即是生報，不名现報时不定也。生報亦然，思之可解。對前三師，疏意便当第四師也。业力甚深，不妨广解，或当更有餘经論明。
疏「定者难度」等者，此約非乘及与二乘各於自分而已定者。大乘若定，更不須度，是故不言定者易度。
疏「根等诸門皆成八萬」者，由惑有业，惑有階降，业亦如之。惑依根有，胜劣性有差異。解有淺深。欲有輕重。各成八萬。言「翻此即显」等者，下明能治一一惑等皆到彼岸。窮理尽性，即是八萬四千度門。若於惑等寂妄不动，即是八萬四千三昧。若於惑等一一无覊，即八萬四千解脫。
第四根稠林。根义已见第九回向。
疏「別中十相为九差別」者，總科也。束九为三，初六隨法义分別；次二就人分別，以論云「声闻菩萨故」；後一約行以辨其根。初中又三：初三净根、第四染根、後二通染净。
疏「受有遲速」等者，鈍者遲少，利者速多，中者之間淺深亦尔。
疏「三乘根性相形」者，小乘为下，缘觉为中，大乘为上。亦猶羊鹿牛形大小也。
疏「謂喜樂等」者，喜樂生於貪，憂苦生於嗔，捨根生於癡。後於此類烦恼而有胜用，故多烦恼染根。
疏「大乘中熟者定」等者，前章約业明定不定，今此約根，居然自別。又前約定不定明难易度，今此約熟不熟明定不定耳。
疏「即离世間中待时方化」者，彼有十种清净捨，然有二類待时，今皆当之。一以第四云「於法器众生待时而化，於无法器亦不生嫌清净捨。」释曰：今但用法器待时。二第九捨云「或有众生根已成熟、发生惠念，而未能知最上之法，待时而化清净捨。」今全用之，是以疏云「且暫捨之」。
疏「一依身順行」者，此論語倒，合云身依順行，今疏正用。
疏「謂六入展转遞共相縛」者，如意識遍缘於六根中，根法隨識亦行。六中，眼见自身、耳闻自声，声身並在內根所攝。由根隨識缘於眼根，令根被縛不得解脫。餘例可知。故云「展转」。疏「二生滅順行」，此言是倒，若正應云順行生滅。根与心王相隨染污，故順生滅。「易可異滅」者，以生住释輕，以異释转，以滅释壞耳。「三观行順行」者，以觉观心行六尘故。
疏「根網中收」者，六根取於六尘，根網尘也。六尘引於六根，尘網根也。故其根網，《攝論》取相。
疏「七声闻净」下，下二約人。今初声闻。言「望凡夫二乘行增上故」者，然論下重释云「声闻净者，行增上，滅障能成故。」今疏取論释经。此上释增上，謂二乘净根對望凡夫不求涅槃，今能求故，故於出世得增上也。从「以二乘根」下，释无能壞，兼释論中滅障能成。
疏「八菩萨净」，即大乘根。三不退者，即位正念也。
疏「九遠隨」下，此一約行，即经「遠隨共生不同相」。論经云「深入共生种种差別相」，种种即不同，深入即遠隨。言「示一切根攝」下，是論释经。論重释云「一切根攝差別者，始行方便報熟根異故。」从「謂三无漏」下，疏释論文。初修为始正行，善巧为方便，究竟故名報熟。配三无漏，义见上文。「謂前信等」下，以論会经，释不同遠隨之言。其信等共三无漏根，释共生义，根与法行相應起故。「而隨」下，释不同义。「自始至末」下，释遠隨义。「此之三根」下，释成根义，以胜用光显增上名根故。及「此上九」下，總以义收。並如〈回向品〉。
疏「第五例三」下，然解性欲三，略如十力章，广如〈发心功德品〉。言「性相順入」者，依根生解，依解成性，依性起欲。皆悉相似，名为相順。义理相參，名为順入。以此例根，更不广说。
疏「第六释隨眠」者，先释總名、後「別有」下依論攝释。今初。言「此唯約种」者，案《瑜伽》第二云「於诸法自体中所有种子，若烦恼品所攝，亦名麁重，亦名隨眠。若異熟品所攝，及餘无記品所攝，唯名麁重，不名隨眠。若信等善根所攝种子，不名麁重，亦非隨眠。何以故？由此法生时，所依自体唯有堪能，非不堪能故。」
疏「前六明何处隨逐」等者，論中且據隨逐以明。若約繫縛，亦應云何处繫縛？以何繫縛？若順隨眠，亦應言何处隨眠？以何隨眠？故下释中云「久安眠处」等。
疏「今初为五」者，一約心明处、二就界明处、三就位明处、四就时明处、五約行明处。今初，言「報心」者，異熟赖耶總報体故。微細等义，頻见上文。言「不离现事而生故但云心」者，故《唯識》等詺前七識为異熟生，非是報体。酬昔心种，不得名報。而七識皆依第八託缘现起，名不离现事。种隨现起或有或无，名「暫回转处」，如人假寐，不必本房。
疏「二相應不相應」中，初取論意立名；「唯与」下，疏释相應等相。「故論云」下，引證約界言之。从「无色惑微」下，疏释論文下中上言。等取色界惑中、欲界惑上，此約惑体。遠公云：「欲界为下等，約界胜劣。」从「虽則隨眠」下，通妨难。謂有问言：隨在一界皆成三界所有隨眠。如生上界，下界惑种亦皆成就。如何云有相應及与不相應耶？故今答云：就其现惑说种相應，非生上界失下界种等。然今案经，但有相應不相應言，故为此释。若準論经云「相應不相應不离相」，則现惑有相應不相應，而隨眠常不离也。
疏「一至金刚之顶」者，謂金刚喻定之前，猶有生死之有，故名有顶。以俱生惑种此时方斷故。以上烦恼林中云下至金刚，自約种说。虽有二义，疏意扶此，故上科云「三約位明处」。从「今取通」下，会論经。不言金刚者，欲通大小故。下偈既云「金刚道滅方畢意」，即前义为正也。九地之言亦通二义：對上三有之顶，即三界九地之九，謂欲界四禅四空應为九耳。若順前义，即善慧地，第十当其斷尽位故。四約时，易了。疏「唯智能怖」下，此即論意，以論经云「无始来不恐怖相故」，論为此释。論云「无邊世界，唯智能怖，畏如怨賊。未曾有闻思修慧，是故不滅。」疏取論意会释今经，可知。疏「不能隨順正修行」者，論经神通下有正修行言故。餘可知。
疏「後三界」下，明以何隨逐中，除第四句彰隨眠体虛，餘五亦就前处以明隨逐，而文不次。一即就前第二約界明处以明隨逐。「不斷」，即是隨逐之相。二即於前第四約时明处以辨隨逐。即经「令无邊心相續现起相」，而論经云「无始来相續集相」，疏中双会无始无邊，然其相續即隨逐相。「三開诸处門」，即於第一約心明处以辨隨逐。「集生六識」，即隨逐相。餘如疏文。但言「今经义含」者，诸处之中意处攝赖耶故。疏「堅實」下，彰隨眠体虛，不就前处。言「不實堅實」者，经云「堅實难治」，論云「不實隨逐」。不實即是隨眠隨逐至禅定等，故是堅實，即不實难治是隨逐相。
疏「五地处等者」，五即就前第三約位明处以辨隨逐。言「九地中六入处」者，以論经云「地入隨順不隨順相」，論释云「九地中六入处烦恼身隨逐故。」释曰：身即体也。「然九地」下，是疏释論。對二有顶，存二九地。二約善慧九地中，就所知障种，十地猶有等觉二愚，从入初地来，地地双斷故。於九地已斷十八，故云此地分有斷除。次引金刚方畢竟，双證上二。金刚方畢，明十地猶有。既言方畢，明九已有除。又約烦恼障种，金刚頓斷，亦成於经地地之中皆有成就义。
疏「六离苦隨逐」者，此就前第五約行明处辨隨逐义。唯以出世圣道方能离者，則反显於世間之道、诸定等不能离也。故論云「餘行不能离故」。此以不能离，即隨逐相。前第五中，以有成就为隨逐相。
第七受生稠林。「論通为八」者，八中前七對因显果、後一句約對後苦彰能生集。就前七中攝为三對，謂初二、次三、後二。其三對中，皆初当相論生、後對因说生。就初對中，「一身种种」，当相論生。「二业因种种」，對因辨生，由业不同，故生成种种。第二對三句中，前二句当相論生。「三住处种种」，非唯六趣，一趣之中无量处故。疏「四四五二句色想上下种种」者，今经二句为論中一句。经云「有色无色差別相，有想无想差別相。」二界有色，无色界为无色，无想天为无想，餘皆有想。而言上下者，以无色为上，有色为下；无想为上，有想为下。應更有非想非非想，亦无想收。而論但云「色想上下」，故遠公问云：无色云何得为色中上下？释云：彼无麁色，有細色故。又问：无想云何得为想中上下？答义同前，意云彼无麁想，有細想故。餘如初地中辨。疏「五同外色因种种」，即對因辨生。以舉过业之因，显有芽故，广如六地。第三對中，「六自体种种」，即当相論生，亦如六地。然有体唯色，有体具二，故云种种。
疏「七本順生」下，即對因辨生。此上論文。「謂癡愛」下，疏順論释。若遠公云：「論文語倒，若正應云順本生因。謂现在之生，本因癡愛。依今生上，還起癡愛，故云順本。」亦不違理。疏「八末後二句」下，約對後果彰其生集，故名「集苦諦种种」。「謂三求」下，疏取論意以为解释。於中，先總释論名、後「上句」下別消经文。先释上句二求。言「欲受」者，受即樂受。欲生五欲，增取追求，招於当苦。言「欲生」者，体即是想，取三界胜相而欲生故。「下句即邪梵行求」中，初總明。此言「轮回」，即論「往来上下」。次「貪求三界」下，別说。「小」即欲界，「大」即色界，「无量」即空識二无色，並如八地。「妄謂涅槃」，總相而说。「或謂拍腹」，即檀提婆罗門拍腹唱言：「我身即道。」是計欲界为道。「无想」，即計色界为道。「非想」，即計无色界为道，則上二无色亦在其中。二界偏舉此二天者，外道多計为涅槃故。然論经云「貪著三界，想出想故」。而論以无想天释经想字，意云：彼有細想，外道妄計以为无想。有想謂无，云想出想。《成實論》中亦謂无想天，但无麁想，而有細想。故論結云「外道妄計謂出有轮」。故知三求，但增集因，展转招苦。
第八習气稠林。總中有四：一双標、二引證、三正释、四通結。今初，即餘習熏習而为二义，標章通故。
疏「虽標習气」下，引文證成熏習之义，故《唯識》第二云「內种必由熏習生長，親能生果，是因缘故。外种熏習或有或无，为增上缘。所辦成果，必以內种为彼因缘，是共相种所生果故。」
疏「熏謂熏灼」下，第三正释。於中二：先释名，即《唯識》文。二「即赖耶」下，释熏習义。於中三：一法相宗、二法性宗、三通揀濫。今初，亦《唯識》文，〈问明〉已广，今疏文具，更略示之。論云「所熏能熏名具四义，令种生長故名熏習。何等名为所熏四义？」释曰：疏云「即赖耶識以为所熏」者，出所熏体。唯有赖耶具四义故，得名所熏。「以恒住一類」下，即出四义。此上一句，即第一义。論云「一堅住性，若法始終一類相續，能持習气，乃是所熏。此遮转識及声風等性，不堅住故，非是所熏。」二是无記性者，即第二义。論云「二无記性，若法平等无所違逆，能容習气，乃是所熏。此遮善染，勢力強盛无所容納，故非所熏。由此如来第八净識，唯帶舊种，非新受熏(此極善故)。」三可受熏故者，即第三义。論云「三可熏性，若法自在，性非堅密，能受習气，乃是所熏。此揀心所及无为法，依他堅密，故非所熏(心所不自在，无为性堅密)。」四能所共相和合者，論云「四与能熏共和合性，若与能熏同时同处不即不离，乃是所熏。此遮他身刹那前後无和合义，故非所熏。」此义，疏家在於能熏第四合舉。疏「前七转識以为能熏」者，即出能熏体。从「由有生滅」下，即出四义。論云「何等名为能熏四义？一有生滅，若法非常，能有作用生長習气，乃是能熏。此遮无为，前後不變，无生長用，故非能熏。」二勢力增盛者，即第二义。論云「二有胜用，若有生滅勢力增盛，能引習气，乃是能熏。此遮異熟心心所等，勢力羸劣，故非能熏。」彼疏释云「言胜用者，謂前七識可是能熏，揀前六識異熟生者，及第八心王心所，虽是能缘而不強盛，不名为胜，故非能熏。」三有增減故者，即第三义。論云「三有增減，若有胜用可增可減，攝根習气，乃是能熏。此遮佛果圓滿善法，无增无減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿，前後佛果應有胜劣。」疏「能所共相和合故名熏習」者，即合辨第四能熏。第四，論云「四与所熏和合而转，若与所熏同时同处不即不离，乃是能熏，此遮他身刹那前後无和合义，故非能熏(自他不得互熏，前後不得互熏)。」論云「唯七转識及彼心所有此胜用而增減者，具此四义，可是能熏。」释曰：所以能所第四合者，有二义故。一以二种第四但能所異，言全同故；二用此文別，为總結故。論結云「如是能熏与所熏識俱生俱滅，熏智义成，令所熏中种子生長，如熏苣胜，容名熏習。」
疏「依起信」下，第二法性宗中熏習之义，並如〈问明〉。
疏「前中虽闻」等下，第三揀濫通妨，亦《唯識》意，故云前中。亦为揀於《起信》等中，善友闻法为外熏故。
疏「今並通此」者，通結上文性相二宗熏習之义及除習义，经文皆具。
疏「別中十种差別」下，二別释。疏文有二：先当句释、後總結束。結束中略，今若具说，前七約时明習、次一約道、後二約人。前中又三：初二對过说習、次三现在望现说習、後二以现望後说習，疏文皆具。今初，初句即因習也。二即果習。
疏「如大威燈光仙人所问经」者，彼云《问疑经》，此仙为首，广有问答，末後诸仙问此义云：「众生义持，猶如流星各各別異，云何得成真實聚集？」下取意引。佛言：「无时方处而得聚集。过一乘已，菩萨地中方得聚集，无餘涅槃中方得聚集，如百川归海。」又云：「我虽说烦恼平等中得聚集，亦非聚集。如風吹蟲聚在一处，風息還散。众生亦尔，业風吹聚地獄餓鬼等处，业尽還散。」又问意云：先同在六道，後人中相遇，云何得知先来聚集？佛言：「大仙人！所有众生若相见时，心不欢喜生嗔結恨，或时頭痛、或时失禁大小便利。当知是輩已於先世地獄之中曾聚集相。」又问：「若先世曾在畜生中，有百千萬身一处者，云何可知？」佛言：「彼生人中各相见时，結成嗔怨、常见其便，我当何时覓得其便。即畜生中曾聚集相。若餓鬼中来，常樂臭秽，復多貪食，設欲与他，心不去离，生恼貪著。或復见彼富貴勢力，心生嫉妬，復常欲得彼人財物。若有先世同在人中曾共一处者，於现世中若相见时，更生欲心。若有先世共在天中，若相见时，各以眼道遠相攝取共相眷愛。」仙人闻此称讚如来是一切智。
疏「三隨众生行者」，此下三句现望现在以说習气。「昔王不立厩於寺」者，即《智論》文。謂此王有象可以敵國，每有怨敵，庄严器仗无不剋胜。後敵國皆懼，久而无敵，遂於寺中立厩養之。久闻僧众礼念熏心，馴善成性。後有隣國兵众相侵，严象敵之，都不肯戰。其王憂愁，慮其國敗。智臣白王：「此象久处精舍，见闻善事，与之化矣。可处屠坊，令常见殺。」後未经久，惡心還起。畜生尚尔，況復於人，近善不善、近惡不惡耶？
疏「四隨业」下，四五二句約因说習，第四約於作业之因、第五約於善惡之因。四中，言「如鍛金之子」等，〈明法品〉已引《庄严经論》说「舍利弗錯教二弟子，一白骨观、一数息观，经歷多年各不得定。以是因缘即生邪见，言：『无涅槃无漏之法。設其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。』我於尔时见是比丘生邪见心，即喚舍利弗而呵責之：『汝不善教。云何乃为是二弟子顛倒说法？汝二弟子其性各異，一是浣衣、一是金師。金師之子應教数息观，浣衣之子應教白骨观。以汝錯教，令是二人生於惡心。』我於尔时为是二人如應说法，二人闻已得阿罗汉果。是故我为一切众生真善知識，非舍利弗及目連也。」释曰：以此文證明是工业之習，非业因也。业因即下善惡是耳。
疏「如人喜眠」者，即《涅槃》十九。大臣皆为阇王说此偈曰：「若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。貪婬嗜酒，亦復如是。」疏「中有即是本有後故」者，以经文隨入後有，論判为中阴熏故。故《俱舍》云「本有謂死前，居生刹那後。」則本有即是今身，未至当有，於二中間说为中有。《俱舍》云「生死二有中，五蘊名中有」故。
疏「七次第」等者，此言後有，即当本有也。遠公释次第云：「中有能与生阴之果为方便故，名为次第。」疏意云：如在因中，先多作善、後則兼惡，後与果时初即多樂、後便有苦。先苦後樂，义亦準之。則受果时，如因次第。言「上二約现望後」者，第六现望中阴，第七现望当有。
疏「八不斷」下，此一約道明熏習，无漏圣道亦有熏故。
疏「九實非實」下，後二約人。疏「亦舍三乘餘習之相」者，《智論》第三云「譬如香在器中，其香虽去，習气故在。譬如人被縛，初得脫时，身猶不便。」如畢陵伽罵恒河女，亦第三論。舍利弗嗔，亦第三論。謂身子为上座，罗睺罗瘦。佛问其故。彼说偈云：「若人食油則得力，若食酥者得好色，食麻滓者无气力，大德世尊自当知。」佛问：「誰为上座？」答：「和上舍利弗。」佛言：「舍利弗食不净食。」令日中炙。後復令止，不肯归，已炙不合止。佛遂引昔为蛇傷王，呪師設火坑，令其嗽毒。若不嗽者，当入火坑。彼自思惟：「我已能吐，云何更嗽？」遂投身入火。故其嗔習至今不已。其大迦葉舞，即《智論》四十七。餘如第二疏鈔。疏「法华安樂行令不親近二乘」者，经云「又不親近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问迅。若於房中、若经行处、若在講堂中，不共住止。」即不令近也。「恐習成种」，即是疏释。
疏「上来十种」下，第二收束等，並显可知。
第九三聚稠林。「論通为五」者，五中，一約生死涅槃之果以分、次二偏就生死之因、後二偏就涅槃之因。初中，先舉論、後「无即邪定」下疏释。於中三：初正释三聚；次「此就」下揀定，約位，非約本性；後「又約一期」下，揀法相宗无性之义。
疏「此約解惑」者，解为善因，惑为惡因。正见即三善根中无癡，定起善业无貪无嗔，不定起善則为不定。《涅槃经》说：邪见一种定起惡业，故为邪定。二則輕微善惡，以为不定。前三善根則名不定者，四善根中唯世第一定入离生，故三不定。
疏「總結前三」者，即一法師方便成就、二智成就、三入行成就。
大文第四。疏「初牒前總显」者，「住此地已」，名为牒前。「了知」已下，即是總显。先了心行，後教化調伏令得解脫即是善说。
疏「问此二何異」下，问答料揀。先问、後「前二」下答。謂前二別知智成，如別知本草；別明入成，如別明脈经。今此依脈知病，授本草藥。「教道以將化生」者，文无教證，故各含之，其教證言在前總中。教化調伏即是教道，「令得解脫」即是證道。此三乘中皆具此二，以論经文總中但云「此菩萨住善慧地已，如實知众生如是诸行差別相，隨其解脫而与因缘。」无有教化調伏之言。及至此经所知法中，論经却云「是菩萨如實知化众生法、如實知度众生法，说声闻乘法、说辟支佛乘法、说菩萨乘法，如實知如来地法。」論释云「何者？隨所知说，解脫器得熟故(即教道也)，解脫体正度故(即證道也)。」疏依論经有教證义，仍取前文教化等言，故云含有。
疏「論主通收为七」者，謂收上總明。为第一器收下，總結为第七器。「一说所说法對器」中，先舉論、「即總中」下指经。疏「別中初能隨」等者，別但開總，故先配總中二句，以初後六字配经中智隨行句，以中間诸林配一切行处。而疏但配屬論，以前將論屬经意故。疏「初众生心根性欲解」者，牒经。经无「心」字，論中文有。及下喻中復要此心，故依論义加。然論经具云「菩萨如是知已，如實为众生说法，令得解脫。隨心差別、隨使差別、隨根差別、隨信差別、隨境界差別、隨种种行習气、隨順一切境界智、隨順性行稠林、隨生烦恼业習气转、隨聚差別、隨乘信解，令得解脫而为说法。」释曰：論依上经分成七器，初有總心，今经略无。心後有使，今经为眠縛，在於向後；今经云性，在於第二，論经云性行，文在於後。故今疏中但順经文会取論意，以配屬耳。「此五正显已成信等」者，然心一种但是總依，未成器故。論经中則有心字，释义不牒，但云「隨根隨信而为说法」，故疏但云「已成信等法器」，不言於心。以是總依，故言有五。
疏「一約能行之行名种种異行器」等者，然論经中具於二句，論別將屬於二器：一云隨譬喻器，如经「隨境界差別种种行習气故」。二云「隨种种異行器」，如经「隨順一切境界智故」。今经既闕二句，但有所行有異，即論前句中种种行習气，故疏取意開成二器，以順論文。言种种異行者，如根有，如能行信進念定慧等。言所行之境者，即所信佛法僧等，乃至所知。如根既尔，性解欲等亦然。能胜解者，即持心印。所胜解者，即所印境，謂所解真理等。能行即有根性等殊，名种种行。所行境中，隨於一境，即須有五，故为譬喻，如种一穀即具五义。謂修一定，一定如穀。一須作意，如有心物，以物心斷，种不生故。二有定根、三習成性，如一莖穀，虽有心根，今已枯椊，即无生性。四现起樂欲、五胜解印持不可引转，名決定可生。故疏結云「喻上心等」。疏「定不定根转器」者，定通邪正；二俱不定即是转。言「通上根等」者，根性欲解皆悉有於定不定义。
疏「以彼生烦恼」者，即三杂染生即是苦。烦恼攝眠縛，眠縛即是隨眠，是論之使，而論乃在第一心下，故此不言。然其類例不合在前，多是译人见其性义謂是隨眠，故類前後名之为使，以性同种性似种子故。而論前文闕性字义，必译人失論经意，故今疏文直案今经論意以释，义甚符順。
疏「三結成益」下，即第七器。言「以上诸义不出自乘」者，上六器义，不出三乘。
疏「今初亦是智成」者，义有兩兼，故云亦是。而智先已说，此中之智为成口业，故論但云「口业成就」。文中二：先總释大意、二「何名具法師」下释文。於中又二：先引本論、後引他文。前中但舉論列名，後云「广释如論」者，以文多稍易，非正释经，故略指耳。今具出之。論二十德，分之为二：前十五种是隨順说，外順说儀故；後之五德是清净说，內心无过故。前十五中，义分为六：初有兩句，量他所宜。二有二句，量法所宜。三有三义，量化所宜。此与量他而有別者，前者量他受法之心及法威儀，今此量化量物機性。四从「八示」下，三义量物所宜。五第十一「具德」一句，亦量自所宜。与第二量法異者，前量说心及量说事，今量说智。六从「十二不毀」下，四义明其说能順益。已知大旨，次当解释。初言「时」者，观察物心，无留难时，而为说法。論云「是中时者，无八难故。如偈说云『如王懷憂恼，病恚著诸欲，嶮处无侍衛，讒佞无忠臣。如是八难时，智臣不應語。心王亦如是。非时不應说。』」释曰：論但兩偈，更无解释。今当释之。前一偈半是喻，但半偈合。王喻众生，於所说法取捨自在故。一如人憂恼，言不入心，众生憂恼法不入心。二病苦喻，众生有苦，法不入心。三恚、四欲，可知。五嶮处，喻八难处。六无善法为侍、七惡友讒佞、八无善友忠臣。此八皆为法之难。二「正意」者，論云「正威儀住，非不正住。此义云何？自立他坐，不應为说法。如是等事，如戒经中广说。何以故？诸佛菩萨敬重法故。以恭敬故，令他生尊重心，闻法恭敬攝心聽故。」释曰：上量他所宜竟。二有二句量法所宜者，即三「頓」、四「相續」。論云「頓者，是菩萨正意，为一切众生说一切法，离慳法垢故。」释曰：说一切法，是法頓也。离慳法垢故，即心頓也。生多法广，事虽难尽，但捨慳垢即名頓矣。論云「相續者，说无休息，捨诸法中嫉妬意故。」释曰：说无休息者，说相續也。捨嫉妬意，心相續也。事难常俱，但捨妬心即名相續。第三三句量化所宜者，謂五「漸」、六「次」、七「句义漸次」。論云「漸者，如字句次第说故。」释曰：此約教明。論云「次者，如字句次第义，亦如是说故。」释曰：此依义也。論云「句义漸次者，说同义法，不说不同义法故。」释曰：此依行法次第说。亦可於前教及义中说同义法，不说不同义法。是义云何？如四諦中，苦说有作，集滅道中亦说有作；苦说无作，集滅道中亦说无作。如是一切不相間杂，故曰同义。四有三句量物所宜者，謂八「示」、九「喜」、十「勸」。論云「示者，示所應示等故。」释曰：如小乘根，應示小等。等者，等取授所應授、照所應照等。論云「喜者，喜所應喜等，量宜開曉，令欢喜故。」論云「勸者，怯弱众生，勸令勇猛故。」五一句亦量自者，論云「具德者，现智比知阿含所證具说故。」释曰：现比一對情意分別，教證一對約境分別。备此四种能说之德，故云具德。六有四句明具说能順益，謂十二「不毀」至第十五。論云「不毀者，隨順善道说故。」释曰：说能隨順出世之道。論云「不亂者，不动不杂，正入非稠林故。」释曰：此明说能順理。不动者，言不太淺。太淺失理，名之为动。不杂者，说不太深，不杂深隱。言正入者，显前不动，言能显理，令人正入。非稠林者，显前不杂、語不深隱，不如稠林难见知故。論云「如法者，具说四圣諦故。」释曰：謂说称於四諦法相，能令人知苦斷集證滅修道故。論云「隨众者，於四众八部，隨所應闻而为说法故。」释曰：此明说順於人。故論總結云「如是十五种相，菩萨隨順利益他说一切法故。」後之五种是清净说者，謂十六「慈心」下是。論云「慈心者，於怨众生起慈心说法故。」释曰：怨多嗔故。論云「安隱心者，於惡行众生中，起利益心说法故。」释曰：惡行必当受大苦故。論云「憐愍心者，於受苦樂放逸众生中，起憐愍利樂心说法故。」释曰：於受苦者，愍其现苦。於受樂放逸者，愍其当苦。論云「不著名闻利養者，心不希望，常行遠离故。」释曰：未得不悕，已得能离故。論云「不自讚毀他者，离我慢嫉妬隨烦恼，为众生说法故。」释曰：隨缘现起，名隨烦恼。以离我慢，故不自讚。以离嫉妬，故不毀他。論結云「如是五种相，菩萨自心清净故。」論又總結云「具此二十事，能作法師，是名住大法師深妙义中。」
疏「涅槃具七善知」下，二引他文。此中有三：一引《涅槃》。先虽广引，今略列名：一知法、二知义、三知时、四知足、五知自、六知众、七知尊卑。二「慈氏」下，引《瑜伽論》。二十者，一善知法义，即攝三事：一漸、二次、三句义漸次。第二能广宣说，攝二，即頓及具德。第三处众无畏，即隨众。第四无斷辯才，即相續。第五方便善巧，攝三，謂一知时、二示、三喜。第六法隨法行，攝二，即如法及安隱心。第七威儀具足，即正意。第八勇猛精進，即攝二义，謂勸及憐愍。第九身心无倦，攝於三德：一不毀、二不亂、三慈心。第十成就忍力，即攝二德：一不著名闻利養、二不自讚毀他。故诸经論開合不同，大旨无別。
疏「三会之亦同」下，会《瑜伽》同上二文。一会七善知，謂一善知法义，即是初二；二具上二义，故能广说；三处众无畏，即知众；四辯才无斷，即知时；五善巧方便，即知尊卑；六法隨法行，即知自；七威儀具足，亦知尊卑；八勇猛精進，即是知足；九身心无倦；十成就忍力，皆由具上七故。