大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十六
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十六
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「第八毛光照益三昧」中，言「智契解脫之門」等者，總出光明之因，具悲智故。先此上一句約智，亦是約表释，謂毛孔表解脫門，光明表於智慧故；二正明智慧，故云智契解脫之門。
疏「慈熏身語意业」者，約悲智释，以菩萨曠劫慈悲熏修三业故。
疏「後具一四總持」者，一法持、二义持、三呪持、四无生忍持，如七地中广说。四持並具，何不自在。
疏「不以不见疑菩萨之无光」等者，此下別释绝疑之义。绝於三疑：一以不见，疑无光明；二不救劇苦，謂光无益。经文以如盲不见日等，双释二疑。三「亦不高推果用」下，又遣一疑，謂此作用是佛果用，非十信故。
疏「既言量等三千則不壞次第」等者，此亦遮其不信十信八相成道，謂十地方能，故云不壞次第。謂十地菩萨受職，有大蓮华量等百萬三千大千世界。〈十定品〉辨等觉菩萨有一蓮华量周法界。周法界唯大，百萬亿中但言三千，故劣後二。今疏十二頌六對，一一對中有十义五對等者，疏文分六：初總標；二「欲辨无礙」下，總辨定慧；三「言五對」下，正明无礙；四「上来无礙」下，總示入門；五「又向云色性」下，彰其含攝；六「此是菩萨」下，總結勸修。初文可知。就第二總辨定慧之中三：初總指当文定慧之相。二「定慧虽多」下，彰其類別。後「所以局见之者」下，總示得失。二中又二：先總辨为二、二者用二不同。今初。
疏「制之一处无事不辦」者，即《遺教经》文。然亦可通理，以其先後類例多約事故。即是彼经八大人觉中第二明精進初云「汝等比丘！已能住戒，当制五根勿令放逸。乃至云此五根者心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊，大火越逸未足踰也。喻如有人手執蜜器，动转輕躁，但观於蜜不见深坑。譬如狂象无鉤、猿猴得樹，騰躍跳擲难可禁制。当急挫之，无令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一处，无事不辦。是故比丘当勤精進折伏汝心。」
疏「能观心性契理不动」者，上句即《涅槃经》意。彼第二十七〈師子吼品〉云「以彼立三品定故」。经云「善男子！一切众生具三种定，謂上中下。上者，謂佛性也，以是故言一切众生悉有佛性。中者，一切众生具足初禅等。下者，十大地中心数定也。」今但义引耳。从契理不动，即义说也。观其心性，即是观門。而云定者，心性是理，观即契理，与理相應湛然不动，故名为定。
疏「明達法相事观」者，如《起信》等。
疏「善了无生」者，即七地，经云「了法无生名般若」是也。
疏「诸经論中或单说事定」等者，即第二用二不同也。
疏「如起信論止一切相乃至」等者，論云「云何修行止观門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他观义故。所言观者，謂分別因缘生滅相，隨順毘鉢舍那观义故。云何隨順？以此二义漸漸修習不相捨离，双现前故。」次論云「若行若住若臥若起，皆應止观俱行。所謂虽念诸法，自性不生，而復即念因缘和合，善惡之业苦樂等報不失不壞。虽念因缘善惡业報，而亦即念性不可得。」释曰：此中先止不礙观、後观不礙止，皆止約入理、观約观事。第一经中已广引文兼辯大意，以疏對論文相可知。
疏「或以理观對於事定」言下经「一心不动等」者，即七地偈文。然今经云「於道不动即修禅，忍受无生名般若。」盖其义引，小有不同。
疏「禅定持心常一缘」等者，即第三十三经。彼具明十度云「如其回向行布施，亦復堅持於禁戒，精進長时无退怯，忍辱柔和心不动」，禅定下同，今此但取明定慧文耳。
疏「言五對者」下，第三正明无礙。於中，先別明、後總結。前中五對即为五別。然其五對皆約经文，取文不同。第一對取根境，如初偈將上於眼根中對下於色尘中作义，於中有三：初明根入境出。二「为显」下，出所以所以无礙者，略有三义：一唯心现故、二缘起相由故、三法性融通故，广如玄中。以是最初故，具出所以，下多總略。三「境入根出亦然」，即例释後偈。
疏「第二對」者，即於入正定中作义。於中文四：一正明。疏「分別事相」等者，缘从色尘中出，明知眼根中入是其理定。
疏「欲观性空」等者，缘於眼起等是理起，明知色尘中入是事入。二「以契即事之理」下，出所以。唯約事理无礙明所以，於中二：先成上分別事相應入事定而入理定、後「制心即理之事」下成上欲观性空應入理定而入事定。三「而经文但云」下，出二定得名所以，显上入正定所對之文由對观故。四「亦合將根事對於境理以辨无礙」者，結例。謂合有二偈，云「於眼根中入正定，於色起定心不亂，了色无生无有起，性空寂滅无所作。於色尘中入正定，於眼根中三昧起，分別眼性不思議，诸天世人莫能知。」
疏「第三對理事无礙」等者，即約经文从定起，對於後半以作义。疏文有三：初正明、次「以所观」下出所以、三「亦應」下反例。初中，疏文但作初偈，不作後偈。若具應云：欲了真理，應从理观起，而反从事观起。謂前偈示现色性是事，則色尘中三昧起，义当理观也。後偈说眼无生无有起是理性，則前眼根起定心不亂义当事观。出所以，可知。疏「亦應將境事理對根理事以辨无礙」者，三反例。此意稍隱，先應问言：上辨二定但云亦合將根事對於境理，今何双言將境事理對根理事？故應答言：以上二定不能自別，要因起观方知事理。如眼入定未知何定，以见尘上了色差別是其事观，欲令无礙故。说根中入定是其理定，境入根起既了根性空，故说境中入於事定。則经文中已辨根理對於境事，故但合例以將根事定對於境理。今此二观不因定別，根上境上各有二观，謂根入定即於境上从理观起而分別事，於色入定即於根上从事观起分別於理。经文已有此二，未於境上从事观起分別於理，及与根上从理观起分別於事。若作偈者，應云：於眼根中入正定，於色尘中事观起，说色无生无有起，性空寂滅无所作。及於色尘中入正定，於眼根中理观起，分別一切上妙眼，诸天世人莫能知。斯則境上事起观理，以對根上理起观事，故云「亦應以境事理對根理事以辨无礙」也。
疏「第四對出入无礙」者，即於经入正定對从定起言，及起定不亂作义。於中二：先正明、後「若以事理相望」下句数料揀。事理四句但出其二，等取餘二，謂三理入事起、四理入理起。上且单说有其四句，若单複相望應成九句。於前四上更加五句，謂事入事理起、理入事理起、事理入事起、事理入理起、事理入事理起，故为九句。疏「又成四句」，即根境出入成四，但舉其一。若具應云：二境事入根事起、三根理入境理起、四境理入根理起。若更交絡乃成十句，五謂根事入境理起、六境事入根理起、七根理入境事起、八境理入根事起、九根事理入境事理起、十境事理入根事理起。以其事理相望屬前事理四句，故但云四耳。
疏「第五對二利体用无礙」者，此有兩重无礙：一体用无礙、二「二利无礙」下双牒释。言「心不亂是体」者，全用根起三句，以對境起中後二句作义，則根起三句为体亦为自利。謂於眼起定心不亂，说眼无生无有起、性空寂滅无所作。而言「不礙现於广境」者，即取前示现色性不思議，诸天世人莫能知为广境，亦全用此二句为利他。疏「良以」下，以体用无二释二利无礙。然上疏但約眼色根境以为体，例後五根境，可知。
疏「此上十义同为一聚」下，二總結十對也。於中又二：先正結、後「又经且約根境」下例显。若境境相對，即下於自他身自在中攝故。此不明根根相對等，但略无耳，例亦合有。若具说者，應云：於眼根中入正定，於耳根中从定起，示现耳性不思議，诸天世人莫能知。於耳根中入正定，从眼起定心不亂，说眼无生无有起，性空寂滅无所作等，成六根互用。疏「一尘入正受多根从定起」等者，亦略无耳。若具應云：於色尘中入正定，於六根中从定起，示现六根不思議，诸天世人莫能知。於六根中入正定，於色起定心不亂，说色无生无有起，性空寂滅无所作等。復應有一根入多尘起，故云等也。等字，等於兩重：一等多根入一尘起、二等一根入多尘起。若具應云：於眼根中入正定，於六尘中三昧起，分別六境不思議，诸天世人莫能知。於六境中入正定，眼根起定心不亂，说眼无生无有起，性空寂滅无所作。餘根對尘亦然，故云「並略故不说」。
疏「上来无礙深妙难思」下，第四總示入門。先问；後「今当」下，正示知事理无礙根境，亦如總观也。「念慮不生」，總止也，即禅門大意。
疏「又向云色性难思」下，第五彰其含攝。於中又二：先收總持等会《佛名经》、後約三观会通《智論》。前中，然十二入約其含攝並称總持，約其性空究竟並称波罗蜜，約其性本清净皆解脫門，約其觉性圓明並得称佛。故《佛名经》云「眼陀罗尼自在佛，乃至意陀罗尼自在佛。色陀罗尼自在佛，乃至法陀罗尼自在佛」等。
疏「不唯取相为染、无心为净而已」者，結彈北宗禅門但得一分之义。謂彼云：眼见色，意同知染法界，意不同知净法界。意同知即眼陀罗尼自在佛，眼等總持度門等者。今謂亦是一义，但得不起心之义耳，不同上来十重五對无礙自在等。
疏「又以智論三观」下，第二以三观会《智論》。於中有三：初明三观、次辨三止、後双結上二。初中，先明次第三观、後「三无前後」即一心三观。言此二不二，色性难思中道观也。此有二种中道：一但合上二以为中道，此之中道，大乘初門。二色性难思即佛性中道，斯为圓妙，欲辨包含故双出耳。
疏「對此三观」下，辨三止。一方便隨缘止，即假观家止，謂方便涉有，隨一一缘住一境故。二体真止，即空观家止，体達真理与理冥故。三离二邊分別止，即中道家止，不取有无等二相也。以上對经文之次，故以假观为初；今對上观，亦以方便居首。若準《智論》中，先空、次假、後中，义如前辨。
疏「既止观双運」下，三双結上二。於中又二：先結止观。诸处多明一心三观，既有双運則亦合言一心三止。若具，亦可言一心三止观也。
疏「即一而三」下，二結三一通於止观。即一而三，体隨相用故；即三而一，相用即体故。双照三一，体用显然；双遮三一，互奪双泯。謂即体同用故非一，即用同体故非三也。
疏「一一释文準思可见」者，今將三观以對经文三观，以遮照等亦然。謂色相难思是假观，眼定即是隨缘止；性空寂滅是空观，色定即是体真止；色性难思是中观，眼根即是离二邊分別止。以色性有三义，若以變礙为性，即假观攝；若以真實难思为性，即中道攝。故二观皆用双運，即是根境對辨；二俱宛然，即是双照；二俱无礙互奪双亡，即是双遮。
疏「此是菩萨圓融功德」等者，第六總結勸修，可知。
第五喻況玄旨中，疏「众生含其前三」者，以业報二字是第四故，則初一含四。
疏「菩萨神力由三种相除佛後二」者，以无障礙約二障尽故，成立有情未周遍故。疏「然取分喻」者，由上云无可同喻，今何喻耶？故云分喻。无可喻者，下经云「三界有无一切法，不能与佛为譬喻」故。言分喻者，喻有八种：一順、二逆、三现、四非、五先、六後、七者先後、八者遍喻，如《涅槃》说。前文已引則有遍喻，今對遍喻但取少分。如言佛面猶如滿月，但取圓无缺义故，今喻亦然。「以小喻大」者，若易中射，隼于高墉，以況天下等其事甚多。疏「令闻喻者忘象領意故褒以智」者，《周易略例》云「夫象者出意者也。言者明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生於象，故可尋言以观象；象生於意，故可尋象以观意。意以象尽，象以言著，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。猶罤者所以在兔，得兔而忘罤；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則言者象之罤也，象者意之筌也，是故存言者非得象者也，存象者非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言，故立象以尽意，而象可忘也；重畫以尽情，而畫可忘也，是故觸類可为其象，合义可为其徵。」今疏用此文，故令忘象領意。謂如水现四兵，是喻是象，但知菩萨无心頓现，則水印可忘矣。诸喻皆然。若能忘象得意斯为智者，執象失意乃成愚滯，故《法华》云「诸有智者以譬喻得解」。疏「江南之人不信千人之氈帳」者，即顏之推，字介文，《家訓．归心篇》中之語也。
疏「为毒塗鼓」者，即《涅槃》第九〈如来性品〉云「復次善男子！譬如有人以杂毒藥用塗大鼓，於众人中擊之发声，虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人不橫死者。鼓合涅槃，死喻滅惑，不橫死者喻一闡提。」「終成堅种」者，即下〈出现品〉，如上頻引。
第三会升須彌山顶品第十三
疏「信前此解」者，即疏本意。疏以前信会答第二会初所脫信问故。次住有二段，即古德意。
疏「二品名須彌」下，疏文有二：先正释、後「表位」下約表法释。於中四：一正約表；二「若天表净」下，假问徵起；三「妙有十义」下，通释上问；四「若約观心」下，約观心释。前二可知。三中分四：一約能表、二「十住之行」下合所表、三「显十住功德」下結所释、四「然上所释」下揀權實。初中二：先释妙、後释高。前中，疏「謂七金山七重圍繞」者，《俱舍．世間品》偈云「蘇迷盧处中(蘇即妙也，迷盧高也)，次踰健達罗(此云持双，以山顶有二道脊，山能持此，故以为名)，伊沙馱罗山(此云持軸，山峯上聳猶如車軸，山顶持故)，竭地洛迦山(《俱舍疏》云『此即西方樹名。』大疏但依状翻，不出其名。頌疏云『此方亦有，名檐木山，山上宝樹形似彼故』)，蘇達梨舍那(此云善见，见者称善)，頞濕縛竭拏(此云馬耳，山形似彼故)，毘那怛迦山(此云象鼻，山形似故)，尼民達罗山(《俱舍疏》云『魚名，其魚觜尖，山形似故。』《华严音义》释此云『云持邊山也』)。於大洲等外，有鐵轮圍山，前七金所成。蘇迷盧四宝，入水皆八萬，妙高出亦然。餘八半半減，广皆等高量。」释曰：上来所引正證七金，餘因便来，下疏方要。疏「及七香海海印旋流」者，《俱舍》頌云「山間有八海，前七名为內，最初广八萬，四邊各三倍，餘六半半狹，第八名为外。三洛叉二萬二千踰𮜖那。」释曰：前七名为內，七金內故。第八名为外，七金外故。外在鐵圍之內，亦名山間。最初八萬，即持双之內海也。七金內海皆八功德水，故云香水旋流。外海鐵圍，因便故来耳。
疏「唯天依住」者，《俱舍》頌云「妙高層有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量。堅手及持鬘，恒憍天王众，如次居四級，亦住餘七山。」释曰：謂始从水際尽第一層，相去十千，傍出十六千。上三層級，向上相去数同，傍出漸減一半。第二層八千，三即四千，四即二千，向上漸狹。此四層級，直上方尽妙高下半四萬踰𮜖那。第一級有藥叉神，名为堅首，乃至第四是四天王，餘皆四王管，故云唯天依住。妙高顶八方復三十三天居，故皆天住。疏「波利質多罗能益天众」者，波利，此云遍也，亦曰周匝。質多罗，此云間錯庄严。言此樹众杂色华周匝庄严，或云圓妙庄严，即《俱舍》園生樹也。故《俱舍》云「東北園生樹，西南善法堂。」論释云「其園生樹，槃根深广五十踰𮜖那，聳幹上升枝條傍布，高广量等百踰𮜖那。挺葉開华妙香芬馥，順風熏滿百踰𮜖那，若逆風熏猶遍五十。是诸天众遊樂之所。」餘文可知。
疏「为显十住功德妙高」下，第三總結释也。於中三：初正結释。次「四王处半」下，通伏难。謂有难言：若以妙高为表四王亦处妙高，復为次第何不处此？故为此通。後「善財童子」下，引例为證。
疏「偈讚一品义有兩兼」者，前是古意、後是新意，可知。十段科中皆有皆俱齊遍等言者，以約結通周法界故。
疏「今此明遍即十重说处中第一重也」，即第一疏说经缘中初，此閻浮是也。疏文分三：一總释文意、二「何須舉此」下释舉二会所以、三「所以唯約觉樹」下通妨难。此通二难。一有难云：既不散前，應舉二会，何以唯言不起觉樹？故此通云：初会为本，又第二会近初会故。二「若同时」下，復通一妨。文中先舉难、後「應云即用」下通释，可知。疏「动靜相違去住懸隔」下，疏文有五：一假问徵起、二序昔順違、三申今正解、四会通古义、五问答会違。疏「古有多释」下，次序昔順違。昔有五义，而文三節：初併序三師、二序第四、三序第五。以初三師並約三身，义類大同，欲併破故先序於昔，可知。疏「並非文意」下，二辨違。通有二違：一違现文，去住皆是遮那佛故。二違经宗，十身非三身故(彼即是後二会，此即今文也)。疏「一云以去即非去」等者，二序第四師，以不分三身，但就一身論性相故，即是事理无礙宗中之意，不違本体，不順今文。於中，先序昔、後辨違。前中，先正释；後「如不来相而来」等，即是古人引例證成。此是《净名经．问疾品》中净名之言，经云「时维摩诘言：『善来文殊師利！不来相而来，不见相而见。』文殊師利言：『如是居士！若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。』」今但引净名之言，餘略不引。叡公释云：「文殊心棲實相、形貫法身，內外冥寂都无来相。都无来相能以之来，此明心冥至理体绝去来，應物隨缘不壞来去。而下文殊答者，即得意相領印成其言，則以三时門領其不来相而来，以合不合門成其不见相而见。前中三时略舉其一，以相显故。」言三时者，即《中論．去来品》偈云「已去无有去，未去亦无去，去时亦无去。」翻此則云：已来无有来，未来亦无来，来时亦无来。謂已来已滅，不可言来。未来未有，何得言来？来时不住，已未分之，故亦无来。无去亦然。故下经云「若过去生，过去生已滅。若未来生，未来生未至。若现在生，现在生无住。」而净名所见，文殊自菴園而来，菴園众会謂文殊为去，故文殊言：「非唯居士见我不来而来。从菴園见我为去，我亦不去而去也。」所以者何下，文殊自徵释上义，謂若先有法从彼而来，既非先有缘会而来，故於三时无有来矣。无去亦然。来必有从，去必有至，故三句释別。又有来去，不出三时，今三时无来，故来无所从；三时无去，故去无所至。言所可见者更不可见者，即以合不合門成上不见相而见。謂见必有三，謂能见、所见及以见者，方成於见。所见因於二成，故无所见。所见无故，餘二寧有？故《中論》云「见及所见者，是三各異方。如是三法異，終无有合时。異法不可合，非異无可合。」又論云「见不能有见，非见亦不见。若已破於见，則为破见者。」故正见时即无见矣。因他所引，略示綱宗。疏「若尔但是」下，二辨違。但是升即非升、似去即非去，何有樹下不动之身？若菴園有文殊，毘耶更见妙德，可以證此。彼此义異，何得援引。
疏「有云此佛神通同体」等者，三別序第五師，即《刊定記》主。亦先序昔、後辨順違。前中，以体遍为不动，以用應而猶升。疏「若尔何殊第三師不起是法」者，即第二辨違也。此有二破：一指同前义破。前义不立，此义自破。二「又以住释於不起」下，直就所立破。唯住觉樹，非有体遍。遍於去处，何得去非体遍？然觉樹亦用，独言是体；升天有体，但言是用，故有所違。非責本立同体业用，故下正义亦是即体业用。
疏「今显正义」下，第三申今正解。有法、喻、結，文显可知。疏「古德释此略有十义」下，第四会取古释。於中二：先正序、後「然此十解前五玄門」下为其会通。於中又二：先總会，意明古德所立，文則杂亂，义則无違。
疏「然此中相望有四對法」下，二別会通。於中又二：先通明义類、後「一多相望應成四句」下別释前法類中一多之义。於中三：初正说四句、次類释餘会、後例释餘义。今初。「经中欲显一多相即故」等者，显经中不尽之由。若云不离一樹而升一天，难思之相不显；若言不起一樹而升一切忉利天者，則不能显本会圓遍；若言不离一切樹而升一切天，則无一多无礙之相。故唯出初句。下法慧例云十方悉亦然，方有升一切句即俱多句。疏「升释天既尔」下，二類释餘会。
疏「復應樹樹相望」等者，三類释餘义。於中二：先例经、後「又既一处有一切处」下例释十玄。以古德玄文与意相參但有四玄，前五但二九为託事，十为同时，故今加六，十玄具矣。
疏「问：帶前起後」下，问答会通，可知。
疏「第九迦葉下同讚如来」者，此中疏以別德释其別名。於中数名，状若疏家。以文就义观下二会，义更昭然。
須彌山顶偈讚品第十四
疏「先陳体性」者，即第二来意，如前品明。疏「別即次第配於十住」等者，下之所释闇引经文，如以主导世間释因陀罗者，因陀罗，此云帝也、主也，即下发心住勸學十法中云「所謂勤供養佛、樂住生死，主导世間令除惡业，乃至为苦众生作归依处」，皆为主义。从二已下但取名上之义，不引经文。疏「亦可別明十住胜進十法思之」者，初之一住已引经文，餘九思者，二以治地胜進，云習诵多闻虛閑寂靜近善知識了達於义等，皆如蓮华開敷义故。三謂观察众生法界等，謂智宝故。四为了知三世佛法等，为最胜故。五知众生无邊无量无数不可思議等，为大乘如金刚誓願心故。六學一切法无相无体不可修等，如香气故。七说一即多说多即一，文隨於义、义隨於文等，可悅意故。八知刹持刹观刹詣刹領受佛法，为明净故。九善學法王善巧軌度等，为可持故。十學十种智，如空遍故。疏「智明闇息恩益清涼應器周故」者，月有四德，合佛三法。明是智德，闇息斷德，清涼是恩德，應器周故亦是恩德。又具上三德，故能遍應。疏「別名即十住自分之果」者，前刹配胜進故，此配自分，具如下文。疏「以此十因」下結成。上且隨下，令其尋本。疏「如名号品」者，不欲繁文，故令尋彼。但遠近小異，义理全同，若刹若人皆遍法界重重无尽。疏「次二勸观佛力更发胜心」者，前品成於四句，亦从此生。謂前一偈半即指上文，是不起一切处而升一处。後十方悉亦然，单取十方，須彌顶亦然，即是不离一切处而升一切处。取上一閻浮提對此，則是不离一处而升一切处；取上一閻浮對我等今见佛住於須彌顶，即不离一处而升一处。如来自在力通於四句。第二南方。疏「了一切法真實之性」者，約偈文释。言「净心地」者，約表治地住释。
疏「頌意为显於诸众生增長大悲」者，約彼住中胜進行释。「以称實而观救世者故」，約当偈释。
疏「初二句空观，缘生无性故」等者，約三观释，皆初牒经摽观、後句取经意释成中观。疏释成中有二义释次二句中道观：一云「由观前生滅一切诸法即无性故」者，一切法故非无，即无性故非有。由前但观无性是空、但观假名是假，今二相即，故非空非假，是中道义。此約即缘生法以明中道。二云「相体即是不生滅也」者，約三性义以辨中道。然无生多义，略有二种：一事无生，缘生之相即无生故；二理无生，圓成實体本不生故。今既经言該一切法，不揀相性，則相体皆无生矣。則遍計无生是空观，缘生假有是假观，缘生无生及圓成无生皆中道观，則性相二宗三观皆具。然此二偈亦可但为性空之观，則初二句正辨性空，故言自性无所有；次假观二句通妨，謂有难言：现见生滅，那言无生？故释云：隨世假说耳。次二句中观正示不生之理，依此释者極順常解三論中意，而未得於龍樹玄旨，故疏取論三观释之。
疏「法性本空非观之使空故无所取」者，此以性空門显无所取。次云「何有能见者」，即以相待門遣其能见。此中語略，合云：若有所取則有能取，既无所取故无能取，能因於所而得立故。亦曰相因門。然取与见皆通能所，今所取之中則存於所取略无能取，於能见中略无所见，所见即所取故。
疏「又上来以空遣有」等者，此別为二释，不分止观，四偈相躡總为遣病。則四偈中，初二句以空遣有，次二句以假遣空，次二句以如不生滅双遣空假，次二句且結观益。第三偈即双遣非。
疏从「若謂双非」下，正释第三偈。以上来疏重舉前文生此偈故，故此正释。於中，初舉所破、次「故辨起心皆妄」下以偈正破。「起心皆妄，绝念方真」，释其上半。「念本自无，斯绝亦滅」，释其下半，以性空无念亦不可思故。
疏「故中論云」下，引證，即〈如来品〉初广破有如来竟，末後結云「若於一異中，如来不可得。五种求亦无，云何受中有？又所受五阴，不从自性有，若无有自性，云何有他性？以如是义故，受空受者空。云何当以空，而说空如来？」次破於空，四句皆拂。頌云「空則不可说，非空不可说，共不共叵说，但以假名说。」何以故？寂滅相中无无常等四，寂滅相中无无邊等四。次问云：若如是破，應无如来。次偈答云「邪见深厚者，則说无如来。如来寂滅相，分別有亦非。如是性空中，思惟亦不可，如来滅度後，分別於有无。」次總拂，偈云「如来过戲論，而人生戲論。戲論破慧眼，是皆不见佛。」長行释云「戲論名憶念，分別有此彼。」又云：此〈如来品〉初中後思惟如来定性不可得，是故偈说如来所有性即是世間性，如来无有性世間亦无性。此上诸偈，文义相連，疏家但引同今经偈。言「用斯文」者，明是龍樹取此经意而为論偈。
疏「亦含三止意」者，上云心冥性佛即停止止，心安正理故。止绝思求即止息止。今偈疏文即「心冥体性」，停止止也；「惑何由生」止息止也。直就经文体性皆如，即是對不止止也。謂法性非止非不止，而銘法性为止，故云對不止止。
疏「又亦通結止观」者，即以第四偈結上三偈也。而止已先明，故此疏文但結上观。疏「第六偈推功」下，此有四意：一明义意相承有本；二「亦謙己」下，揀異凡情；三「令法」下，辨法相承；四「殊途」下，彰法体連合。次八菩萨，例有此四。
第三西方，胜慧解佛胜智。偈此偈明隨空心净，即表位中义，故彼文云「所謂观一切法无常、一切法苦、一切法空」等，故云「隨空心净」。下七菩萨，初释名中皆有二意，細尋準此。
疏「謂了一切法即心自性，性亦非性」者，即心自性，此是表詮。由一切法无性故，即我心之實性。言性亦非性者，此是遮詮，即上真性以无性为性也。即心自性如圓成性，性亦非性，如胜义无自性性。以偈但云「了知一切法，自性无所有」故，故復遣性。
疏「翻前內取」等者，疏文有二：一總释文意、二「然此一偈」下显义包含。略为二解：初云「但是蘊縛」，即《涅槃》二十九師子吼难云：「如佛所说，一切诸法有二种因：一者正因，二者缘因。以是二因，應无縛解。是五阴者念念生滅，如其生滅，誰縛誰解？世尊！因此五阴生後五阴，此阴自滅不至彼阴，虽不至彼，能生彼阴。如因子生芽，子不至芽，虽不至芽而能生芽。众生亦尔，云何縛解？」下佛牒以为答，引蠟印印埿，印壞文成。喻意云：生时诸根有具不具，具者见色則生於貪，生於貪則名为愛。狂故生貪，是名无明。貪愛无明二因缘故，所见境界皆悉顛倒，无常见常、无我见我、无樂见樂、无净见净，以四倒故作善惡行，烦恼作业、业作烦恼，是名繫縛。以是义故，名五阴生。此中意云：虽復生滅，不妨繫縛。故今用云「但是蘊縛，无有我人。」
疏「二前後因依相續无性」下，是第二意，上辨人空，此明法空。於中又二：先正明法空、後「此性即是第一义空」下会通佛性。然案显文，但辨二空理已玄矣，观其法喻，包《涅槃经》佛性深义，故復显之。此中文勢連環，先總示佛性，即〈師子品〉初，如前玄中已广引竟。
疏「又上性无所有」下，別示诸因，先指经以明。性无所有者，即前偈自性无所有。內外虽異，皆是第一义空，故指前偈亦即此偈於此性也。既以第一义空为正因佛性，故性无所有即正因也。
疏「前解此了」者，前偈云「如是解法性」，故云前解。此偈云「於此性了知」，故云此了。並是了因，明知一切众生虽有第一义空智慧之性，若无般若等为了因者，終不成佛。上通二偈，以出正了。
疏「此蘊相續即是正因亦名生因」者，唯約此偈以显二因，此双標也。
疏「言正因者」下，即双释也。然欲解诸因，先須知彼经文。二十八云「善男子！因有二种：一者生因、二者了因。能生法者是名生因，燈能照物名为了因。烦恼诸結是名生因，众生父母名为了因。穀子名生，水土名了。六度阿耨多罗三藐三菩提名为生因，佛性阿耨多罗三藐三菩提名为了因。復有了因，謂六波罗蜜佛性；復有生因，謂首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。復有了因，謂八正阿耨多罗三藐三菩提；復有生因，謂信心六度。」又云「善男子！因有二种：一者正因、二者缘因。正因者如乳生酪，缘因者如酵暖等。」又云「正因者名为佛性，缘因者发菩提心。」又云「正因者謂诸众生。善男子！僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性。十二因缘常，佛性亦常，是故我说僧有佛性。」故下疏云「然復生必對了，正必對缘。」已引经文，次当释疏。言「正因者是中道义，中道即是佛性」者，總示其体，故二十七云「佛性即是无上菩提中道种子。」
疏「謂现在阴滅」下，出中道相。即今因前五阴，故偈是中道义。其下所用《涅槃经》文，即前二十九答師子吼阴縛难文。上引难文則具，引答則略，今当具引佛答之文。经云「善男子！諦聽諦聽，我当为汝分別解说。善男子！如人捨命受大苦时，宗親圍繞号哭懊恼，其人惶怖莫知依救，虽有五情无所觉知，肢節戰动不能自持，身体虛冷暖气欲尽，见先所修善惡報相。善男子！如日垂沒山陵塠阜，影现東移理无西逝。众生业報亦復如是，此阴滅时彼阴續生，如燈生闇滅、燈滅闇生。善男子！如蠟印印埿，印与埿合印滅文成，而是蠟印不變在埿。文非埿出，不餘处来，以印因缘而生是文。现在阴滅中阴阴生，是现在阴終不變为中阴五阴，中阴五阴亦非自生不从餘来。因现阴故生中阴，中阴如印印埿，印壞文成。名虽无差，而时節各異。是故我说中阴五阴非肉眼见，天眼所见。」释曰：此上具引，今疏用经便以义間，但观经文自分主客。然《百論》、《唯識》皆说因缘相生，續故不斷、滅故不常，不斷約果續、不常約因滅。今疏以《中論》中义於因果中各有斷常，现阴为因。先明滅故不常，後虽不至芽而能生芽。「此现在阴虽不至後」下，以有功能，明现阴不斷。
疏「而中阴五阴亦非自生」下，約後阴明非斷常。先明非无因常，以《中論》明无因則墮常过，如外道立时方微尘等故。後「既能續前」下，明續故不斷。
疏「非斷非常是中道义正因性也」，總結示也。
疏「能生佛果故曰生因道」，上释正因，今释生因也。前有六對生了二因，前三對以因为生因、缘为了因，皆就能生；後三對以因望果以論生了。今是前意，如乳是生因，酵等为了因故。乳等即喻众生，望於佛果而为因也。
疏「众生佛性有二种因」者，引文證成，如上已引。疏「今以了因了彼正因」下，結示经文，可知。疏「初一显无缘了不见正因」下，此释第一偈。疏文有二：先正释文、後引难成立。前中三：初正释经、次揀定二因、後結示喻旨。前中，先释上半，喻可知。後「下半法合」下，释合。然有二解：解虽慧莫能了，前义但有二法成见，謂宝与燈以成正因缘因。後义則三法成见，應須加眼以喻於慧。此中法喻合應各四句，謂一有眼无燈不见、二无眼有燈不见、三无眼无燈不见、四有眼有燈則见。則眼为因、燈为缘，因缘合故方得见宝，因缘隨缺則皆不成见。以喻善友为缘如燈，有慧为因如眼，因缘具故方见真性。亦有四句：一者有慧无友不见、二无慧遇友不见、三无慧无友不见、四有慧有友則见。其第四句則是約人，因缘和合亦成了因。今喻前失，故无此句。三句失中唯合初一，其无眼有燈，影在後喻瞽者不见明净日中，則明因缘互缺不见，況全缺耶？故不明於无眼无燈。