大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「如不思議品十种勇健法中第一法说」者，经云「謂一切诸佛身不可壞、命不可斷，乃至云八部天龍尽其勢力雨大金刚山，如須彌山及鐵圍山，遍於三千大千世界一时俱下，不能令佛心有驚怖，乃至一毛亦不搖动。」
疏「具那罗延支節大力」者，即《涅槃》北经第十一，南本第十〈现病品〉。因佛现臥，迦葉怪问：「如来已离病恼，何故倚臥？」便校量佛力云「如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，次四牙象、次雪山白象、次香山象、次青象、次黃象、次赤象、次白象、次山象、次优鉢罗象、次芬陀利象、次一力士、次鉢健提、次八臂那罗延、次十住菩萨一節之力，皆前前之十不及後後之一。」如前六种，故知佛力不可思議。
疏「智論十六如毒龍」等者，論云「问曰：『已知尸罗相，云何波罗蜜？』答曰：『有人言：菩萨持戒，寧自失身命，不毀小戒，是为尸罗波罗蜜。如上蘇陀摩王经中所说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身曾作大力毒龍，若众生在前，身力弱者眼視便死，身力強者气往而死。是龍曾受一日禁戒，出家求靜入林樹間，思惟坐久疲懈而睡。龍法睡时復形如蛇，身有文綵七宝杂色。獵者见之，驚喜言曰：「此希有难得之皮，獻上國王以为服飾，不亦宜乎。」便以杖按其頭，以刀剝皮。龍自念言：「我力如意，倾覆此國其如反掌。此人小物豈能困我？今以持戒故不計此身，当从佛語。」於是自忍，眠目不視、閉气不息，憐愍此人。为持戒故，一心受剝不生悔意。既以失皮，赤肉在地。时日大熱，宛转土中欲趣大水，见诸小蟲来食其身肉，为持戒故不復敢动。自思惟言：「我今此身，以施诸蟲，为佛道故。今以肉施以充其身，後成佛时，当以法施以益其心。」如是誓已，身乾命終即生第二忉利天上。尔时毒龍，即今我身释迦牟尼佛是。是时獵者，提婆達多等六師是也。诸小蟲輩，释迦牟尼佛初转法轮，八萬诸天得道者是。菩萨护戒不惜身命，決定不悔，其事如是，名尸罗波罗蜜。』」释曰：虽本明戒，正是施皮耳。及《菩萨本缘经》亦有此缘，其事更广。先为大龍有大勢力，或化身为人。为与诸龍女共相娛樂，至毘陀山幽邃之处。金翅欲食，欲来诸山，碎壞泉池令其枯涸。诸龍龍女化为女人来附此龍，龍为金翅，说慈心法令反本宮，後为诸龍说慈心法亦令行慈。後捨諠就靜，山間齋戒。多日困乏暫臥止息，遂遇惡人，餘同上《智論》。疏「及菩萨本缘集经第四」等者，经云「菩萨过去墮畜生中而为鹿身，兩脇金色、脊似瑠璃，餘处杂廁种种难名，髀如硨磲、角如金精，其身庄严如七宝藏，身色光焰如日初出，诸天敬重为立名字名金色鹿。善解人語，为诸群鹿宣说正法，为大利益。」下取意略引。至一河邊，暴水泛溢損壞樹岸，见一溺人，投身救之。其人得濟，白鹿王言：「君即是我再生父母。何以報德？」鹿王言：「我无所須。以身皮妙，常恐人见。当默汝言，知恩之人具多功德，不知恩者即受苦報。」此人背恩，還白王知。王即命駕，令此溺人引至鹿所。鹿王正睡，有烏啄耳，觉已瞻望，见王兵已近，乃安撫群鹿云：「王为我来，汝勿驚怖。」尋至王所，溺者指言：「此是鹿王。」兩手墜落。王见是事，下馬詣鹿。鹿却慰王：「勿令驚怖，我施一切众生无畏。」王遂讚言：「汝虽獸身，非實畜也。」王語鹿言：「既施一切众生无畏，何为令此溺人兩手墮落？」鹿王答言：「如人犯官重法，自招其咎。此人自作自受，非我使然。」王便長跪叉手白鹿：「我从今日長相归依。」鹿白王言：「若能尔者，願賜此人无畏如赤子想。此人必墮地獄，故可憐愍。」王益称敬，願長为弟子，普施诸鹿令得无畏，勅令國內不許遊獵殺害众生。广如彼说。更有《九色鹿经》，事缘一同，但云九色。又王夫人夜夢託病，王为求之，許分半國。溺人貪利见王，言知鹿处，当即面癩。後結会鹿即我身是，王即父王，夫人即先陀利，烏即阿难，溺人即調達，餘皆同也。释曰：金色义同，非正捨皮，云「大例相似」。疏「相好」者，相謂三十二相中第十五身皮金色。好者，八十种好中第十六。世尊身皮潤滑柔軟光悅鮮净，尘垢不著故。
疏「纖長者量」等者，直就事说。若約相好，纖長是相，即三十二中第三相。圓𦟛是第二好，赤銅是第一好，能攝者持法界故，亦第五十三好。言隨好者總指，由此一句別詺文为力为色等。亦《瑜伽》二十指皆殊妙为二十隨好也。「齊等者不參差」，即第三隨好，云各等无差。「轮相等」，即第八十隨好。上说八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相，文同綺畫，色類丹珠，裏面皆有。「本那伽吒」者，此云滿瓶。「塞縛悉底迦」，此云有樂。故云「圓滿之言應言滿瓶，右旋之言應云有樂。」其右旋，梵云难提迦物多故。「若準观佛三昧海经」者，即第一经〈观相品〉。疏「赤銅」者，即是小相。好，即第一隨好。言「事爪則不染尘垢」者，亦第一好。又第一好云「一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮净，如赤銅色」，故具此二。疏「般若波罗蜜猶如大火聚」，即龍樹讚《般若》，至胜熱处当广引释。
疏「四十一求法入火」者，三地有文。又《贤愚经》云「又復世尊过去久遠无量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王名曰梵天王，有太子名曰曇摩鉗，好樂正法四方求法，周遍不獲愁悶懊恼。帝释化为婆罗門来詣王所，王请就座为说妙法。婆罗門言：『學之甚难。云何便说？』太子審问。答言：『若能作大火坑令深十丈，滿中熾火，自投於中为供養者，吾乃与法。』太子如教，群臣諫喻令愍我等。婆罗門曰：『吾不相逼。若不尔者，吾不说法。』王知意定，令使乘八千里象，宣告一切：太子於是却後七日求法入火。诸小王等遠近皆集，悲哀勸喻。太子告言：『我於久遠生死之中喪身无数，人中为貪更相殘害，天上寿尽失欲憂苦，地獄之中火燒湯煮等，受无量苦未曾为法。吾今以此臭秽之身为法供養，云何止我？』將欲投火，先请说法。婆罗門为说偈云：『常行於慈心，除去恚害想，大悲愍众生，矜傷为雨淚。修行於大喜，同已所得法，救护以道意，乃應菩萨行。』闻说法已便投火坑。帝释并梵天王各執一手而歎之言：『一切生類，赖太子安。何为投火，喪他父母？』太子答言：『为无上道，不惜身命。』纔投於火，火變华池，太子安然坐連华臺，诸天雨华沒至于膝。尔时梵天王者，净飯王是。」
疏「如香城粉骨、雪嶺忘躯」者，下句即《涅槃》，上句即《大般若》。《大般若》文广，今依《大品》二十七略引。经云「佛告須菩提：『菩萨摩诃萨求般若者，当如萨陀波崙，此云常啼，欲求般若不惜身命。闻空中声：「汝但東行，莫憚勞苦，即当得闻。」菩萨闻已作是念言：「令我東行，何时何处当闻般若？」即住立啼泣，经于七日。空中有佛，即語之言：「从此東行五百由旬，有城名众香，彼有菩萨名曇无竭，此云法尚，日中三时宣说般若波罗蜜。」心念欲往，即得无量三昧法門。诸佛慰喻，忽然不现。欲见法尚，自念貧无以何供養，遂欲賣身。中路有城，以魔蔽故，並无人闻賣身之声，唯有城中長者女闻。帝释化为婆罗門云：「不要於人，唯要人血髓，用祀天神。」菩萨遂刺左臂出血、割右髀肉，復当破骨出髓。时長者女樓上遙见，下问其故。答云：「我欲供養法尚求闻般若。」女遂止之，許供所須，与共同往。帝释即时復天身云：「我相試耳。欲求何願？」答云：「与我无上菩提。」帝释言：「是佛境界，非我所能。更何所求？」答云：「乞令其身如故。」帝释許之，平復如故。』」释曰：此即粉骨。言香城者，彼众香城七重。欲往彼故，又至彼城刺血灑地故。言雪嶺忘躯者，即《涅槃》第十四〈圣行品〉明。世尊昔在雪山修行，为求菩提。帝释化为罗刹，去其不遠，遂说半偈云「诸行无常，是生滅法。」菩萨忽闻，攬发舉視，遂见罗刹。初疑其人若闻此偈，不合受此可畏之身。又思：或於过去佛所曾闻。尋往问言：「汝於何处得是过去离怖畏者所说半偈？何处得此半如意珠？」罗刹言曰：「我饑讇言。」菩萨请言：「汝所说者义味不尽，为我说終。我当終身为汝弟子，供給所須。」又言：「我今饑苦，終不能说。」菩萨问言：「汝須何食？」罗刹答言：「我所飲者，唯人熱血。我所食者，唯人暖肉。我飛行处处而不能得。」菩萨请言：「但为我说。我闻偈已，以身奉施。」罗刹又言：「誰当信汝？」菩萨答言：「释提桓因、大梵天王、得他心者诸佛菩萨以为證明。」次脫衣服以敷高座，罗刹坐已，为说餘半偈云「生滅滅已，寂滅为樂。」罗刹又言：「偈已说竟，当施我身。」菩萨是时深思此义，若石若壁、若樹若道書寫此偈，後昇樹投身而下。未至於地，虛空之中发种种声称歎菩萨，上至阿迦尼吒。天释復本身，接之安置平地，称讚：「善哉！真是菩萨，必成正觉，願见濟度。」礼足而去。因此乃超彌勒菩萨十二劫在先成佛。言「其類非一」者，如《菩萨本缘经》说。虔阇那梨王愛樂正法，广召贤達，有婆罗門應召而至，令王剜身千燈。经停七日，广集眷屬，遂剜千燈，燈如錢大，添滿油竟请说偈法。婆罗門说偈言：「常者皆尽，高者亦墮，合会有离，生必有死。」闻竟然燈，又发願言：「願成菩提，然大法燈，光明照於一切。」帝释问云：「得无悔耶？」答言：「不悔。若不虛者，平復如故。」言畢平復。《贤愚经》第一亦有此缘，名虔阇婆梨，又有釘身千道。《涅槃》二十七亦有賣身重法之缘，恐繁不引。八十经中，普贤菩萨自说求法因缘，第三地中亦说求法內外无悋。
疏「俱舍論说昔有黃門救五百牛毀形之事」等者，与《西域記》第一全同。彼云：是屈支國，舊曰龜茲國。大城西門外路之左右各立佛像，高九十餘尺，五年修設一大会。西北渡河至阿奢理貳伽蓝，唐言奇特，相傳云：昔时此國先王崇敬三宝，將欲遊方观礼圣迹，乃命母弟攝知留事。其弟受命，竊自割勢，防未萌也。封之金函，持以上王。王曰：「斯何謂也？」對曰：「駕回之日乃可開发。」即付執事，隨軍掌护。王之還也，果有搆禍者白王：「王命監國，婬亂後宮。」王闻震怒欲置严刑，弟曰：「不敢逃責，願開金函。」王遂发而視之，乃斷勢也。曰：「斯何異物？欲何发明？」對曰：「王昔遊方，命知留事。懼有讒禍，割勢自明。今果有徵，願垂照鑒。」王深敬異，情愛彌隆，出入後庭无所禁礙。王勅弟於後行，遂遇一夫擁五百牛欲事刑腐，见而懷念引類增懷：「我今形虧，豈非宿业？」即以財宝贖此群牛。以慈善力，男形漸具。以形具故，遂不入宮。王怪而问之，乃陳其始末。王以为奇特也，遂建伽蓝。或旌美迹，傳芳後葉，从此立名。疏「四如说修行」者，此下餘经云「善男子！若男若女具足四法，謂名丈夫；若有男子无此四法，即不得名为丈夫也。何以故？身虽丈夫，行同畜生。如来調伏若男若女，是故佛号調御丈夫。」疏「又四相品」，即南经，北经即〈如来性品〉，卷当第四。言「四相」者，一者自正、二正他、三者能隨问答、四者善解因缘义，前亦已引。意云：自正者，明信三宝常住不移，寧以利刀割斷其舌，終不说言如来法僧是无常也。二正他者，意云，隨機受法，智小堪说无常等，智大堪化乃可具说常无常等。三能隨问答者，意云，善知如来制聽之意，隨问而说。如有问言：「云何不施一錢得大施名？」佛言：「不食酒肉施以酒肉，不飾香华施以香华，无費一毫施名流布。」迦葉因言：「食肉之人不應受施。」便为广说斷肉之制，昔開三种乃为漸損其貪耳。四善解因缘义者，意云，知佛有何因缘，初不说深法，不广制戒，後方说之。知未堪闻，故先未说；未有过失，故不广制，隨过補之。然此四相，將为众生闻大涅槃，为能開德，通是利他。若別说者，初一自利，自行非邪故名为正；後三利他，令离邪过，故名正他。此一正是利他行体；後二化德，能隨问答，明知法业自在，隨问巧答。四達根性，善知隨機授化因缘。上说就能開以说。若就所開四者，经云「復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言如来常存不變。隨问答者，迦葉因汝问故，得广为菩萨摩诃萨、比丘比丘尼、优婆塞优婆夷说是甚深微妙义理。因缘义者，声闻缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三點而成解脫涅槃，摩诃般若成祕蜜藏。我今於此闡揚分別，为诸声闻開发慧眼」等。餘广如彼经。此中但取知其四事名丈夫耳。
疏「虽是女人」下，亦是《涅槃》第九经末。前广说女人之过竟，便云「善男子！以是义故，诸善男子善女人等，聽是大乘大般涅槃经，常應呵責女人之相，求於男子。何以故？是大乘经典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人。若能自知有佛性者，我说是人为丈夫相。若有女人能知自身定有佛性，当知是等即是男子。」释曰：此文證宗五性者都非丈夫。若具四德，不揀男女即丈夫矣。疏「然七丈夫總有多说」者，疏出其五。一依《瑜伽》，七丈夫即八異熟中除財位果，以屬外故。八異熟义，即当《瑜伽》第三十六，此〈回向〉初已具引竟，〈净行品〉中亦以略出。疏「依小乘七贤圣」者，如《俱舍．贤圣品》。〈离世間〉亦出七善知，如〈梵行品〉已引。
疏「於施行中略列诸田」下，疏文有三：初隨难略释、二料揀诸田、三總結经意。今初。言「別人者」即《不思議境界经》普贤菩萨云：「又復菩萨为护三昧，隨法施时不揀福田，怨親善惡、持戒破戒、富貴貧窮。又復思惟：施於富者虽无所用，然我自應修習施行。」释曰：即有財，为別人也。疏「於中佛塔」下，第二料揀诸田，有四：一總立五田，謂恩、敬、德、悲、苦。二「若敬田有病」下，辨其兼通。言「智論十四」者，論云「復次三事因缘生檀：一者信心清净、二者財物、三者福田。心有三种：若憐愍、若恭敬、若憐愍恭敬。施貧窮下賤及诸畜生，是憐愍施。佛及诸法身菩萨等，是为恭敬施。若施诸老病貧窮阿罗汉辟支佛，是为恭敬憐愍施。」释曰：論唯此三句，今有非恭敬非憐愍，即上別人。三「總收为二」者，謂悲田攝苦、敬田攝恩德。四「然此二田」下，彰其优劣。於中有二：一以二田對辨、二唯就敬田以明。前中三：一約智；二約境；三約悲，亦是三約心。二約境，初融心境，故云「以理御心」。今初，成上以理御心，則心无二，況就於境而有分別？即《净名》第一善德長者子章中，長者子自於父舍設大施会，供養一切沙門婆罗門，及诸外道、貧窮下賤、孤独乞人，期滿七日。时维摩诘入会诃之云：「当为法施之会，何用是財施会为？」问曰：「何謂法施之会？」答云：「法施会者，无前无後，一时供養一切众生，是名法施之会。」後广为说法施。長者子发心，解身瓔珞價直百千上之，不肯取。再请，受之，分作二分，一分施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来。一切众会皆见光明國土难胜如来，又见瓔珞在彼佛上變成四柱宝臺，四面严飾分明不相障蔽。时维摩诘现神變已，復作是言：「若施主等心施一最下乞人，猶如如来福田之相，无所分別，等于大悲，不求果報，是則名为具足法施。」释曰：既云无所分別，即以理御心。「等于大悲」，亦同体悲矣。又云施主等心施时，以理御心也。疏「若直就境」下，第二約境敬胜。言「校量功德经」者，经云「施畜生得百倍福，施外道得千倍福」等，前已引竟。又《甚希有经》云「以七宝等，供滿四洲四果圣人，及滅度後广起塔廟，不如造𪍿麥等佛塔功德，乃至算数譬喻非比。」释曰：此即四果尚不及佛，明敬田胜也。疏「若就於心」下，第三約悲心说。然《探玄記》引《像法決疑经》中「乃至施佛菩萨声闻众生，不如有人施畜生一口飯食」等，此是偽经，故疏不引。但取「親引於悲」，悲是菩萨根故，悲为菩萨体故。若无大悲非菩萨，故《净名》亦云「等于大悲」。故从「敬則田強而悲心弱」下，即罗什法師释《净名》「等于大悲」之言。而叡公不許，但以心等故，等即前第一义耳。今取双成後二，故云「各有其美」。疏「若等是敬田」下，第二但就敬中以論优劣，以恩德田皆敬田故。於中三：一敬恩分別。二「若同是恩」下，恩中道俗分別。「如舍利弗请问经」者，经唯一卷。「问云：『何故如来说父母恩大不可報，又言師僧之恩不可量。其誰为最？』佛言：『夫在家者孝事父母，在於膝下，莫以報生長養育等。以生育恩深，故言大也。若从師學開发知见，此恩大也。夫出家者，捨其父母生死之家，入法門中受微妙法，是師之力也。生長法身，出功德財、養智慧命，功莫大也。追其所生，乃次之耳。』」释曰：若據经意，前疏順前意，各自为重。以二相望，則出家为胜故。言「或約生色身」等，則优劣可知，即順经後意也。三「等是德田」下，就德田中普別分別。引《梵網经》，即菩萨戒云「若佛子，有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求願之时，應入僧坊问知事人。今欲次第请者，即得十方贤圣之僧。而世人別请五百罗汉及菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。若別请者，是外道法。七佛无別请法，不順孝道。若故別请者，犯輕垢罪。」疏「又由主財田」等者，《俱舍論》云「由主財田異故，施果差別。」此即約分別門，就於三轮皆具优劣。主謂重心輕心等，財謂好物惡物等，田謂若敬若悲等。疏「然今此中」下，第三結示经旨。三事即三轮，广即約事、深即約理。融有二义：一融上事理、二以理融事重重无尽。
疏「义多如此反騰前辭」者，即五失本中之一，如初会说。
疏「須達拏」者，此云善愛，或云好愛。经唯一卷，说事甚广，今当略引。阿难请问，佛说：「过去不可说劫有一大國，名为葉波，王号濕波。无子禱神，後乃有子，內外欢喜，号須大拏。年十五六，无藝不通。納妃名曼垣，生一男一女。太子广行惠施。施王敵國行，蓮华白象与其怨國。大臣瞋懼，白王。擯太子於檀特山。太子出門，一切皆施，无揀車馬，亦为他乞。太子負男，其妃抱女，至其山所。山有道人名阿兰陀，太子遂问道人云：『何可居止？』答云：『山是福地，无处不可。』乃造草庵而居。有拘留國十二醜婆罗門，年四十方娶妻，妻令求奴婢。闻太子好施，去山六千里而来求乞。初遇獵師，欲殺之，云：『王遣迎太子。』獵遂放之。见太子乞子，太子自縛以施之。其母不在，母目瞤动左手復痒，恐子不安，遽归三问，太子不應。復问，方答云：『我已施訖。』其妻悶绝良久乃甦，放声大哭。太子言：『汝憶过去提和竭佛时，我为婆罗門子，汝为女賣华。我以五百金錢買汝五华，汝寄二华以上於佛，願为我妻。我时要汝莫違我意，汝答可尔。今何亂我善施心？』帝释知其心堅，復化为婆罗門，亦十二醜，就其乞妻，太子即施。却来寄太子所，太子怪问，方答云，『我是天帝，故来相試。』遂復天身，令其求願。妻有三願：一願賣我子還至本國，二願我子不至饑苦，三願我及太子早還本國。帝释曰：『如汝所願。』太子发願言：『願一切众生皆得度脫生老病死之苦。』帝释歎言：『大哉是願，非我所能。更求何願？』又願言：『今且願得大富，常行布施。又願國王大臣皆思见我。』帝释言：『如意。』婆罗門將子归，婦瞋何用王种，別求奴婢，遂外國賣子。帝释誘引无有買者，遂至本國。國人識之，白王，王欲抱之，啼不肯就。问賣男人，先言：『男銀錢一千，特牛百頭。女銀錢二千，牸牛二百。』王问：『何以女貴男賤？』答言：『王之後宮与王无親，出自微賤而受榮寵。王唯一子，逐之深山，曾不眷念。明知女貴男賤。』王遂令人追太子還，付以宝藏恣其布施，遂得成佛。父即净飯，母即摩耶，妃即瞿夷，男即罗睺，女即现罗復成利母，婆罗門即調達，妻即旃遮那摩。山上道人即目連，獵師即阿难。」疏「现庄严王」，如《大庄严经》。疏「又菩萨本缘经说一切持王施二子」者，经有三卷，今当第一一半向後至第二卷一半向前。然其缘起，全似須大拏，但彼施一男一女；此施二子皆男，又加乞眼，略无王请归，餘多同也。更復略引。一切持王好施，施王白象行蓮华上力能敵國，國人大臣皆悉恐懼，又慮敵國来侵，遂令擯王子於雪山。山中施二子与醜婆罗門，婆罗門賣之至本國，祖王驚歎。後帝释化为婆罗門乞妻，王子施之。便云：「汝妻端正，恐为賊劫。且寄於汝，我要当取。」王子闻已默然受之。復化婆罗門从之乞眼，王子欲挑，復止之云：「我今未用，且寄汝处，我要当取。」王子云：「我云何受二种寄付？」释知心堅，還復天身云：「妻及目二物，是我所有。今且寄汝，勿復施人。」飛空而去，雨华称讚必證菩提。疏「然所施化實」下，第二料揀。言如《贤愚经》毘沙門等者，即第一经，因梵王请佛说法，佛辭，「众生垢蔽，不如速滅。」梵王遂引昔缘勸佛。昔无数劫为生求法，乃至一偈，身心妻子而用施与。何不念昔而欲棄生？过去久遠於閻浮提，有大國王号脩樓婆，領此世界八萬四千小國。初以財施，後思以堅實法施，遂募说者。毘沙門王见欲往試，變身为夜叉，色貌青黑、眼赤如血、鉤牙外出、頭发悉竪，詣王宮門云：「我能说法。」王请入宮，欲请说法。彼云：「先以所愛夫人及所愛子与我食者，乃与汝法。」王即以所愛夫人及兒中胜者与之。夜叉食竟，为王说偈云：「一切行无常，生者皆有苦。五阴空无相，无有我我所。」王闻欢喜書寫流布，无有悔恨。毘沙門遂復本身，讚云：「奇特！夫人及子，猶存如故。」王者佛是，昔为法尚尔，今何速滅？释曰：此則妻子是實，乞者是化。疏「此破菩萨執」者，如《净名》云「十方世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩萨，以方便力现作魔王。」故云破菩萨執。「二乞者是實」，引《攝論》者，即第十一。梁論云「或现种种本生，由逼恼他及逼恼怨對，令他相愛利益安樂心。」释論曰「为化邪见众生不信因果，令得正法离惡修善，故化现种种本生。如毘筍陀王捨兒与婆罗門，非是逼恼他。此兒是化作。何以故？菩萨无逼恼此人、生彼人安樂故。又如藥藏菩萨，令眉絺王与毘提诃王相逼恼。此亦是化作，後悉令相愛利益安樂心。菩萨行如是事有何利益？論曰『生他信心为先，後於三乘圣道中彼善根成熟，是名菩萨甚深制差別。』」三俱化可知。四俱實中，「二根熟者」，如一切施王施兒与婆罗門，婆罗門鞭打持去。至一樹下更欲打之，樹神手擬婆罗門，婆罗門即倒。神欲斷彼命，奪王子送還。王子告神：「请勿害之。我若再還，令我父王檀行不足，即为不孝之子。」神遂放之。此即妻子同行也。尚須自捨身命，豈有辭苦而退？言「生生行施处」者，即七十五释迦女瞿波昔缘中事。当时妙德童女欲事太子，太子要云：恐其为障修菩萨道。彼女意云：我无染心，请为主者。偈白太子中，有偈云「无量劫顶戴，广大金刚山。若能眷納我，甘心受此苦。无量生死海，以我身肉施。汝得法王处，願令我亦然。若能眷納我，与我为主者，生生行施处，願常以我施。」释曰：斯皆根熟之者。
疏「若依瓔珞十五轮王」者，即三贤、十圣、等妙二觉，至〈隨好品〉当广分別。此中即三禅梵王。若依《大丈夫行論》中，菩萨喜樂过於世間及二乘涅槃。此論有二卷，或单云《大丈夫論》，广说世間胜樂之事，皆不及菩萨见乞欢喜，末舉解脫之樂亦不能及，即过二乘也。疏「瑜伽三十九云：又诸菩萨於施障及對治」者，於中初標、二列障、三明治。前二具論文。對治中，略取論意耳。然論文繁广收义无遺，論後結云「如是菩萨四种施障，当知四种能對治智對治於彼。一者觉悟、二者忍受众苦、三者遍知顛倒、四者见一切行性不堅牢。是诸菩萨由前三种能對治智，決定堪能正行惠施；由後一种能對治智，能正攝受施福胜果。当知亦名菩萨巧慧而行布施离相也。」
疏「先绝我想」者，即欢喜行中。疏「一不於法体起增減」者，一切法体不出有无，定有則增益、定无則損減。「四於诸法义离斷常」者，就一有上即有常无常义，从缘而有即是无常，不从缘有即名为常。五三有器界唯識頓變，名为影像，为生所依。想即是心，非想非心，此释「六於法本遣心非心想」。以上诸句皆有想言，一切诸法皆想所持，通是有心之义。心为法本，故忘心即为非想。今並遣之，故云六於法本遣心非心想耳。疏「有即空故」者，約缘有明二空一味，等无差故。約真如说，皆无有义。然法相所立，依他缘有、圓成性有，今明缘有，故非有二空为性，性即非有。言「无无想乃有多意」者，略有五义：初一遣无物之无，如虛空龜毛兔角等。二明缘有即无，《净名》云「色即是空，非色滅空，色性自空。」明有即无，故此明非滅色空也。三明遣无为有、四遣无为非有，三四俱遣以空为有义。五者上四遣病，明非有；此句显實，明非有不礙有故。「故下释云非有非非有矣」，此引證也。此非非有，即是非无。但言非无，含义則少；言非非有，含义則多。但言非无，得前二义，後之二义，言非非有方始終攝也。然第一义，即古人云：「我言非有者，但言非是有，非謂是非有。」五明有即空故非有，空即有故非非有。上之五句但順经文以为二句，此下總遣四句，合上即俱句，相奪即俱非。有无之本既无俱句，非俱何立？末對释結句非非想中唯取第四意耳。亦可兼於第五不礙想耳。「次對双显縛解」者，以分別为縛，无分別为解也。疏「次對双显二业」者，即思及思已而为二也。「後對亦双明縛解」者，有心則生死波浪，故非心回向。无心則同乎外道，故非无心回向。此即无不礙有义。「又以无心」下，拂迹以明前意。言有心为非有者，有起动也。言无心为非者，无观照也。此即寂不失照，後意則寂乎唯寂，二皆有理。疏「若本无縛其誰求解」者，即闇用《净名．不二法門》中宝印手菩萨曰：「樂涅槃、不樂世間为二。若不樂涅槃、不厭世間則无有二。所以者何？若有縛則有解，若本无縛其誰求解？无縛无解則无樂厭，是为入不二法門。」疏「儻然无寄理自玄会」者，此言出肇公《百論．序》。彼有二對，具云「其为論也，言而无当、破而无報，儻然靡據而事不失真、蕭焉无寄而理自玄会。反本之道，著乎茲矣。」释曰：此通说論旨。前對不失事，後對不失理。虽不據说於事理，而契当於事理。今疏合其二對，但取不失於理，以是离相回向故。儻者，俶儻。《广雅》云「俶儻者，卓異也。」謂无所依據，卓異繫象而暗与理会矣。疏「三世求生不可得故」者，即總显文意，是中論三时門。「从无而有故名为生」者，立生之理。下別出三世求，不得生相。已生、未生、正生为三。已未不生，理易彰显；现在正生，理隱故。以不住故，过未分之，則无现在之正生也。正同《净名》「若过去生，过去生已滅。若未来生，未来生未至。若现在生，现在生无住。以无住故，即屬已未。」从「为生之理」下，結成无生。疏「靜論語識智」者，然依智不依識，識是戲論，依智是寂靜。今並双非，則不可以智知，不可以識識矣。即法四依，四依之义下文当释。疏「第二不礙隨相」中，文三：一總辯来意；二「言隨相」下，正明不壞之相。言「诸佛依二諦，为众生说法」，即《中論．四諦品》。下更偈云「一以世俗諦，二第一义諦。若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實义。」前已引竟。三「然俗是真俗」下，融上二諦成无礙义。疏「今初，然隨相之名」下，疏文有二：一辯来意；二「略显十义」下，正明离相受回向名。前即假徵，此下解释。於中二：先總；後「一过世八法」下別，各隨所趣立彼岸別。今初，利衰毀譽称譏苦樂，此之八法即世間法。八法不动，名不动岸。二依蘊計我，故有二我。若离二我，名为解脫。三尋伺即言語道，道是因故，實際绝言故。四念想观除，为實智故。五身见以为烦恼障本，故但能斷，便是有餘。六苦依身即为依处，智所依身，身智俱亡，为无餘也。七施等即是所作善行故。八菩萨出有入无而无染故，为无住岸。九證於法身，是无漏界故。十生住異滅即是有为世間之法，觉心现量生滅流注无有自性，故成自觉圣智岸也。
疏「菩提性净」下，此有二菩提：一性净、二圓净。从缘起者，即是圓净。圓净復二：一明缘起，萬行为缘故；二明性起，全是真如性净功德之所显故。又缘起无性即性净故，广如〈出现〉。此亦《法华》云「诸佛兩足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘」义耳，前已广引。从「若业依身」下，释不於身中而有业。
第七回向。疏「今初，牒名」，中四：初正释名、二「此从」下得名、三「故本业」下引證、四「即以无貪」下出体性。三中三：一引经、二「名无」下会今文、三「有云」下释彼经。先敘異说、後「應云」下正释义。般若方便，即《净名》及今经七十九中之意，下当广释。「惡父母者无明貪愛」，即《楞伽》第三经云「尔时大慧菩萨白佛言：『世尊！如世尊说：若男子女人，行五无間业，不入无間地獄。世尊！云何男子女人行五无間业不入无間地獄？』佛告大慧：『諦聽諦聽，善思念之，吾为汝说。』大慧白佛言：『善哉世尊！唯然受教。』佛告大慧：『五无間业，所謂殺父母，及害罗汉、破壞众僧、惡心出佛身血。大慧！云何众生母？謂愛更受身，貪喜俱，如缘母。立无明为父。入处聚落，斷二根本，名害父母。彼诸使不现，如鼠毒发，究竟斷彼，名害罗汉。云何破僧？謂異相诸阴和合积聚，究竟斷彼，名为破僧。大慧！不觉外自共相，自心现量七識身，以三解脫无漏惡想究竟斷彼七識，佛名为惡心出佛身血。若男子女人行此无間者，名五无間事，亦名无間等。』偈言：『貪愛名为母，无明以为父，觉境識为佛，诸使为罗汉，阴集名为僧。无間次第斷，是謂五无間，不墮无間獄。』」释曰：言如鼠毒发者，西方有鼠，嚙人甚毒。毒在身中，其瘡虽差，忽遇雷声其瘡還发。使亦如之，忽遇境雷則還动发。餘可知。「不滅癡愛」下，释一合相义，即《净名》須菩提章。二乘之人滅癡得明，滅愛則脫。今了一性，故不滅之，体即明脫。知理无二，即是契合。合无合相，方是真合。
疏「然其前十」下，料揀。言「前十一一遍从中十」者，从佛境生小等，从法境生小等，从餘八亦然。二「中十一一能生後十」者，从一佛境能生檀等十度。从法生十度，餘八亦然。三「後十一一容具前十」者，謂布施等有小有大，或一或二或三或四，或具足十。不必皆具，故云容具。戒等九度於前十亦然。四「前十一一該後二十」者，謂从佛境起小施，或从佛境起大施等。或於佛境起小戒，或从佛境起大戒等。理即昭然，云「思之自显」。疏「上六皆巧便殊胜」者，通即七种最胜成波罗蜜，初会已具。然最胜亦名殊胜，前虽已释，为對经文須知總意。言巧便殊胜者，彼当第五，云要无相智所攝故，故上六句皆无相智。言次五清净最胜者，彼当第七，云謂要不为二障間杂，別中一无法執，及了唯心离所知障。三见性空无烦恼障。次有三心即安住殊胜者，彼当第一，謂要安住菩萨种性。次有二心，即回向殊胜者，彼当第六，謂要回向无上菩提。今言善決诸义具三回向者，決智、決悲、決實際故。次有一心，即意樂殊胜者，彼当第三，謂要悲愍一切众生。後之二心，依止殊胜者，彼当第二，謂要依止大菩提心。上显施中，即事业殊胜者，彼当第四，謂要具行一切事业。「具上七」下，結成前义。故《唯識》云「要七最胜之所攝受，方可建立波罗蜜多。」以上释经，文同符契。疏「善趣贤首位之行」者，圓融十信位也。种性即十住。解行虽通三贤，今正取行向二位故。故解行发心在於十行，发回向心故。疏「密迹力士经第二具说」者，亦至第十回向明之。「庄严論亦引此经」者，論当第六偈「菩萨自成就，如前义應知。声有六十种，是说如来事。」長行释中具引《佛祕密经》，《佛祕密经》即《密迹经》耳，並至下明。疏「復有处说六十四音」等者，《瑜伽》等说有八转者，疏文但舉其唐言之名，今兼显梵音。西域國法，若欲尋读內外典籍，要解声論此八转声，方知文义分齊。一補盧沙，此是直指陳声，如人斫樹，指说其人，即今体声。二補盧衫，是所作业声，如所作斫樹，故云业也。三補盧崽拏，是能作具声，如由斧斫，故云具也。四補盧沙耶，是所为声，如为人斫，故云为也。五補盧沙䫂，是所从声，如因人造舍等，故云从也，从即所因故。六補盧殺婆，是所屬声，如奴屬主，故云屬也。七補盧鎩，是所於声，如客依主，故云於也，於即依义。《瑜伽》第二名上七种为七例句，以是起解大例故，唯有梵語，声論八转，更加醯補盧沙，是呼召之声，故云呼也。然此八声各有三种：一男声、二女声、三非男非女声。此上具約男声说之，以梵名丈夫为盧沙也。疏「是八转声各具八德」者，即八梵音，〈贤首品〉已明，今当重说。一調和者，謂大小得中故。二柔軟者，言无麁獷故。三諦了者，亦云最好，如迦陵頻伽等故。四易解者，亦云易了，言辭辯了故。五无錯謬者，亦云不誤言，无錯誤故。六无雌小者，亦云不女，其声雄朗故。七广大者，亦云尊慧，言无戰懼故。八深遠者，脐轮发生故。如来具此八转之音。疏「若將此下屬前佛果」者，会異释，即《刊定記》释二段皆屬於佛果，故今明修菩萨行及近善友，非屬佛耳。疏「八云非一非異」者，即十通中。等者，標示也。故彼通中广说非一異义。从「以了一切」下，出非一異是神通相。若一向非一，各互相礙，不能相作。若一向非異，无二可得，將何相作？以非異故，一理融通；非一事故，得相作等。疏「又非一異應成四句」者，一非一、二非異、三非非一非非異、四非亦一亦異，〈十忍〉当说。
疏「初之三句显胜妙生」者，即前十度章中引《唯識》释前三为增上生，道感大財体及眷屬故。其胜妙生，即增上生，名異义同。後三，決定胜道。疏「六正助无違」者，即经「业道不違业，业不違业道。」《俱舍．业品》云「俱得名尸罗一，妙行二，业三，律儀四，唯初表无表名別解脫五，业道六。」释曰：此有六名，今此即当第六。彼論疏释云「又此初念亦名业道，第六名也。本求戒思，今曰究竟依业暢义立业道名，謂戒前之思名之为业。初念戒体名之为道，思所履故。业家之道，故名业道。故初刹那名別解脫，初棄惡故。亦得名为別解脫律儀，能防非故。亦得名为根本业道，暢思起故。第二念等不名业道，非暢思故。名为後起，根本後故。」今疏全依《俱舍論》文，故不更引古来異释。
疏「此之事事所以无違」下，出事事无違因。略出三因：一法性融通門、二缘起相由門，上二即事事无礙义；三直語同一缘起，通事通理非无礙义。如覩一葉落，知天下秋矣。言「亦由後二段令此无違」者，後二即事理无違及理理无違，由此故令事事无違。謂既同一味，事復即理，由事即理，理融於事，故得事事无礙，故无違也。疏「然上三段无違」下，重總料揀。於中二：一同異類料揀；二「開此則有」下句数料揀，但就刹众生以成诸句。初根本四句、二刹上理事成四句、三約众生上理事成四句，上二三兩四句但是事理无礙；四以刹事對生理为四、五以众生事望刹理成四，此後二四方成事事无礙。疏「上二四句各初及第三等」者，以事理相望，唯就同類即得成故。言各二及四，虽非无礙，亦不相違。「义如上说」者，以二四皆是不即，故非无礙。言「亦不相違」者，由上同一缘起故。由不壞之事、不變之性，皆同一缘起故。疏「此中初二句是理理无違」者，一刹无性即众生无性，二理同故。言「以无可即亦无可違」者，释第二句是理理无違义。疏「第四句虽非无礙亦不相違」者，第四不礙兩存，故非无礙。而亦同是一缘起故，及第五四中亦不相違，皆同前二三四句中亦不相違。疏「第五四句」等者，言此中初及第三句是。「第二段理事无違中異類事理相望」者，以將刹望众生无性，众生与刹是異類也。