简体中文

大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十六

大方广佛华严经隨疏演义鈔

大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十六

唐清涼山大华严寺沙門澄观述

第七如響忍。疏文可见。叡公讚云:「声以響酬,相和如一。缘扣而應,誰辨虛實?业虽虛妄,罪福不失,若映斯照,朗如皎日。」又为讚曰:「響无所在,缘会发声。不知自我,喜怒交爭。妄和真心,事像萬形,莫知其本,終日營營。」

第八如影忍。疏「性則非修相乃不捨」者,释成双照之义。如前文云「非是世間,义当出世。」下句云「非出世間」,即拂上出世。世与出世俱拂,故曰双遮。今文若云非修菩萨行,則由通双遮;既云非捨於大願,明是双照。謂非修菩萨行即为照實,非捨於大願即是照權,故得双照之名耳。次明非實非不實,例然双照真俗耳。

疏「遮照一时为双運」等者,若約權實俱行为双運者,則第二段已是双運竟。今遮照为双運,則此中方有,即合前二門为此第三門矣。既言遮照一时,則全遮为照、全照为遮,則二門峙立。以照奪遮,遮亡;以遮奪照,照寂。則为遮照兩亡矣。言「无礙」者,自有二意:一遮不礙照、照不礙遮;二者双存不礙双奪、双奪不礙双存。故云无礙。如此方称自在,故下結云「以此結上二段同斯无礙,故曰深玄。」

疏「今初若約影喻別喻菩萨现身」等者,疏文有二:先揀所喻通局、後「其河泉二种」下揀能喻通局。言「虽通能现」者,以河泉之中见日月故,故为能现。言「且为所现」者,以下经云「於油於水下,方明能现故。」今河泉以为所现。「長河飛泉入鏡中故」者,出是所现之相。登樓持鏡,則黃河一帶尽入鏡中,瀑布千丈现於徑尺。王右丞云:「隔窓云霧生衣上,卷幔山泉入鏡中。」明是所现矣。

疏「二能现中亦有通別」等者,疏文有二:先通辨文旨、後別開喻旨。今初。言「別喻機感及應现处」者,日月既喻菩萨,則水等喻機,亦喻菩萨應处。如影落百川,喻菩萨身充遍法界。百川江河,喻機及所现國土之处也。

疏「然此文具攝論三喻」下,第二別開喻旨。此二句總標,下成三义即分三別。

疏「一以油水對上日月为水月喻」者,則日月喻菩萨悲智,水喻機心。水中之月喻定地境界,謂定中见佛等。亦喻遍处,定境青黃赤白等故。〈出现〉偈云「譬如净月在虛空,能蔽众星示盈缺。一切水中皆现影,诸有观瞻悉對前。如来净月亦復然,能蔽餘乘示修短,普现人天净心水,一切皆謂對其前。」叡公云:「水月不真,唯有虛影。人亦如是,終莫之領,为之驅驅,背此真净。若能悟之,超然独醒。」

疏「二以於身對上日月为光影」者,日月喻为菩萨悲智,身喻物機,日照发影以喻现身等。而言「映日」等者,等取经上月字及燈燭故。疏「弄影多端故喻於诸識」者,上約別喻菩萨现身,此約通喻一切诸識。动身俯仰即是弄影,形端影正、形曲影斜,故云「多端」。以況八識依身有異,亦喻七識依第八識對境差別。上皆《攝論》意。叡公云:「光不照处,謂之为影。不照慧明,生死長永,捨遠夷途,而行榛梗。若能悟之,狂滅自醒。」

疏「三以宝鏡等對上男子」等者,释第三喻。疏文有二:先正屬配经文、後對喻辨異。今初。疏从通说,云「喻非定地果報」,此《攝論》意。對前水月等定境,故云非定地。則鏡喻於因,故云謂无明等本質喻缘,影喻果報。故《净名》云「是身如影,从业缘现。」又鏡喻本識如来藏性,本質喻无明业等,像喻果報,如〈问明品〉。若將鏡像別喻现菩萨身,則鏡等喻菩萨,本質喻機,像喻菩萨所现之身。

疏「以鏡中影像离於本質」等者,第二對喻辨異。明此鏡像得果報名,果与因別故,若影在身外。「前映質」下,辨前異此。日月在天,影光在身,身即喻因,則所现法得与因俱。疏「故喻诸識虽託境生,異自在我非在於境」,合上虽隨日等影乃隨身,此就通喻诸識以说。若將光影喻菩萨现身,則影隨身異不在日光,則身由生異,不在菩萨智日令異。叡公云:「形不入鏡,光照而有,世亦如是,业影而受。不知此者,長嬰其咎。若能悟之,還神气母。」疏「於中一異合离通显影义」者,此揀经中诸對通局。此通三影,故云通显。次「於川流」下,唯明水月之影。疏「然一異約此影彼影」者,自揀二對义旨不同,显无重言之失。言「此影彼影」者,江中之月若与水一,不可在河;若与水異,江河不同應有兩月。言「合离約影對水」等者,水影若合,水流月亦應流;水影若离,去水應有影在。又合离者,合意亦二,如二掌合。一異不尔,一則无双,如氷成水;影与水異,則月可出水。影与水一,則有水即月,亦不可移。合离之义,不異前释。疏「不通二影」者,唯水月故,非通鏡像及於映質。以文但云「川流池井」故。言「月映淮流」者,故《文選》云「月映清流」。

疏「兼於鏡像」者,以文云「虽现其中」,故通鏡像亦不通映質,映質之影无现中故。若取日照身影入於水中,則亦通之,然是水影中攝。

疏「不知此影无遠近故」者,即释经中「影不隨物而有遠近」。如執鏡臨池,池中月出,而此影不近天上之月。去地四萬二千由旬,影落潭中而亦不遠,以喻菩萨遠在他方恒住此故,虽在此处常在彼故,安有遠近之異相耶?一切遠近,皆類此知。

第九如化忍。疏「仁王云:法本自无因缘生诸」者,證上不實、相现二义。然有二义:一因缘生之,即是相现。由缘生故,有来即无,云法本自无,即无實义。二者兩句共成一义,謂自者从来也。从无之有曰生,非本先有,故云法本自无。遇缘即起,故云因缘生诸。斯即但用因缘生诸,即成二义,謂因缘生故相有,缘生无性故无實。正順无而忽有名化,故引此文。此文即第二卷〈护國品〉第五普明王为千王说偈。此後更有偈云「盛者必衰,實者皆虛。众世蠢蠢,都如幻居。声響俱空,國土亦如」等。總有八偈及事缘,並如彼经也。

疏「净化二义倣此可知」者,即不實、相现之二义也。

疏「慈悲復依方便立」者,即下〈出现品〉文,故彼偈云「譬如樹林依地有,地依於水得不壞,水轮依風風依空,而其虛空无所依。一切佛法依慈悲,慈悲復依方便立,方便依智智依慧,无礙慧身无所依。」彼说五重相依,今此但要慈悲依方便。方便即後得智,慈悲以後得智为体,後得智中与樂拔苦故。

疏「謂无有亦无故」者,经有二句,云非有非无有。今偏释非无有句,謂非有即是无有。今亦遣彼无有,故云非有非无有,故云无有亦无。上句易故不释。叡公云:「众生如化,非有非真。不達此者,转如車轮。解法清净,无我无人,众垢消除,如日无云。」

第十如空忍。疏「標云如空,如空所喻通一切法」等者,此下疏文有四:一显所喻通局、二明喻相不同、三引論会释、四結成大意。初中,上是本经之意,通喻一切;二「佛地論喻清净」下,引論明通局。

疏「然其喻相」下,第二明喻相不同。於中有四:一唯將空喻對前六喻辨相不同;二「又此诸喻若約能喻」下,通辨七喻所破差別;三「又前六遣有」下,三重將空喻對六明空有不同,义成诸喻共喻於空,空喻却成於有;四「又上所喻即通一切」下,通辨七喻能所通局。言「此中能喻則具多义」者,謂如一空,有无相义、有无起义、一味义等。言「所喻各隨別义喻一類法」者,謂无相但喻事法界,无起但喻世界,一味但喻教法等故。

疏「然龍樹」下,第三引经論会释。於中引一論二经。一《智論》四义,略如文具;二《佛地》十义;三八地十义。此之二经文皆十义,意各不同。《佛地》十义唯喻如来清净法界,八地十义知虛空身十相不同,謂一无量相、二周遍相、三无形相、四无異相、五无邊相、六显现色身相、文唯有六,例合有十耳。但語於空,又不別喻於法。《佛地》十义,今当具引,即第三論去至第四論方終。第一义者,经云「妙生当知!清净法界譬如虛空,虽遍诸色种种相中,而不可说有种种相,体唯一味。如是如来清净法界,虽復遍至种种相類所知境界,而不可说有种种相,体唯一味。」二云「又如虛空,虽遍诸色不相捨离,而不为色过所染污。如是如来清净法界,虽遍一切众生心性,由真實故不相捨离,而不为彼过所染污。」三云「又如虛空,含容一切身語意业,而此虛空无有起作。如是如来,含容一切智所變化利众生事,清净法界无有起作。」当第四卷初,故云「又如虛空中,种种色相现生现滅,而此虛空无生无滅。如是云云,诸智變化利众生事现生现滅,而净法界无生无滅。」五云「又如虛空,种种色相现增现減,而此虛空无增无減。如是云云,显示如来甘露圣教有增有減,而净法界无增无減。」六云「又如虛空,十方色相无邊无尽,是虛空界无邊无尽故,而此虛空无去无来无动无转。如是云云,建立十方一切众生利益安樂,种种作用无邊无尽,清净法界无邊无尽故,而净法界无去无来无动无转。」七云「又如虛空,三千世界现成现壞,而虛空界无壞无成。如是云云,现无量相成等正觉,或復示现入大涅槃,而净法界非成等正觉、非入寂滅。」八云「又如依空,种种色相壞爛燒爍變異可得,而虛空界非彼所變亦无勞蔽。如是依止如来净界,众生界內种种學处身語意业毀犯可得,而净法界非彼變異亦无勞蔽。」九云「又如依空,大地大山光明水火帝释眷屬,乃至日月种种可得,而虛空界非彼诸相。如是依止如来净界,戒蘊定蘊慧蘊解脫解脫知见诸蘊可得,而净法界非彼诸相。」十云「又如空中,种种因缘展转生起,三千大千无量世界周轮可得,而虛空界无所起作。如是如来清净法界,具无量相诸佛众会周轮可得,而清净界无所起作。」释曰:上之十义具出经文,「如是」字下皆有「如来清净法界」之言,餘並依经。而論皆广释,大意相似,故疏不引論,亦不具列经文。言大意相似者,通与一切法非即离义耳。上正辨五法之中,一真法界故以虛空十义为喻。若略取別相者,一者体唯一味、二性净无染、三无起作、四无生滅、五无增減、六无去来动转、七无成壞、八无變易勞倦、九非诸相、十无所起作。观其经文,十与三同,而三是含容无起作,十是生起无起作,二合云无能所。若观論結,十應言无分別,三應云无作意。今略引論释。释第一云「次当显示净法界相,释难決擇法界差別。謂有难言:若诸如来法界为性,法界則用真如为体。真如即是诸法共相,诸法既有种种差別,法界隨彼,云何无有种种差別?法界若有种种差別,云何清净?非頗胝迦种种依止共相應,故无种种相。为释此难,故说最初太虛空喻。」意云:虽遍种种,不隨成形,不捨自性故。「唯一味」下,取意引論。二有难云:法界遍在一切,則与貪等而共相應,云何不如有漏心法成不清净?故今通云:性清净故、非彼体故,不为所染。三有难云:如来清净法界,真如为体,則无戲論亦无起作,云何得容利有情事?故今通云:由先願力为增上缘,与诸众生作利樂事,任運而住,无有分別而无戲論。四有难云:若净法界遍在一切不相捨离一向隨转,是則法界應有生滅故。故今通云:虽遍一切,世俗施設則有生滅,真胜义体不生不滅。五有难言:若净法界遍在一切不相捨离,如来圣教现有增減,法界亦應增減。故通云:然一切世俗理说有增減,非真法界而有增減。六有难云:若诸如来法界为体,如来施与有情利樂或去或来,法界應有来去。故今通云:就受用身说有去来,非法界体而有去来。七有难云:若无去来,云何得有成等正觉?故今通云:成者約世俗,胜义无成壞。八有难云:若法界遍一切有情之類,云何有情得有毀犯?故今通云:众生有毀犯,法界无變異。九有难云:若法界遍一切,應无有戒等无漏蘊相。故今通云:有增上缘增長一切,自无诸相。十有难云:若一切佛法界为体,應无受用,云何得有众会差別?故今通云:約別別因缘所得,非如来身有戲論分別等。以上十难,對上经文居然易了。

疏「然別义有此不同」下,第四結成大意。然文有三:初總明。二「故叡公」下,引證成於空义是同。此但總結十喻之讚。若別明空,讚云:「空唯有名,无用无色,人亦如是,莫之能識。妄造妄苦,百艱孔棘,馳空求空,空竭其力。」亦显空义耳。後「餘无礙义如前後说」者,三結成此经之大意也。经疏前已有说,如如幻忍等。後亦有说,如德齊空中说。前後遠文,文更多矣。疏「世界共业所起」者,〈出现品〉当说。

疏「四即反此」者,謂无性故有,缘生故空,並如〈问明品〉。若對经文,應言从缘有故为世界依,无性空故而无所依。四句但出空义所以差別耳。

疏「无法出空」下,別释。譬如虛空,一切世間皆现其前,非现一切世間之前。

疏「一味解脫不殊故」者,《涅槃》云「一切同一甘露、一解脫味」,《净名》云「解脫味为漿」故。餘文及頌文並可知。十忍品竟。

阿僧祇品第三十

疏「初来意有二」等者,一通,以後三品對前三品;二別,則此品對〈十忍品〉。自有三意:一答第二会初;二「一为遠答」下,答第一会中十海;三「又通」下,显一部之数。初中復有二意:一直辨菩萨、「又二难思」下明菩萨知佛德。下科偈文,亦具此二意。

疏「全帶数名」者,无数乃是一百二十四数之一故。疏「人法双舉」者,若人法不同即是相違。下言「及菩萨所问之算数」,即是依主。疏「然僧」下,通妨。妨云:僧祇非初,又非是後,何以偏標?通意可知。

疏「四释文」下,此先總科,有二:一直就法科、後「然此三品」下約人料揀。疏「表数不离」者,此释心字。「数与非数」下,释王字,王以自在为义故。「又显此数」下,双明心王二字。心者,統攝诸法,一切最胜故。王者,統御四海,为最胜故。从「所以偏问」下,料揀所问。言「转」者,謂阿僧祇。阿僧祇为一阿僧祇转等。

疏「始从一二終至正載」者,从一至十为十,次有十三数,謂十十为百,十百为千,十萬、亿、兆、京、垓、梓、壞、溝、㵎、正、載。言載者,天地不能容載。

疏「小乘六十已至无数」者,即《俱舍論》说六十,向後更无数也。即第十二論,引《解脫经》说六十数中,阿僧企耶是第五十二数。彼文具列,从一至十为十,乃至跋罗攙为一阿僧企耶。於此数中亡失餘八,但五十二。今云小乘六十已至无数者,此之无数,謂此外更无,非是阿僧企耶也。

疏「若依俱舍則以洛叉为亿」者,彼論十一释三轮,頌云「安立器世間,風轮最居下,其量广无数,厚十六洛叉。次上水轮深,十一亿二萬,下八洛叉水,除凝結成金。」謂十一亿是此方言,下洛叉即是梵語。若並从此方,合云下八亿是水,餘凝結成金。故知以洛叉为亿。

疏「便有四箇不可说字」者,謂取前例合云不可说不可说,不可说不可说为一不可说不可说转。上兩不可说不可说是所积之一数,謂一箇不可说不可说。兩箇不可说不可说,乃至不可说不可说箇不可说不可说,故有四箇。今以此又字替却兩箇不可说字,豈非妙耶!所以舉此者,以《刊定記》破经此又字为長故。

疏「果德深广因能趣入」者。趣入約證詣,前善窮約解了。又所舉德,一約无礙、二約深广,則二不同。然趣入善窮,應通无礙深广,盖影略耳。

疏「称法性之一毛」等者,此中文亦影略。若具诸刹毛孔,皆有称性及不壞相义。今毛上取称性义故,如法性之无外。刹上取不壞相义故,不遍称性之毛,而著悟者之言。更有一意,亦文影略。謂毛安悟者,則显刹因迷有。迷則有分,悟則无邊。前义直就法論,後义約人取法,思之可见。疏「內外缘起非即离故」者,亦有二义:一約內外共为缘起,由不即故有能所入,由不离故故得相入。二約內外缘起与真法性不即不离,此復二义:一由內外不即法性,故有能所入;不离法性,故毛能包、刹能遍入。二者毛約不离法性,如理而包;刹約不即法性,不遍毛孔,思之成观。然十段之中,一段舉数即一段不舉,不舉欲略,舉恐失次耳。

疏「且从相显」下,結释显深。

寿量品第三十一

疏「来意」,中二:先立理、二正显。前中,正显十身寿量,且寄三身明之。謂真身无脩短,應身示有脩短。前中,玄謂玄理,鑑謂鑑照。理智冥契以为真身。玄故則虛凝,鑑故則朗徹。出乎数,不可語其寿命短長;出乎域,不可言其形量所在。又出乎数,不可说其一身多身;出乎域,不可同其人天之寿。若開上能所證別,則三身义具。「然應物」下辨其應化。故经云「佛以法为身,清净如虛空,所现众色形,令入此法中。」又云「如来真身本无二,應物隨機遍十方」等。

疏「故上品」下,第二正显来意。於中二:一近广前品,兼菩萨寿;二「亦为」下,遠答初会,唯如来寿。

疏「二释名」等者,亦依真應以立其名。然诸经論说三身寿量,化則有始有終,長短萬品;報則有始无終,一得永常;法身无始无終,凝然不變。故《法华》中以伽耶生、双林滅,化身也;我本行菩萨道时所成寿命,報身也;常住不滅,法身也。此经宗意,三身既融,三寿无礙,即長能短、即短恒長。无長无短,長短存焉,一一圓融,言思斯绝。

疏「已隣刹海平等」者,猶有数限,故致隣言,刹海平等无数量故。

诸菩萨住处品第三十二

疏「来意」,中三:一广〈僧祇〉;二「亦遠答」下,酬其初会;三「昔將此品」下,敘異说,义如第二会说。疏「山海包藏」下,释山海意。此句約事,山藏、海納。言「仁智棲止」者,寄外典说。夫子云:「仁者樂山,智者樂水。」意云:仁者好山,如山之安固不动。智者好水,如水之德清鑑洗滌,流止从缘。故非要仁即住山、智即近水也。从「表大智」下,正約所表。唯一大智,双合上二,高如山、深如海,止即是山、照即是海。疏「應是雪北之香山」者,凡有應是之言,即是帶疑,事难融会不可勇知,固当多闻闕疑矣。言雪北者,《俱舍論》说雪北香南有阿耨達池,故知雪山在香之南至。

疏「五清涼山」,疏文分六:一略释经文、二彰其所表、三定其方所、四显其靈圣、五徵其源由、六勸物修敬。今初,然略有二名:言代州五臺,即五臺縣及繁峙兩縣之界。往者非一,可略言也。

疏「表我大圣」下,第二彰其所表。多出《金刚顶瑜伽》,亦有以理推析。言「大圣」者,即文殊也。不指其名直言大圣,今山中称念但云大圣菩萨,即舉總称、別指吉祥耳。言「五智」者,若準《佛地经論》五法攝大觉性,謂四智菩提、一真法界。依《金刚顶》即一真法界名清净法界智,故成五智。二五眼可知。三言「五部」者,一佛部、二金刚部、三宝部、四蓮华部、五羯磨部。一切诸天真言皆屬宝部,诸鬼神真言屬羯磨部。四「五阴」者,即我五阴,表是五臺中有大觉,即不动智佛妙慧自在,即是文殊。五言「首戴五佛之冠」者,诸大菩萨多有此冠,而大圣不論戴冠。六復常有五髻。然诸五义,類例大同。謂当中髻,即中臺表之,毘盧遮那佛居,是佛部主,法界清净智,亦佛眼也。其東一髻即是東臺,是阿閦佛居,为金刚部主,是大圓鏡智,即是慧眼。其南一髻即是南臺,宝生如来所居,是宝部主,是平等性智,即是天眼。其西一髻即是西臺,阿彌陀如来所居,是蓮华部主,即妙观察智,即是法眼。其北一髻即是北臺,不空成就如来所居,是羯磨部主,是成所作智,即是肉眼。七若配五乘,中即佛乘,東菩萨乘,南缘觉乘,西声闻乘,北是人天乘。若人天乘別,北即人乘,合佛菩萨,餘如次第。八若清五濁但取五不同,不必如次。若配五阴,中即識阴,東为行阴,南为想阴,西为受阴,北为色阴。例为其次,識为主故。然五如来皆有种子,一一观行各各不同,學密教者方知其要,今但略屬而已。

疏「然但云東北」下,第三定其方所。以经不指國名,但云東北,故引经定所。以此经不指者,以在八方之例,餘之七方皆不指,國名在下文故。今恐淺識者惑,故引经證。此经亦名《八字陀罗尼经》,广说文殊之德。疏引猶略,今更引之。謂彼经金刚密跡主菩萨问如来云:「文殊師利於何处方面住?復何方面能行利益?」如来答云:「我滅度後」已下,疏文全引。下有偈云「文殊大菩萨,不捨大悲願,變身为童真,或冠或露体。或处小兒叢,遊戲邑聚落。或作貧窮人,衰形为老状。亦现饑寒苦,巡行坊市𫑮,求乞衣財宝,令人发一施,与滿一切願,使令发信心。信心既发已,为说六度法。領萬诸菩萨,居於五顶山,放亿众光明,人天咸悉覩,罪垢皆消滅。或得闻持法,一切陀罗尼,祕密深藏門,修行證實法,究竟佛果願。具空三昧門,習尽泥洹路。文殊大願力,与佛同境界。」下更广讚其德,不能繁敘,要当尋经。

疏「其山靈跡」下,第四显其圣靈。於中二:初略指诸文、後自述所覩。前中,本傳甚广,略有六門:一立名標化、二封域里数、三臺顶塔廟、四诸寺廟宇、五古今靈應、六闻名礼敬功德,然今文中皆已略有。今初二句,通指诸門。《地里誌》云「其山層盤秀峙,路徑紆深,靈岳神溪,非薄俗所居,悉是棲神禅寂之士、冥搜造微之儔矣。」

疏「余幼尋」下,二自述见闻。於中有二,先敘至山源由。由此菩萨住处清涼山之文,当时逆寇亂常,兵戈蜂起,豺狼滿路,山川阻绝,不憚而遊,故云「委命棲託」。途虽五千,反覆萬里。始本暫遊,日復一日倾馳圣境。一十五年作疏,至斯正当十載。

疏「其感應」下,正敘见闻。从「其山勢寺宇」下,略指佳境。其山在長安東北一千六百里,离代州之東南百餘里,磅礴数州七百餘里。左隣恒岳,秀出千峯;右接孟津長流一帶;北臨绝塞,遏萬里之煙尘;南擁汾阳,为大國之艮背。回泊日月,蓄洩云龍。虽积雪夏凝,而名花萬品;寒風勁烈,而瑞草千般。丹嶂橫開,翠屏疊起。排云撥霧,时逢物外之峯;捫蘿履危,每到非常之境。白云凝布,奪萬里之澄江;杲日將昇,见三尺之大海。五峯一一,难具言也。言「寺宇」者,北齊崇敬,置立伽蓝,故壤二百餘所,当时棲託寺有八焉。貞元已来数早过十,或五峯抱出、或双嶺中開、或疊起巖中、或聳居云外,不可具言也。

疏「自大師晦迹」下,第五徵其源由,兼彰圣迹。初對正敘本源。《大集经》中佛將涅槃,委诸菩萨分衛大千。此土多有毒龍为害,人多愛樂大乘,故妙吉祥菩萨处斯以行化,故云「妙德揚輝於東夏」。《文殊般泥洹经》云「若但闻名者,除十二亿劫生死之罪。若礼拜者,恒生佛家。若称名字一日七日,文殊必降。若有宿障,夢中得见。得见形像,斯人位階圣果,應化广大。」故曰揚輝。次對成上兩句。初成上大師晦迹,兼通妨难。謂有问言:常在靈鷲山,及餘诸住处,何言晦迹?故今答云:二圣之本,本皆湛然。二圣之迹,迹有隱显。今靈鷲山,尽是荒榛所翳。雞山即是雞足,亦鷲嶺所管。「應现」下,成上揚輝於東夏。山似靈鷲,故言鷲嶺。得名,次下当说。

疏「神僧显彰於靈境」等者,《感通傳》云「宇文後周时,文殊化为梵僧来遊此土,云欲礼拜迦葉佛说法处,并往文殊師利所住之处,名清涼山。唐初長安師子國僧,九十九夏三果人也,闻斯圣迹,跣行至此,礼清涼山。」皆神僧显彰也。言「宣公上稟於诸天」者,《南山感通傳》云「时有天人,姓陸名玄暢,来詣,云:『弟子周穆王时生天。』余乃问曰:『宇內所疑,自昔相傳:文殊在清涼山,領五百仙人说法。经中说文殊久住娑婆世界。娑婆則大千之總号,如何偏在此方?』天人答曰:『文殊是诸佛先師,隨缘利见,應變不同。大士大功,非凡人境界,不勞評薄。但知多在清涼五臺之中。』往往有人见之,不得不信。」故云上稟於诸天。又今山南有清涼府五臺縣,山北有五臺府,亦可萬代之龜鏡,故无惑矣。疏「汉明肇啟於崇基,魏帝中孚於至化」者,按《感通傳》云「今五臺山東南三十里,现有大孚靈鷲寺,兩堂舊跡猶存。南有花園,可二頃許。四时发彩,人莫究之。或云:是汉明所立。又云:魏文所作。互说不同,如何?天答曰:『俱是二帝所作。周穆王时已有佛法,此山靈異,文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。汉明之初,摩騰天眼亦见有塔,请帝王立寺。山形似於靈鷲,故号为大孚靈鷲寺。大孚者,弘信也。帝信佛理,立寺勸人。花園今在寺前,後之君王或改为大花園寺。至則天大圣皇后,与于闐三藏译《华严经》。见菩萨住清涼山,因改为大华严寺焉。』五顶攢擁,中開山心,离坎乾坤得其中理。千巖聳秀,萬壑森沈,拔鷲嶺之仙峯,成华严之一葉。信可謂众靈翔集之沖府,參贤覲圣之玄都矣。」所以前云鷲嶺,得名於茲土。疏「北齊数州以倾俸」者,《傳》云「北齊高帝篤崇大教,置二百餘寺於茲山,割八州租稅而供山众衣藥之資。至今猶有五道場庄。」疏「有唐九帝之回光」者,自我大唐至于今圣,相繼九葉,无不回於圣鑑。言今圣者,当德宗帝,倾仰靈山,御劄天衣,每光於五顶中,使香藥不斷於歲时,金閣岧嶢於云端。猶疑圣化,竹林森聳於巖畔,宛似天来,故得百辟归崇、九州持供。云委霧合匝地盈山,非我诸佛之祖師积萬行於曠劫,慈云彌漫而普覆,智海黯湛而包納,廓法界为疆域,尽众生为願門矣。孰能應感若茲?宿善何濃,遇斯遺迹,情躍不已,形于詠言。

本经全部卷次

大方广佛华严经隨疏演义序 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第九十

选择语言