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大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十七

大方广佛华严经隨疏演义鈔

大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十七

唐清涼山大华严寺沙門澄观述

疏「然即缘因即是了因」下,第二揀定二因。於中有二:先標二別。「因有親疎者」,總示別义,疎者是了亦是缘因,親者是了非是缘因。

疏「善友是缘因而必是了」下,出其二相。善友是疎亦缘亦了,如酵暖等是酪了因亦是缘因。

疏「佛性名为了因未必是缘,此約智慧性故」者,显上了因未必是缘,以是親因故。言智慧性故者,亦是了相,以无漏智性本自具足,本有真實識知遍照法界义故,当体名了。又約行性,居然是了。又上所引生了二因中,云六度阿耨多罗三藐三菩提是名生因,佛性阿耨多罗三藐三菩提是名了因;六度能生菩提故为菩提生因,佛性能了菩提故为菩提了因,明知佛性之体即是了因。

疏「若以第一义空为佛性者,唯是正因」者,揀異智慧性也。然《涅槃》云「佛性者名第一义空,第一义空名为智慧,此二不二以为佛性。」然第一义空是佛性性,名为智慧,即佛性相。第一义空不在智慧但名法性,由在智慧故名佛性。若以性从相,則唯众生得有佛性,有智慧故。牆壁瓦礫无有智慧,故无佛性。若以相从性,第一义空无所不在,則牆壁等皆是第一义空,云何非性?故下经云「知一切法即心自性」,論云「以色性即智性故,色体无形说名智身;以智性即色性故,说名法身。偏一切处,明体本均。」今分性相,故分二义。

疏「若以智慧为佛性者,即是了因」者,結成上义,生下五蘊是正是生,不得名了。五蘊名生者,能生诸法,故名生因。今因五蘊能得菩提,豈非生因?如乳生酪、如穀生芽,皆生因故。

疏「然復生必對了、正必對缘」者,以疏參用为順今经,依《涅槃》明义有二對,並如上引。

疏「今燈一喻双喻缘了」下,第三結示喻旨兼指理源。「即涅槃二十六七」者,此是南经,北经即当二十八九。

疏「又上燈喻既是正义」下,第二引难成立,亦二十八。疏文有二:先引经立难、後決擇经意。前中二:先師子吼立、後如来难。然疏引文,隨要略引。若经具云「師子吼菩萨言:『世尊!一切众生有佛性性,如乳中酪性。若乳无酪性,云何佛说有二种因:一者正因、二者缘因。缘因者,一酵二暖,虛空无性,故无缘因。』佛言:『善男子!若使乳中定有性者,何須缘因?』師子吼菩萨言:『世尊!以有性故,故須缘因。何以故?欲明见故。缘因者即是了因。世尊!譬如暗中先有诸物,为欲见故,以燈照了。若本无者,燈何所照?如土中有缾,故須人工水轮繩杖等而为了因。如尼拘陀子,須地水糞而作了因。乳中酵暖亦復如是,須作了因。是故虽先有性,要假了因然後得见。以是义故,定知乳中先有酪性。』『善男子!若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,復何須了?善男子!若是了因,性自了者,常應自了;若自不了,何能了他?若言了因有二种性:一者自了、二者了他。是义不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦應二。若使乳中无有二相者,云何了因而独有二?』師子吼言:『世尊!如世人言:我共八人。了因亦尔,自了了他。』佛言:『善男子!了因若尔,則非了因。何以故?数者能数自色他色,故得言八。而此色性自无了相,无了相故要須智性乃数自他,是故了因不能自了亦不了他。又善男子!一切众生有佛性者,何故修習无量功德?若言修習是了因者,已同酪壞;若言因中定有果者,戒定智慧則无增長。我见世人本无禁戒禅定智慧,从師受已漸漸增益。若言師教是了因者,当師教时,受者未有戒定智慧。若是了因,應了未有,云何乃了戒定智慧令得增長?』師子吼菩萨言:『世尊!若了因无者,云何得名有乳有酪?』『善男子!世間答难凡有三种:一者转答。如先所说,何故名戒?以不悔故,乃至为得大涅槃故。二者默然答。如有梵志来问我言:「我是常耶?」我时默然。三者疑答。如此经中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子!我今转答。如世人言乳有酪者,以定得故,是故得名乳有酪性。佛性亦尔,有众生有佛性,以当见故。』」释曰:此上所引對今疏文,則知广略,但要何須了义。然澤州释云:「自下第五師子吼,以其缘正二因證性本有,如来對破。佛破有三:一就喻、二就法、三双就法喻。初就喻中云:若使乳中定有酪性即是了因者,乳中既得有其酪性,性由了有,明知乳中即有性了。破性了中,文別有四:一若是了因復何須了者,以內徵外。乳中先自有其了因,何須乳外酵暖为了因?此即是以外破內。」今疏云「又善男子一切众生有佛性者」下,即彼就法破。言已同酪壞者,难破須了。師子吼立意:性体虽有,須修了因,了之令现。故舉破之。前破喻中,若有酪性應有性了,若有性了何須外缘以为了因?破此同彼,名同酪壞。喻既已破,法全同喻,何得不破?

疏「結正义云」下,指彼最後結文,並如上引。但观上来所引经疏,則此中疏居然可了。

疏「然上诸义總有二意」者,第二決擇经意。然有二意,前义即澤州意,後意即疏正意。所以更加後意者,若但用前意,猶招来难,次下当明。故於後意,疏文有三:初正释义、次遮外救、後結示正宗。前中,疏「約其体性与有不異」者,如鑛有金性、波有濕性。「約其现惑与无不殊」者,不得其用,如水成氷无水之軟。「若言定有名为執著」者,暗引经證,即《涅槃》三十五云「善男子!是故如来於是经中说如是言:一切众生定有佛性。是名執著;若无佛性,是名虛妄。智者應说众生佛性亦有亦无。」三十六又云「善男子!若有人说言:一切众生定有佛性常樂我净,不作不生烦恼因缘,故不可见。当知是人謗佛法僧。若有说言:一切众生都无佛性,猶如兔角从方便生,本无今有、已有還无。当知是人謗佛法僧。若有说言:众生佛性非有如虛空、非无如兔角。何以故?虛空常故,兔角无故。是故得言亦有亦无,有故破兔角,无故破虛空。如是说者,不謗三宝。善男子!夫佛性者,不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法。未得阿耨多罗三藐三菩提时,一切善不善无記尽名佛性。如来或时因中说果、果中说因,是名如来隨自意語。隨自意語故,名为如来。如来隨自意語故,名阿罗诃。隨自意語,名三藐三佛陀。」

疏「然众生智慧是佛性因」者,此下第二遮於外救,即前意家救。然疏虽双存二义,以後意为正,故假以前師設难救前。救云:汝意加後者,豈不以前义为未造玄。因果二性皆有明文。若有明文,如何不許?故经云「佛性有因有因因,有果有果果。因者即十二因缘,因因者名为智慧。果者謂大菩提,果果者謂大涅槃。」既有四种,前二本有,後二当有,文理昭然,如何不信因果二性,更別说理?故为此通。欲通此义,先應反难前師云:向引四性是一处,復有处说是因非果,名为佛性;是果非因,如大涅槃;是因是果,如十二因缘所生之法;非因非果,名为佛性。此復云何?設尔通云是因非果是初性,是果非因是第四性,是因是果为第三者理亦可通,非因非果名为佛性如何可通?明知直語佛性之体体非因果,因中取之名为因性,果中取之名为果性,非是佛性分成因果。如缾取空是缾中空,世界取空是界中空,空豈有異?故言众生智性是佛性因,菩提涅槃是佛性果,非是佛性分成因果。故結正云「然則佛性非因非果」。

疏「今此经宗」下,結示正宗。於中有二:先結正义、後結广勸信。前中,言「宗於法性」者,以无障礙法界为宗,則法性即佛性,知一切法即心自性。若以心性为佛性者,无法非心性,則不隔內外。而体非內外,內外屬相,性不同相,何有內外?然迷一性而變成外,外既唯心,何有非佛?所變无實,故说牆壁言无佛性。以性該相无非性矣,如煙因火,煙即是火,而煙翳火。依性起相,相翳於性,而相即性,如水成波,波即是水。境因心變,境不異心,心若有性,境寧非有?況心与境皆即真性,真性不二心境豈乖?若以性从相,不妨內外;若以外境而例於心令有觉知,修行作佛即是邪见外道之法。故須常照不即不离、不一不異,无所惑矣,故云「即非內非外隨物迷悟強说升沈」。

疏「佛性要义」下,結广勸信。

疏「此喻了因惑俱」者,翳喻於惑,眼喻了因,但见有垢非全不见。然见空华无而謂有,不见於无即不见法。

疏「涅槃云:佛性二种」下,引證,即二十八经。但初云「善男子!佛性復有二种。」从「一者是色」下,疏全是经,直至「然非失壞」,一段終畢。然有二意:一以非內非外然不失壞,證強说升沈;二證可见,謂佛菩萨见之了了,如眼见色。言「非色」者,以未證如,闻他说故,故云闻见。若《涅槃》二十七经云「善男子!佛性亦色非色、非色非非色,及歷相非相常非常」等。下释云「色者,金刚身故。非色者,十八不共等故。非色非非色者,无定相故。」释曰:此約佛性之体名色非色,以如来身智等皆果性故,非今所用。

第四菩萨。疏「初二句曲徑趣寂迷一直道」者,迷一直道,凡小俱迷。曲徑趣寂,唯是小乘。若超卓大方不歷二乘速成正觉,名为直道。若先證二乘後方入大,名为曲徑。曲徑謂其迂回,趣寂明其沈滯。入无餘依,權教不回。若實教中終竟发意,但动经八萬,耽三昧酒故。

疏「次半有常等倒長世間惡」者,以上言通凡小,故此说凡惡,下说小乘之惡。疏「三乘縱有亦不名諦」者,二乘不见法空,居然不净。權教大乘謂事理不融亦未为净。

疏「後偈拂前二见以成真见」者,疏文有三:初總明偈意;次「謂上半」下,別释偈文,文並可知;後「智論云」下,引論通释,謂第二十論。彼論偈云「若人见般若,是則为被縛。若不见般若,是亦为被縛。若人见般若,是則得解脫。若不见般若,是亦得解脫。」脫之与縛俱通见不见,今疏隨经之次,便以論偈隨义解释。初言「下半意」者,謂下半真俗之见不忘,此是取著之见,故被縛也。言「上半意」者,是論第三句,是忘见之见,同无分別智,故得解脫。

疏「即第六七偈」者,以第六偈见佛无取,即无取而见,是见般若得解脫义。第七偈證真了俗,亦真见般若,故皆解脫。疏「即第四偈」者,第四不见诸法空,是无真见,故不见般若,豈不縛耶?

疏「唯忘言者可究斯旨」者,见与不见俱通縛解,豈得隨於见不见言?須領见等下意,若言见而被縛,即知是取著之见;若言见得解脫,即須知是无分別见。故什公云:「唯忘言者可与道合,虛懷者可与理通,冥心者可与真一,遺智者可与圣同矣。」

第五菩萨。疏「初三所執无相观」者,然此中明於三性,上修三无性观。言三性者,一遍計所執性、二依他起性、三圓成實性。三无性者,一相无自性性、二生无自性性、三胜义无自性性。三性之义,已见上文。今疏科文名中,一一含二。今言所執无相观者,所執即遍計所執,无相即相无自性性观。次三「缘起无生」者,缘起即依他起性,古经論中亦名缘起性,今疏文从簡,故云缘起。言无生者,即生无自性性观。後三「圓成无性」者,圓成即圓成實性。言无性者,即胜义无自性性。偏言无性者,向真性上说无性故。亦是古名,並从簡耳。又皆双明者,以其三性即三无性故。故《唯識》云「即依此三性,说彼三无性。初則相无性,次无自然性,後由遠离前所執我法性。」故二种三性不相去离。然法相宗三性即有性,三无性則无性。有无义殊,故彼偈云「故佛密意说,一切法无性。」意云:既言密意说三无性,則不礙於三有性也。若法性宗,此二三性有无无礙、互奪双亡,皆悉自在。

疏「初一舉分別过」者,分別即遍計所執也。古謂为分別性,今疏从簡,亦欲辨起心动念皆成分別,故並成过。故云「以心分別,一切法邪。不以心分別,一切法正。」故《信心銘》云「至道无难,唯嫌揀擇。但不憎愛,洞然明白。」疏「後二显无相观」者,正修三无性中初无性也。

疏「一离所取」者,謂二偈中,初一偈所取,即遍計所執也。「上半知於情有」者,即遍計中二义,謂情有、理无。今知情有即是理无,則知此性即无相也。

疏「如迷木见鬼」等者,舉喻以明。如人夜行云月朦朧,见一杌木,以无月光、情懷怖畏而生鬼想。众生亦尔,行生死夜,妄想浮云蔽於慧月,覩缘生法不了性空,謂有定性如生鬼想。鬼喻遍計,木喻依圓。若了知鬼是因迷有,則知所執定性之法皆由妄情,是人名为妄識所執,故名悟人如實知鬼。此释上半。

疏「知鬼本无舉体是木」者,释下半也。約法云知妄所執理本是无,但是依圓。为舉体是木,則见依圓,故名见木。故知妄本自真,則鬼是木见,佛則清净,名为见木。

疏「如若见鬼則不见木」者,有妄執之见,如若见鬼故則为垢,不见依圓,名不见木。執有定性,不见依圓之實,名未为见木。

疏「下半显得离於鬼见方成见木」者,謂离於定性執见,則见圓成之實,方为见木。疏「依他二义」者,三性各二义。依他二者:一幻有、二无性。「从分別生」,释依他义,依他因缘而得有故。分別即他,故《唯識》云「依他起自性,分別缘所生。」今言世間語言法,即所起之法;众生妄分別,即是能生。且順三性义释。亦可诸世間法各无定性,但是众生妄心分別謂有實耳。

疏「二者无性即是下半」者,知世皆无生,无生即无性也。

疏「有无生见同世非實」者,由上云知世皆无生,今牒此言云:若见见世間,謂见世无生。既有此见,见即是生,故同世間,非真實也。故古人云:无生終不住,萬象徒流布。若作无生解,還被无生顧。即其义也。

疏「下半见等无生名真见」者,以经文言若见等无異,謂见等所见,同无生故。能所兩忘,名真见者。疏「初句体有」者,圓成有二义:一体有、二相无。法性本清净,故是体有;如空无相,故是相无。体有即是相无、相无即是体有,本自相融,何能说之?欲言其有,即相无故;欲言其无,即性有故。

第六菩萨。疏「智离所知心脫烦恼」等者,下半初句,明离二障。言离垢者,离所知障,是慧解脫,故言智离所知。言心解脫者,是离烦恼障,是心解脫,故云心脫烦恼。解脫之义,通二解脫。言「兼二利」者,即第四句,自度能度彼。以自度二障,亦令他人脫二障故,則俱度苦海也。疏「二障难除」下,總舉下半释成初句。二障难除,則难斷能斷;众生难度,今难度能度,为自強不息,是希有勇健义也。然「自強不息」,即《周易.乾卦大象》。象曰「天行健,君子以自強不息。」謂乾者刚健之象,君子当法天刚健,故自強進德不休息也。今借用之,明佛勇猛,自勵策修練磨其心,得成正觉,为勇健耳。疏「如大菩萨见」者,大菩萨即於无量劫积智之者。

疏「尽即有为」者,《净名》第三香积世界诸菩萨欲還本土,以求少法当念如来。佛告诸菩萨:「有尽无尽法門,汝等当學。何謂有尽?謂有为法。何謂无尽?謂无为法。如菩萨者,不尽有为、不住无为。何謂不尽有为?謂不离大慈、不捨大悲等。何謂不住无为?謂修學空不以空为證,修學无相无作不以无相无作为證。」

疏「诸行无常速起滅故」者,释成尽是有为之义。故《涅槃》云「诸行无常、是生滅法、速起滅故、刹那不住故。」

疏「有为之性湛若虛空,便是无为体常遍故」者,释其性如虛空,故说无有尽。其性,即上有为性故。其性之言,略有二义:一但約无性之性,以有为法缘生性空,缘生性空即同无为,竪窮三際曰常、橫无不周曰遍、故是无为。則上《净名》但明不尽有为、不住无为,二相猶別,未能显为即无为矣。今明即性之相是名有为,即相之性便是无为,故是玄矣。二者其性如虛空,即如来藏性,体离斷常故如虛空。故《胜鬘》云「邊见者,凡夫於五受阴,我见妄想計著生二见,是名邊见,所謂常见、斷见。见诸行无常,是斷见非正见。见涅槃常,是常见非正见。妄想见故,作如是见。於身诸根分別思惟,现法见壞,於有相續不见起於斷见,妄想见故;於心相續愚暗不解,不知刹那間意識境界,起於常见妄想见故。」又云「死者,诸根壞。生者,诸根起。非如来藏有生有死,如来藏离有为相,如来藏常住不變。是故如来藏,是依、是持、是建立。」释曰:據上经文,以尽即无尽,是故双非常无常见。故次文云「智者说无尽,此亦无所说。」

疏「既如虛空,何有无为之相」者,我言无尽者,体无可尽,故如虛空。非謂有於一物,若高山之出云,用之无尽也。故云智者说无尽,此亦无所说。由尽即无尽,即非尽非无常矣。无尽既如虛空,則非无尽非是常矣。是为双非常无常。双离尽不尽,亦双非为无为。故《中論》云「若有有为法,則有无为法。既无有为法,何得有无为?」

疏「則不壞於尽」者,此有二意:一者拂上有为;二者上来双遣,今則双存。自性无尽則有无尽,有难思尽則有尽矣。以泯不礙存,故存亡无二方曰难思。而向言拂上有为者,謂尽則无尽,故非尽矣。上来尽即无尽,意虽暗拂,而以其性如空,別示无为,故今方说拂有为耳。疏「但除上病」者,即側用《净名》第二「但除其病而不除法」。「二空之体」者,以法性宗二空即真如空。「及所显圓成」者,以法相宗二空非真如,二空所显为真如故。真如即是圓成,然空有无礙,故双存兩宗。

第七菩萨。疏「烦恼名諍觸动善品」者,即《俱舍.界品》頌云「有漏名取蘊,亦说为有諍,及苦集世間,见处三有等。」今用第二句。从「烦恼名諍下至有彼諍故」,全是彼文。从「故生死者有漏为体」,即是前段後义。彼疏後云「猶如前说,有彼漏故,名为有漏。」释曰:此證成有彼諍故。下又結云「如是等類是有漏法差別众名」,故今結云「故生死者有漏为体」。所以論初名为有漏无漏法也。

疏「又二互相待故俱空」等者,謂上約因缘,因他立称,故无真實,不融二体。今明双融,此有三意:一相待、二相即、三相奪。今初。相待俱空,即相待門。謂因涅槃方说生死,要因生死方说涅槃,若高下相形,若无有高則无有下,若离涅槃則生死不存,若离生死則涅槃不立,故俱空也。次言「二互相奪故皆寂」者,此有二意:一者相即門,生死實性即是涅槃,則涅槃之相假说生死,如波与水舉一全收,故生死即涅槃、涅槃即生死。二由相即故便互相奪,生死即涅槃即无生死,涅槃即生死則无涅槃,故涅槃非寂靜、生死亦非喧,故皆寂也。

疏「一佛佛相望」者,如云阿彌陀佛有四十八願能攝众生,餘則不能。礼於此佛滅罪則多,礼於餘佛滅罪即少。不知诸佛行願功德无不平等,隨根隨缘说有优劣,故为顛倒。「二三身等相望」者,謂念佛化身功德則少,乃至法身功德則胜等。而言三身等者,等取四身、五身、十身、无量身。故以不知三身体融、十身无礙、謂有优劣、故为顛倒。「三心佛相望」者,謂佛已成道,功德难思。我心妄惑,則名为劣。虽无叨濫,不了真源心佛众生三无差別,故为顛倒耳。

疏「若取知能知寂」者,此即用於禅宗知識之偈。偈中具云「若以知知寂,此非无缘知,如手執如意,非无如意手。若以自知知,亦非无缘知,如手作於拳,非是不拳手。亦不知知寂,亦不自知知,不可謂无知,自性了然故,不同於木石。手不執如意,亦不自作拳,不可謂无手,以手安然故,不同於木石。」斯为禅宗之妙,故今用之而復小異,以彼但显无缘真智以为真道。若奪之者,但显本心不隨妄心,未有智慧照了心源,故云「故須能所平等,等不失照」,为无知之知。此知知於空寂无生如来藏性,方为妙耳。

第八菩萨。疏「後偈序昔以成今说」者,偈中但是序昔偈意,乃成今说。既執我受苦,明昔说无我为正说也。疏「初三觉妄證實是觉察义」者,三段显其三觉也。一觉察者,如睡夢觉,亦如人觉賊,賊无能为,妄即賊也。二觉照者,即照理事也,亦如蓮华開照见自心,一真法界恒沙性德,如其胜义觉诸法故。三妙觉者,即上二觉离觉所觉,故为妙耳,非更別觉。故《楞伽》云「一切无涅槃,无有涅槃佛,无有佛涅槃,遠离觉所觉,若有若无有。」故为妙觉。故《起信》云「又心起者无有初相可知,而言知初相者,即謂无念。」此明非觉而觉也。疏「初句揀似比量」者,然準因明,總有八义,今此有四故。論云「能立与能破,及似唯悟他。现量与比量,及似唯自悟。」謂能立能破、现量比量,此之四义各有真似,故成八耳。言八义者,一對敵申量。三分圓明,開曉於賓,故名能立。二斥量非圓。彈支有謬,示悟於主,故名能破。三對敵申量。三支缺謬,非曉於敵,故名似立。四妄斥非圓。彈支有謬,不悟於主,故名似破。五於色等义有正智生,自相处转,故名现量。六謂籍众相而观於义,相應智起,故名比量。七有分別智,於义異转,了缾衣等,名似现量。八以似因智,於似所比相違解起,名似比量。广如彼说。今疏云「无常計常」,即是第八。如色是无常,知从缘生,刹那滅故,故是无常。此籍因缘相應智起,是真比量。今以相續覆故,即似因智起,計之为常,即相違解起,名似比量,故为顛倒。今云於法不顛倒,故是揀似比量。疏「男女天地等见一合相名似现量」者,此即第七。一合相者,众缘和合故。如攬众微以成於色,合五阴等以成於人,名一合相。如是见者,是有分別智於义異转,故名似现。言「一合相相不可得故,故名为离」下,显真现量。不可得者,即《金刚经》云「如来说一合相,即非一合相。」以从缘合即无性故。无性之性,是所證理。如是知者,是正智生,是自相处转,名真现量。上来离於所觉和合之相,已为现量。「非唯」已下又拂能所證跡,为真现量。謂若有如外之智与如合者,猶有所得,非真實證,能所兩亡方为真现。故《唯識》云「若时於所缘,智都无所得,尔时住唯識,离二取相故。」故下经云「无有智外如为智所入,亦无如外智能證於如。」如是方为真现量也,是故经云离诸和合相。

疏「後偈成现观」者,即前真现量也。现观有六,〈十地〉当释。今通前三。

疏「夫见實」者,即《净名经.入不二法門品》,「樂實菩萨曰:『實不實为二。實见者尚不见實,何況非實。所以者何?非肉眼所见,慧眼乃能见。而此慧眼,无见无不见,是为入不二法門。』」此明實者,真實之理。非實者,缘生假合。今尚不得所證之如,豈況如外假有之法?

疏「见非實者知其即實」者,即诸经意云:若见非實即真,名见非實。下引《中論》即是法品,前〈光明觉品〉已广引竟。然實有二意:且就一相理實为實,事相非實,即真俗二諦。俗則一切皆俗,佛亦隨俗立名;真則一切皆真,知妄本自真。故双照为俱存,互奪即双寂。

疏「由无住故无所不住」者,即《般若》中意。彼前更反释云:若有所住,則有所不住。从「謂不住有」下,疏释上文由无住故无不住义。

疏「能住例知」者,上辨四句,唯住有句具住不住义,下三皆略,若具住无,應云:亦不住无,无即有故,故能住无。契无實故。俱句云:故能住有无,契二實故。俱非句云:故能住非有无,契非有无實故。

疏「既以无住为住」下,释第四究竟不动搖句,即《大般若.曼殊室利分》,亦前已引。从「方契」已下,是疏释义,結归诸佛住於此义。

第九菩萨。疏「以无所得得菩提故」者,前文已释。

疏「本觉自然故无造作」者,即將第二句无作字释初句处字。从「悟亦冥符」下,將第二句无分別字囑初句所得字。「三細已」下,释三四二句,即《起信論》。然由无明为因生三細,境界为缘生六麁,故彼論云「復次依不觉故生三种相,与彼本觉相應不离。云何为三?一者无明业相。以依不觉故心动,说名为业。觉則不动,动則有苦,果不离因故。二能见相。以依动故能见,不动則无见。三者境界相,以依能见故境界妄现,离见則无境界。以有境界缘故,復生六种麁相。云何为六?一者智相。依於境界,心起分別愛与不愛故。二者相續相。依於智故生其苦樂,不觉起念相續不斷故。三者執取相。依於相續缘念境界,住持苦樂心起著故。四者計名字相。依於妄執,分別虛假名言相故。五者起业相。依於名字,尋名取著,造种种业故。六业繫苦相。以依业受果,不自在故。当知无明能生一切染法,以一切染法皆是不觉相故。」释曰:據此則六麁遠亦从无明生。然就显著说,说境界耳。故《楞伽》中云「境界風所动」,《起信》亦云「因无明風动」。

疏「又不可以識識」等者,即取《净名.见阿閦佛品》之经释此麁細。

疏「又有能所」下,此中三重释此麁細,此当第三。初約迷真起妄说、後二約反本還源说,而二約識智對觉論、三者理智對辨。

疏「次二句双遣性相」者,二即是相,相差別故。一即是性,性不並真故。今云「无二」,即遣相也。亦復「无一」,即遣性也。

疏「後偈拂前无二之跡」者,即无中无有二。偈初句牒前无二之跡,次句遣之。「言无二者」,牒初句也。「非謂有无二」下,正释第二句,而是反释。若謂有无二,即執藥成病。「若存无二」下,出謂有无二之过。从「遣之又遣之」下,拂跡。若不得意,千重遣之未免於二。何者?謂有人闻无二亦復无,謂无无二为是,亦有所著。故《中論》云「诸佛说空法,为离诸有见。若復见有空,诸佛所不化」。以楔出楔、以賊逐賊,无有已时。心无所著,当法即绝故,故至於无遣。若以无遣为是,亦有著矣。此亦借《老子》「損之又損之,以至於无为」之言。

疏「悟身见起此见如身」者,前释非身而说身,此释非起而现起。由悟非身,又生非身之见。此见若有,執復隨生。身既非身,见亦非见,故云此见如身。从「身见兩亡」下,释下半。身见兩亡,則法界一相,为真法身也。「观身實相」下,通妨。妨云:向来观身是菩萨观解,观其自身。那言是佛无上身耶?通意可知。即《净名.观阿閦佛品》,前亦已引。

第十菩萨。「智力成就。不可壞故」者,智力成就即十住中第十住。智慧增故,得佛十种智,故不可壞。即成今文堅固之名。「頌意」已下,即彼胜進经文。「文云」已下,即今偈意。

十住品第十五

疏「又前辨所依佛德」下,上即通明,此下別显。上是古意,此下今意,如前已明。疏「二释名」下,疏文有二:先得名、後「總言」下释名。前中,然住有二义:一約能所合释,故言「慧住於理」,則理是所住、慧是能住。二唯約慧释,信未終極、慧未安住,得入正位,位不动搖,故云「得位不退」。然位不退復有二义:一約三乘,至第七住位方不退;二約終教,入初住位即名不退,異輕毛故。今依後义,則通十住皆位不退,从初受名故。《本业》云「始入空界」即證初义,「住空性位」即證後义。

疏「前会无胜進」下,上正科经文,此下對前辨異。次「回向是位」下,通外难。先牒难也。从「三贤位滿」下,通。通有二意:一明有胜進總攝前三,故不別立;二「亦显」下,明无胜進則後无方便,欲證无分別智故。

疏「略辨六意」者,前三取下論勢,然其三意大同小異。異相云何?一是所證法体,欲说此法要,須心冥此体。「二非證不说」者,揀異未證之人,亦許心合法故。「三非思量境」者,绝思方说,亦通未證故。言大同者,绝思則證,證則契体。四观機則識病所宜,審法則知藥功力。不观人根不應说法,不審而说理事或乖。應病与藥,令得服行矣。五散心,不堪诸佛加故。六菩萨常定,但为物軌。菩萨將说尚須入定,況凡夫耶。

疏「是众首」等者,此有二意:一約教相,云是众首。言「餘入則亂」者,此即論意。謂有问言:豈此海会无如法慧?故應答云:众虽德齊,众人爭入,众則亂故。次應问言:何不亂入?答云:众調伏故。故今疏云「餘入則亂,不調伏故。」二「显十住」下,約表法说。

疏「任性能知」下,释方便言。此有二意:一以绝分別心名为方便。如下文云「以无所得而为方便」,初地经中无分別智名大方便。二約善巧事理无礙故,如常所明。

疏「互为增上」者,前則佛加为入定缘,今則入定为佛现缘。

疏「言望行猶劣」者,行一萬故。行向有前,望前辨过。今前未有,故望後言劣。餘义多同十地。虽贤圣位殊,儀範相似。又圓教十住似十地,故疏双说加定因缘。文中二:一略释经文、二料揀同異。前中又二:先囑四因、後释令汝说法。於中言「令汝说法即是加因」者,意明加因亦四,故下正释後三復为加因,更添说法即是四因。然为说法即是入定,故下引诸会合说法与定为一。入定本为说法,入定既为加因,則说法即是加因,故初標云「一讚有加因」。

疏「然十地論释」下,料揀同異。於中二:一辨加定因缘、二明加定先後。前中三:初引論例释、二敘昔順違、三申今正义。今初,謂诸佛遮那皆由願力故,二願皆为加因。而言「四段」者,即上四因,謂诸佛有一、遮那有二、威神为三、自善为四,故而論但有二因。今以遮那之願是加因,例於後二,亦加因耳。

疏「以彼经中」下,第二敘昔順違。於中三:初出昔解之源、二正申昔解、三辨有違。今初。然具論经云诸佛皆同一号加汝威神,此是盧舍那佛本願力故加。二「古人」下,正申昔解。昔人见上诸佛威神加而得定,下云此是盧舍那佛本願力故加,加因分明,故分二因;亦例此经,後二皆加因耳。而言「转为加因」者,不連上因是得定因,故云转为。亦展转义,得定由诸佛加,佛加由主佛本願力,故云展转。三「便令」下,辨有違。違相云何?正由得定无三因故。无之何过?違文理故。何名違文?舉其二文:一違「又」字。夫言又者,復重之义,下之所列同是定因,則得言又,又是此因故。既上是定因,下是加因,何用「又」字?二違結文。既列三因竟,云入此三昧令汝说法,明知此三者皆定因也。然此经文「令汝」二字在三昧下,今疏乃安三昧上者,有二义故:一以义回。既云善根力故入此三昧,則知令汝义合在上。二者以行向二品为例,十行亦先列四因竟,即云令汝入是三昧而演说法。十向亦是列四缘,後即云令汝入是三昧而演说法。以此故知,理必後三通定因也。从「非唯違经文理」下,結破。言違文者,已如上说。言違理者,自无善根,主佛不加,何能入定?「亦乖論释」者,論释同号佛加,云何故同号金刚藏加?如来願力故。何故如来作如是願?显示多佛故,又此三昧是法体故。汝今既以願屬遮那,彼显願因云此三昧是法体,明知为三昧故发願而加,則显願为三昧因矣。下疏正释,更出其相。

疏「如實义者」下,三申今正义。則初一唯得定因,後三通二。从「诸佛即以願力」下,此通妨难。謂有问云:前言此四皆是加因,今何加因但取後三?故今释云:初因有二,一約现文,此是十方诸佛共加於汝,即是加相,只得以加为得定因,不應以加自为加因。若依論云「诸佛昔願故加」,則诸佛亦为加因。是故前云四皆加因,下引論文證成願为加因之义,盖通論意。而其疏意,加因亦四,自以入定为其一耳。如上所明。

疏「问:加之与定」下,第二辨加定先後。於中二:先问、後「古人云」下答。答中三:初敘昔、二辨非、三申正义。疏「此解亦違」下,第二辨非。先明違文、後「若言同时」下復辨違理。於中又二:先正辨、後「亦不應」下遮救。恐彼救云:《俱舍論》云「俱有互为果,如大相所相,心於心隨转。」释曰:俱有者,俱时而有也。互为果者,释俱有因义。論云「若法更互为士用果,彼法更互为俱有因。」下二句指法体,此有三類:一如大者,謂四大种互相假藉生所造色,故互相望为俱有因。二相所相者,相即生等四大相也。此四大相与所相法更互为果,謂此能相相所相故,復由所相能相转故,故互为果。三心於心隨转者,謂心王与心所隨转法,亦更互为果。释曰:謂彼救云俱有因果既得互为,加定互为云何不可?故今遮云:彼三類法皆不相离,如相所相,所相无能相不成有为,能相无所相无有依止。今或有加而不入定,或时入定不必須加,許二相离,云何成例?

疏「若正释」下,第三申今正义。言「展转相成」者,舉佛願等为得加故。所以加者,为说法故。若更進释,則有四重:一诸佛願等,为入三昧故;二入三昧者,为得加故;三所以加者,为说法故;四说法为何?为令菩萨增長佛智等故。

疏「初口加勸说以增辨」者,此中有三意:一口加標名、二勸说是加相、三以增辨是加意。「亦加益」下,二业例此。

疏「論名不著辨才」者,所为小異,与辨等大同,故得引論以释。今经广有义相,如十地疏。

疏「然三加同时」下,上释文,此下辨次。

疏「楞伽云」下,引證。彼经第二云「復次大慧!如来以二种神力建立,菩萨摩诃萨顶礼诸佛、聽受问义。云何二种神力建立?謂三昧正受为现一切身面言说神力,及手摩顶神力。大慧!菩萨摩诃萨初菩萨地住佛神力,所謂入菩萨大乘照明三昧。入是三昧,十方世界一切诸佛,以神通力为现一切身面言说。如金刚藏菩萨摩顶,及餘如是相功德成就菩萨摩诃萨。」下又云「大慧!若菩萨摩诃萨离佛神力能辨说者,一切凡夫亦應能说。」释曰:今疏义引,正引後反释之文,兼取前列二相。

疏「此四後後以释前前」者,亦展转通难。謂有难云:云何事訖入定为受佛加?今已得胜力,故为事訖。復應问云:虽得胜力,何不且定?答云:说法时至故。次问:云何不定中说?答云:定无言说故。

疏「然十住体」等者,然若立章門,十住略以五門分別:一释名、二出体、三辨相、四定位、五诸門。分別今经,疏皆具一名中有總有別,總如品初,別名如本分说。出体,即今文。辨相,即经文。定位,次下当说。诸門分別,含在前後文中。今此出体,略有三重。

疏「今約本体」下,释文。先案经释、後「今依」下傍論释。於中,先释總句。文分为四:一略释;二「皆当位体也」,結前生後。三「而得名不同」者,總徵。四「然三贤」下,广说。於中五:一標舉;二「菩提心有三」下,引論辨相,即《起信.修行信心分》中信成就发心中辨;三「所念真如」下,疏释彼論;四「然此三心」下,歷位辨差,正酬總徵何以得名不同;五「今此住位」下,正释今经。四中「直心增故名解」者,正念真如是智解故。「三心等證名善決定」者,證理无差故。「而大悲为首」下,通妨。妨云:若總三心,何以地体名願善決定?通意可知。大悲为首,即下经文。

本经全部卷次

大方广佛华严经隨疏演义序 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第二十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第四十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第七十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十一 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十二 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十三 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十四 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十五 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十六 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十七 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十八 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第八十九 大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第九十

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