大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十五
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第六十五
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「第三迷真起妄」下，文前有五：一標章。二「論云」下，論主假設外徵。「謂当相」下，疏释論。三「故经意」下，以经之意答論假徵。四「然成答相三」下，徵二別相。五「略有五異」下，答显包含。於中，先別明、後「有斯五」下總結。前中，第一約所迷有異。前迷无我，即迷真空。此迷真實智，即是妙有，以有文云「不了第一义故」。二約起次不同，可知。三約世有通局。言「义取亦通五世」者，後段当明。言「此唯三世」者，此句標也。「以名色等唯約现故」者，出所以也。前段名色等五就种为义，則是二世；後列五果皆約现行，即果酬昔因。依於果上復起愛取招後生死，則有三世。今此段中既唯約现，故但有三。「义取亦通一世」者，至下当知。疏「四前文欲明三世並备」者，第四約缘有隱显。言「於无明中」下，出备相也。无明在於过去说有愛取，則备三惑矣。行即是有，未潤名行，潤即有故。二业必依七苦，別说为五，總说为二故。此明过去备十二矣。但舉经文「无明之中说有愛取」，例餘必有。言「於现在中说无明故」者，明现在之中具十二也。现在愛取之內既有无明，則三惑具矣，則所潤有行，已同过去有於二支无明行也。现在八支，居然可知。增長衰變亦具生老死矣。
疏「五前为答难」者，五約答相差別及取下結，並可知。
疏「文中亦二」下，释文。然下释名多依《俱舍》。《俱舍》与《涅槃》二十七义則全同，小有別处，至文当知。
初无明支。疏文有三：初辯得名，意明次第；二会論经；三出无明体相。今初，辯名。「然十二」下，通难。何於无明偏受迷称？後「而无明」下，答显可知。言意明次第者，故《瑜伽》「问云：何因缘故无明等支作如是次第？答：诸愚癡者，要先愚於所應知事，次即於彼发起邪行」等。此无明，約人迷理橫从空起。
疏「論经云」下，第二会論经。以上云實义空，則是以真空为第一义。準論经意，乃是四諦为第一义，即四重胜义中道理胜义故。次引《對法》證成論经，亦順《涅槃》「我昔与汝等不識四真諦，是故久流转生死大苦海。」故《瑜伽》中广说无明歷一切法，謂若內若外、若业若果、佛法僧等皆是无明。今略舉四諦，則无所不攝。
疏「別有暗法名为无明」下，三出无明体相。於中，先正出体。「別有暗法」，是明所治。後「非但」下，揀濫。此揀二义，即二師解。謂一師云：无明者，謂体非明，此即遮詮，如非有非无，法体非是有无故。第二師云：應謂明无，此但无彼明处即名无明。故今揀之，非是明无而已，理則尽矣。猶恐难见，具引論释。《俱舍》第十論云「无明何义(问也)？謂体非明(即第一師非前智明)。若尔，无明應是眼等。」释曰：难也。眼等五根亦非智明，故論云「既尔，此义應是无智明也。」释曰：此第二释，謂明无之处即名无明。論云「若尔，无明体應非有。」释曰：难也。若是明无之处名无明者，无是无他，体應非有。論云「为明有体(揀第二义)，义不濫餘(揀第一义)。頌曰『明所治无明，如非親實等。』」释曰：上句明有實体，謂此无明不了四諦，明所對治名曰无明。与明相違方名无明，非是离明之外皆是无明，故不同第一。亦非明无之处名为无明，不同第二。下句舉前释成。論云「如诸親友所治怨敵，親友相違名非親友，非異親友非親友无。」释曰：此以怨喻无明，親友喻明。非親友者，即是怨家，怨有体矣。言非異親友者，非異親友之外餘人皆名非親友也，此喻无明不濫眼等。言非親友无者，非无父母朋友即名非親友也，此喻无明非无体也。言實等者，以上非字貫下實等。亦如非實者，諦語名實，此所對治虛誑言論名为非實，非異於實皆名非實(如殺生等)，亦非實无名为非實(此明非實有体)。等取非法非义非事，如不善法名为非法，不善义名为非义，不善事名为非事。此与善法等相違名非法等，皆明有体非无。故論結云「如是无明別有實体，是明所治，非異非无。」释曰：非異揀初义，非无揀第二。无明若无有体，何能与行为缘？经说无明能染於慧，令不清净，明有体也。餘如彼说。
疏「二所作业果是行支」者，於中四：一正释经。二「而論」下，引論释。三「此出」下，疏释論。以名色通为生死之体，以无明等是行蘊等各別法故，各自有体。今行該通，故取通体以为其体。四「遠公」下，舉古释义无所違。但引《婆沙》名色缘識。此名色在因中，識缘名色，是六处別名，則似名色与識有前後义。大乘亦有互相缘义。义則不然，因果之中皆二互相缘，此是因中互为缘义，如下当说。疏「三行依止下識支」，初舉論；二「彼即是行」下释論。言「由行熏心」等者，行謂罪等三业。《唯識》云「此虽纔起，无間即滅，无义能招当異熟果。而熏本識起自功能，即此功能说为習气，是业气分熏習所成。揀当现业，故云習气。如是熏習展转相續，至成熟时招異熟果，此显当果胜增上缘。」释曰：但观所引及下《瑜伽》疏文可知。
疏「四与識下名色支」，疏文有三：初正释经、二引異释、三舉論释共。今初，言「四蘊」者，謂色受想行，則色蘊为色，三蘊为名。何以无識？故次释云「識蘊已屬所依識支故」。上且順经。
疏「若言四蘊」下，第二引異释。先引《唯識》，即第三論，引经證有第八識，下文当具。引論文言「所依现行之識亦唯赖耶」者，以非色四蘊为名，則名色支之中已有識竟。故《唯識》云「眼等转識攝在名中，此識若无，说誰为識？」释曰：故以第八为識支也。恐有救云：名中識蘊是眼等五識支，即是第六識故。故次論云「亦不可说名中識蘊謂五識身，識謂第六，羯邏蓝时无五識故。」释曰：大小共許，初七日內无五識故。故我大乘以第七識为名中識。《俱舍》亦云「名謂非色，即是四蘊。」然其識蘊，意在第六。又《俱舍》说，唯約位说在於識後，不说与識同时互依。上云羯邏蓝等者，此云杂秽，父母不净为杂，深可厭患为秽。而言等者，此上初位等餘四位故。《俱舍》總云「最初羯邏蓝」，此云薄酪。二云「次生頞部曇」，此云胞也。三「从此生閉尸」，此云軟肉。四「閉尸生健南」，此云堅肉。五「次鉢罗奢佉」，此云支節。此之五位皆名色支。此第五位亦六处攝。下有三句，皆六处支。偈云「後发毛爪等，及色根诸相，漸次而转增，皆第五位攝。」若取一生皆名色攝，即六处觸受皆屬名色，故復云等。
疏「瑜伽云」下，後引《瑜伽》。俱有依根，已见〈问明品〉。即眼等色根与識同时，名为俱有，意取五色根。「等无間依」者，要前念滅，引生後念故。此即《瑜伽》約三際出因缘体文。然此段論文，数处引用，今当具引。彼論云「云何缘起体(此问也)？答：略说由三种相建立缘起。謂从前際中際生，从中際後際生。中際生已，若趣流转、若趣清净究竟。云何从前際中際生，中際生已後趣流转？謂如有一，不了前際无明所攝，无明为缘，於福非福及与不动身語意业，若作若增長。由此隨业識乃至命終流转不绝，能为後有相續識因。此識將生果时，由外貪愛正现在前以为助伴。从彼前際既捨命已，於现在世自体得生，在母胎中以因識为缘，相續果識前後次第而生，乃至羯邏蓝等位差別而转。在母胎中相續果識与名色俱，乃至衰老漸漸增長，尔时感生受业名色与異熟果。又異熟識即依名色而转，由必依託六处转故，是故经言名色缘識。俱有依根曰色，等无間依根曰名，隨其所應为六識所依，依止彼故乃至命終诸識流转。又五色根，若根所依大种，若根处所，若彼能生大种曰色，所餘曰名。由識執受诸根隨相續故，方得流转。故此二种依止於識，相續不斷。由此道理，於现在識缘名色，名色缘識，猶如束蘆，乃至命終相依而转。如是名为从前際中際诸行缘起生，中際生已流转不绝。当知，此中依胎生者(云云)云何从中際後際诸行缘起生？謂中際已生補特伽罗，受二种先业果，謂受內異熟果及境界所生外增上果。此補特伽罗或闻非正法故，或先慣習故，於二果愚，由愚內異熟果故，於後有生苦，不如實知。由迷後有，後際无明增上力故，如前诸行若作若增長，由此新所作业故，说此識名隨业識。即现法中说无明为缘故行生，行为缘故識生。此識於现法中名曰因識能攝受後生果識故。」释曰：此上一段，論文三節。
疏。要一出名色支体、二亦證名色与識互依、三證二世立三際义。下文略指，應尋此文。「即四七日来」者，示其分齊。
疏「論云名色与識共生故」下，三舉論释共，然不示名色之相，直说共生之义。然論兩句相續，云名色与識共生故，識名色遞相依故。今疏离而释之，則前句正释共义，初地经云「名色共阿赖耶識生故」。
疏「又云識」下，出共所以。云释前共义，即上所引《瑜伽》之意，亦同《唯識》第三證有第八之文。論云「又契经说：識缘名色，名色缘識，如是二法展转相依，譬如束蘆俱时而转。若无此識，赖耶自体不應有故。謂彼经中自作是释：名謂非色四蘊，色謂羯邏蓝等。此二与識相依而住，如二束蘆更互为缘，恒俱时转不相捨离。眼等五識攝在名中，此識若无，说誰为識」等。释曰：上引論文有三節：初正證相依义；二「謂彼经中」下，即前證四蘊名，故上云下即当引論。三「眼等五」下，前已引竟，一段义周，故復重引。言「如束蘆」者，如立二束之蘆，二頭相依方得安立，去東西倒、去西東倒。名色与識互依，其义亦然。下第五門亦有此喻。
疏「故上答文」下，引上为證苦果總为名色，明知名色必共識俱也。然上诸文已显体相，未知何独此二相依？故《瑜伽》「问云：已说一切支，非更互为缘。何故建立名色与識互为缘耶？答：識於现法中用名色为缘故，名色復於後法中用識为缘故。所以者何？以於母腹中有相續时，说互为缘故。由識为缘，於母腹中诸精血等名色所攝受和合共成羯邏蓝性，即此名色为缘，復令彼識於此得住。」释曰：二义中，前標，即现果名色与因識为缘，令識得住即名色缘識义故。上行支亦以名色为体，名色總故。後义正辯入胎互为缘义，即今文所用。已知互为缘相，四蘊何独皆称为名？第一師云：在胎蒙昧，未辯苦樂，微有名而已。此依分位，六处之前、識支之後可尔。既二相依，从生至死皆名色攝，何得称名？《俱舍論》云「名唯行攝。何四皆名？總有四释四蘊称名之义。一師云：隨所立名根境勢力於义转變，故说为名。问：云何隨名勢力转變？答：謂隨种种勢共立名，於彼彼义转變詮表，即如牛馬色味等名。问：此復何缘標以名称？答：於彼彼境转變而缘。解云：已上論文此師意者，如今时名，隨於古昔名之勢力，得於义转變詮表，或詮此境、或詮彼境，詮彼彼境名为转變。名既如此，四蘊亦然。謂受等四蘊隨根境勢力，於境转變而缘转變如名，故標名称。言转變缘者，謂缘此缘彼，名转變缘也。第二師云：又隨類名。此解意者，謂一切法不通二類，一者色類、二非色類。四蘊与名同非色類，以似名故，四蘊为名。第三師云：隨名显故。此解意者，謂色法麁著不須名显，如眼见也。四蘊微細要須名显，必藉名故，故標名称也。第四師云：有餘師说，四无色蘊，捨此身已转趣餘生，转變如名，故標名称。解云：此師約捨身名转變。初師據缘境名转變。转變虽同，二释別也。」释曰：上皆《俱舍論》，疏不斷得失。若取易知，第二三師理易分明，任情去取。
疏「五六处支」，於中有三：初正释、二解妨、三總結分位。初中，「名增成意处」者，四蘊为名之时，未分識相；今意識明了，故名为增。故上《唯識》云「在名中时但有第七，今发第六故名意处。此增增，明色增增多，云成餘五。为堅肉时未分五根，但名一色，今色根漸具，故開为五。」「俱舍」下，引證，「生眼等」，後；「三和」，前也。
疏「前段为明」下，二解妨。謂有问言：前段经云名色增長生五根，今何得言名色增長为六处耶？故为此通。意根本有，即是七識，故云生五根。今但意增，云成六处，明意非新生故。疏「俱舍第十一」下，第三總結分位，通結前三。小乘識支，初託胎时識明显故，羯邏蓝等五位皆名色支，即从第五位至未出胎皆六处攝，以第五位经时長故。餘如前辯。
疏「六觸謂觸對」者，即根境識三和所生，能有觸對，故名为觸。《俱舍》頌云「觸六三和生」。觸虽是一，據識分六。小乘有难云：五識根境許同时起，可得三和。意根过去，識居现在，法或未来，何得三和？彼有二释。一云：意法为因，发識为果，即三和义。二云：意法識三同一觸果，即三和义。上之二释，不約同世而说三和。若大乘宗，七为意根，俱得同世。然萨婆多离三和外別有觸法，是心所法。若经部師，三和即觸，正順今文。然此六觸，攝之为二：前五名为觸對，意觸名增語觸。觸虽无對，所依眼等是有對故，依主受名。增語是名，名能詮表，增胜於語。眼等五識唯缘青等，不缘青名；意識能缘青等，亦缘於名，从境立名，名增語觸。
疏「虽有三和」下，即《俱舍》意。頌云「於三受因異，未了知名觸。」三受因者，謂三受境，境能生受，故名为因。即出胎後三兩歲来即未了三，故不名受。
疏「七受支」，《俱舍》云「在婬愛前受」，謂五六歲去至十四五来，已了三受因差別相，未起婬愛但名为受。《涅槃》云「染著一愛，名之为受」，謂衣食愛。《俱舍》頌云「从此生六受，五觸身餘心」，謂於六觸生於六受，謂眼觸为缘所生诸受等。六中，前五名为身受，依色根故，色根聚集即名为身，身之受故。意觸所生名为心受，心之受故，領納於觸。已如前释。
疏「此前四支」下，總結行相。若小乘说，約位明支，五皆现行。今就大乘，識支通种，故四现行。
疏「八愛支」，《俱舍》云「貪資具婬愛」，謂十五六後，貪妙資具，婬愛现行未广追求，但名为愛。然疏云「樂等纏綿希求」者。等字，等餘二受。纏綿約樂受，希求通二，故《俱舍》云「从此三受引生三愛」，謂由苦逼，有於樂受，发生欲愛；或有於樂非苦非樂受，发生色愛；或有唯於非苦非樂受，生无色愛。
疏「即是中下品貪」下，皆《唯識論》文。
疏「九取支」，《俱舍》云「遍馳求名取」，取謂貪也。年既長大，貪五欲境，四方馳求不憚勞倦。愛取別者，初起名愛，相續转盛別立取名。从「虽攝餘惑」下，即《唯識論》文，正是彼論会此经文。
疏「然上二支通现及种」者，愛支初起即是现行，当念即能熏識成种。依此愛种而生於取，取即现行。是故经云愛增为取下会四缘中，愛望於取有因缘者，以愛种子增成於取，取即愛种之现行故，故同一貪。初心为愛，转盛名取，即此愛种便是取种，是故二支皆通种现。
疏「十有支」者，《俱舍》云「有謂正能造牽当有果业」，由馳求故，积集能牽当有果业，业名为有。若言有当果故此則有者，但是有无之义。若言当有之果，則有是三有。故《唯識》云「俱能近有後有果故」，則有有二义：一者能有彼果、二者当有。今能有彼，因从果称，故业名有。然《唯識論》虽約二世，有义不殊。
疏「此約三世」者，對前揀濫，在文可知。
疏「十一生支」，言「約增上缘云从业起」者，以经云「从业起蘊名生」故。业是善惡，生是无記異熟果故。若約因缘，从二取种親生於生，义如前说。疏「始从中有」下，彰其分齊，亦《唯識》文。言从中有者，中有阴滅，後有阴生故。「未衰變」者，四十已来。若《俱舍》云「結当有名生」。从此捨命，正結当有。此位五蘊，總名为生。当来生支，即如今識；当来生显，立以生名。此与《涅槃》一无有二，故云现在識名生，现在名色六处觸受名为老死。據此经論，生支位局，唯初託胎，名色位後皆屬老死，不同《唯識》。
疏「十二老死」支，疏文有三：初正释文、第二示体、第三解妨。今初，「即诸衰變位」者，亦《唯識》文。四十已後容顏漸衰，即屬於老。若《俱舍》云「至当受老死」，义如生支中说。
疏「故上二支体通五蘊唯是现行」者，第二示体。然上引《俱舍》，彼約分位缘起，一一支下皆有彼位，五蘊及无明显故，立无明名等言，則十二支皆具五蘊。今从增胜有具不具，故結此二具五蘊也。餘不結者，隨本支体而为蘊攝，种现亦然。虽是於苦，不同上識通於种现。
疏「欲令生厭」下，第三通妨。略有三妨。一云：未来生死即现識等，何以现在立五、未来立二？《俱舍》通此，但云「略果及略因，由中可比二。」现在五果，未来说二，故云略果。现在二惑，过去说一无明，故云略因。由中已广，故初後略。比二可知，过此更说便为无用。上即論意。若尔，何不初後目所不覩，广说因果可比於中；是故應言：示迷本際，因合一惑；现所起惑，明示始終令其不行。当相辯差別，示五位当果令厭，合为老死。然《唯識論》虽約二世，亦有此问。論云「何缘所生但立生死，所引別立識等五支？答云：因位难知差別相故，依当果位別立五支。果位易了差別相故，總立二支以显三苦。」則今疏文含於二意：欲令生厭合立二支，即是前意合立二支故。以显三苦，即《唯識》意，謂生显行苦、老显壞苦、死显苦苦。《唯識》虽約种现不同，三苦生厭三世宜用。
疏「老非定有」者，亦《唯識》文。應有问言：老位極長，何不別立？答意云：謂有夭逝，不至老故。疏「別离等五」下，三有妨云：別离憂悲等，自小及長皆悉有之，何为附在老死支中？通云：多故。復應问言：老既不定，附死立支；病亦不定，何不附立？答云：病又不遍，兼不定故。老遍三界，故附立支。诸趣界中，除中夭者皆有衰相故。復應问言：名色不遍，何故立支？謂色界全，欲界化生，六处頓起，何有名色？《唯識》答云：定故立支。胎卵濕生六处未滿，定有名色故。又名色支亦是遍有，有色化生初受生位，虽具五根而未有用，尔时未名六处支故。初生无色，虽定有意根而不明了，未名意处，故有名色。由斯論说「十二有支，一切一分，上二界有。」即是《唯識》引《瑜伽》第十文也。餘如前说。
疏「然此一段有支亦通一生」下，第二以义重释。謂即於今生初迷諦理，二即作业，三业依初心为識。如下一念缘生，但通取一生，長时故云前後建立。言「唯生一种通取前」者，謂有问言：既云一生，生在初託胎时，今居有後，那言一生？故今答云：通取前来诸增長位皆从有起，此有虽是过去之有，但取所生以成十二。亦可有支之後所起五蘊即名为生。既云义取，不可剋定。
疏「後逆观中」，疏文分二：先隨文正释、後結成甚深。前中自有四節：一結成苦、二結无我、三結於空、四結成胜义。苦中自有三節：一二世因果相望，唯取七苦为苦樹，惑业五因为苦缘，故五种为苦芽，二果为苦樹。此《瑜伽》第十。「又於现法」下，二以因为果，云於现法中现法之时，亦是二世之义。言「潤則增長」者，亦潤行种及識种耳。第三通取十二缘，若因若果为一苦樹，无明发业故为苦樹根。若不发业，不受後有果故。識与名色为苦樹身，以識与名色从因至果互相依持，为生死体故。次六入觸受，依名色上開显增長，對境領受如枝，依身而開別故。約二世说，但是因中約果说耳。次愛取合潤成有，決定当生，故喻如华。上十为因故，後二是苦果。上三皆依二世，後之一释可通三世。依过二因招識名色之体而为樹身，六入觸受现行開显等为枝，已是苦樹竟。依上復起当因，故三为华感当二果，为苦樹果。則虽是一樹，义有兩重。
疏「无我」下，二結成无我。易知。疏「无作无受」下，三結成於空者，经有「者」字，則似人空，人空即上无我。今无作受之体，在因为作、在果为受，能作能受即是於我所作所受，同号我所。然我为能作，唯胜論义。若数論師，我非能作，冥性能作。既能作望我有同不同，所作受等非局我所，則自在等亦名作者，故該一切因果之法，名为显空。是則无明亦为能作，行为所作。又行为能受，識等为所受。則亦无性，皆悉空寂。
疏「復作」下，四結成胜义者，上显无病，所病有異。今明空理，一理无差，故異上空。
疏「故瑜伽说」下，第二總显甚深。於中三：初總標、次別释、後結会。今初。言「甚深」者，《瑜伽》第十云「问：如世尊说缘起甚深。此甚深义，云何應知？答：由十种相，應知缘起甚深之义。謂依无常义、苦义、空义、无我义说。」释曰：下直释十义，但云依无常义者，便列十义。今疏取下释意便總配，云「六义依无常，一义依苦」等。
疏「今初，一从」下，即第二別释。初释无常六义，然此文难解。如从自种子亦待他缘，与第二句从他亦待自，二句何別？故每句中皆有兩义：从自种子，是自生义；亦待他缘，不自生义。下三例之。故《杂集》第四云「又诸法不从自生，亦不从他生，不共不无因生，非不自作他作因缘生，是故甚深。」故不自生亦从自生，二不他生亦从他生，三不共生亦从共因缘生。上三句中皆有二义：若唯自种生，非曰甚深；若唯不自生，亦非甚深故。一句兼二，方曰甚深。正同《中論》因缘所生法，即空即假即中之义。《杂集》释不自生等自有二义，至第八門当知。下總結云「若缘起理非自非他遣双句者，猶为甚深。況總亡四句，是故缘起最極甚深。」释曰：不见此論，《瑜伽》难了故。从自种子，是自生义；亦待他缘，即以他遣自义。二从他者，是他生义；亦待自者，以自遣他义。三俱从者，共生义；无作用者，以无性遣共义。四此二因性非不是有者，以共功能遣无因义。前之三句，有无性缘生二义，故皆有存亡。第四句不立无因故，唯有以共遣无因义耳。五相虽成就而不礙滅。六滅而似停。初之四句，就缘所生法以論甚深。五六二句，以所生法對有为之相以論甚深。前四以是缘生之法，是故无常。後之二句，刹那滅故，是故无常。餘文可知。
疏「由前缘相皆是似义」下，第三結会甚深。於中二：先約真實智結、二約法住智結。故《瑜伽》云「應以幾智知缘起耶？答以二智，謂法住智及真實智。云何真實智？謂如观甚深义。」然《瑜伽》甚深之义皆性相對说。如云从自种子是相，亦待他缘是性，謂以他破自，显不自生故。餘如上说。今经逆观，唯显不自生义，不显从自种子义，以从自种子即是識为种，復起後有生及老死，故此不说。十义皆然，故云「由前缘相皆是似义」。十箇似义皆在相中，故特由性相无礙，故曰「甚深」，云「正在於此」。
疏「又无作作者」下，第二約法住智結成甚深。故《瑜伽》云「云何法住智？謂如佛施設開示，无倒而知。」次重徵識云「问：如世尊言『是诸缘起，非我所作，亦非餘作。所以者何？若佛出世若不出世，安住法性，法住法界。』云何法性等？答：是诸缘起，无始时来理成就性，是名法性。如成就性，以无顛倒文句安立，是名法住。由此法住以彼法性为因，是故说彼名为法界。」释曰：但观論文，疏自明了。
疏「二約大悲」下，疏文有二：先標章、後「論總」下解释。於中三：一總释、二別释、三却释事观。今初，先舉論；「謂十二」下；疏释論。遠公亦云：「不缘无我，故曰愚癡。謬執有我，称曰顛倒。」此言小局。
疏「下別释」下，二別開二倒。前意由迷缘性，故是愚癡无我。執我，故是顛倒。从「以著我故」下，論舉经意，明倒所以。第二意明，迷於缘起，不知从缘无真實故，即是愚癡。疑惑不決，即是顛倒。从「謂无智故」下，以经释成。无智求有，释成愚癡。「滯斷常」下，释成疑惑。「致缘相之相續」，释疑是倒义。
疏「今菩萨」下，三却释總中事观。二倒相显事义方明，故在後释。
疏「三約一切相智观」，文中四：一彰門所攝。言「及第二观之一半」者，第二即依止观。依止有二：一依第一义，即是相續門；二依一心，即第二一心所攝門。第一义一心，故但半耳。二「謂初成答」下，別显二观。初染净，有二：前意約因、後意約果，即《杂集》等染净义。三「相諦观中」下，舉其二观，显此为胜。以前二观但有不知，今具知不知为染净，故深細也。四「然上相續」下，總結一門深广之相。於中三：初成橫對三乘三智。三智之义，已如前配。二「又初順根本」下，局大乘三智，然通因果。三「虽无我所」下，融其三智而成一心。初空即假，故不礙起悲。二「能所本空」下，假不礙空，悲而无著。三「双窮」下，即空即假，不滯自他，自即根本、他即後得。「三观一心」下，總結无礙，成般若因。五「一門」下，結歎深广。
第二一心所攝門。疏「今初依論三观」下，疏文有二：先略释经、後广開义。今初，先舉論；後「此明修观所以」下，疏释論文。从「而論经虽云」下，後释立观所以。以若取三界虛妄，即是所作，便屬世諦；今取能作为第一义。
疏「論云但是一心」下，二論释经。从「此言則總」下，疏释論。上取观名唯是能作，今云「三界唯心转故」，則通能所。然能所有二，若法性宗中，以第一义隨缘成有即为能作，所有心境皆通所作，以不思議熏不思議變是现識因故。若法相宗，第一义心但是所迷，非是能作。有三能變，謂第八等，故一卷《唯識論》云「又復有义，大乘经中说三界唯心。唯是心者，但有內心，无色香味等外诸境界。此云何知？如《十地经》说三界虛妄但是一心作，故心意与識及了別等，如是四法义一名異。此依相應心说，非不相應心，说心有种。一相應心所，謂一切烦恼結使受想行等，皆心相應，以是故言心意与識及了別等，义一名異故。二不相應心，所謂第一义諦常住不變自性清净心故。言三界虛妄但一心作，是相應心。」今依法性，故云第一义心以为能作。言「转者起作义亦转變义」者，即《唯識》意。彼論第三總释三能變，云「能變有二：一因能變、二果能變。」释此二變，皆云「生起故」。彼論云「一因能變，謂第八識中等流異熟二因習气。等流習气，由七識中善惡无記熏令生長。異熟習气，由六識中有漏善惡熏令生長。」释曰：种子生现行，名因習气。論中先標。後释等流，即七識中三性种子，各生自现，唯除第八不能熏故。異熟習气唯除第七，七是无記，非異熟因。前是因缘，此增上缘。論云「二果能變，謂前二种習气力故，有八識生，现种种相。」释曰：即前二因所生现果。謂有缘法能變现者，名果能變。种种相者，即第八識相應心所相见分等。論別释云「等流習气为因缘故，八識体相差別而生，名等流果，果似因故。」释曰：即以现識三性种子各自生现。論云「異熟增上缘，感第八識酬引业力，恒相續故，立異熟名。感前六識酬滿业者，从異熟起，名異熟生。不名異熟，有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果，果異因故。」释曰：八識是總果，故是異熟主。主引生餘，感六識业，名之为滿业等。以上論文皆以生起而释變义，故疏云「转即转生亦转變义」。又下論中释第二能變依彼转缘，彼云转謂流转，显示此識恒依彼識取所缘故。彼疏释云「流是相續义，转是生起义。謂依第八或种或现相續起义。」又彼論第一释「由假说我法有种种相转云转，謂隨缘施設有異。」又云「彼相皆依識所转變而假施設。」又云「變謂識体转似二分。」释曰：言彼相者，即上我法識体，即是自證分，此相见俱依自證起故。上来正意。为證以起以變释論转字，然已具於能變之相。前後经疏皆要此文。
疏「然此一文」下，第二广開章門。於中有三：初總標舉。云《唯識》、《攝論》等，皆指《华严》一心作义。
疏「云何一心」下，第二徵起略释。
疏「广開有十」下，第三開三为十。上三义中，初一不開、開二为次三、開第三为後六，然皆从寬至狹。二「然相见俱存」者，《唯識》正义，四師各立，已见〈问明〉。今此从多，故云相见。八識心王及诸心所皆有二分，当体即见分。从「并所變相」下，即是相分。相有二义：一識所頓變，即是本質識等缘境，唯變影缘，不得本質。言「由有支」等者，影變因果，已如上说。
疏「三攝相归见」等者，然初及四五皆《唯識》所破，故彼論初云「又为開示謬執我法迷唯識者，令達二空，於唯識理如實知故。」此破凡外，今文所无。次論復云「有迷謬唯識理者。」释曰：下皆护法广破四師，此標也。次論云「或執外境如識非无。」释曰：此即有宗，依十二处教，執心境俱有是第一义。論云「或執內識如境非有。」释曰：此破清辯。依密意空教，撥識亦无。論云「或執诸識用別体同。」释曰：即大乘一類菩萨，言八識体唯是一也，如一水鏡多波像生，即当此中第五义也。論云「或執离心无別心所。」释曰：此即经部觉天所計。以有经言「士夫六界染净由心，无心所相。虽於蘊中亦有心所，但於識上分位假立，无別實有。」然清辯計虽撥皆空，強違中道而立唯境。順世亦立唯四大种成有情故，若依此义，應有四句。清辯順世有境无心，中道大乘有心无境，一切有部有心有境，邪见撥无都无心境。然其有王无所，即此第四，而今指经論与彼不同。然第三义言如《解深密》者，即第一经〈心意識相品〉第三，广慧菩萨问佛：菩萨於心意識祕密善巧。佛答云：「广慧当知，於六趣生死彼有情及四生身分生起，於中最初一切种子，心識成熟，展转和合增長广大，依二執受：一者有色诸根及所依執受、二者相名分別言说戲論習气執受。有色界中具二執受，无色界中不具二种。」释曰：无色不具，即无色根，則唯有相名分別習气，明是唯见。次下经又云「广慧！阿陀那識为依止、为建立故，六識身转，謂眼耳鼻舌身意識。此中有識，眼及色为缘生眼識。与眼識俱隨行，同时同境有分別意識转等。」則知皆是唯立见分。此见亦即安慧所立一自證分，謂多立有相见二分，去相取见为自證耳。言「二十唯識」者，亦名唯識二十論，有二十偈故。世親菩萨造，唐三藏释。最初即云「安立大乘三界唯心，以契经说三界唯心，心、意、識、了別，名之差別。此中说心，意兼心所，唯遮外境不遣相應，內識生时似外境现。如眼有翳，见发蠅等，於中都无少分實义。」释曰：此亦明唯心义。復有一卷《唯識論》，天親菩萨造，後魏瞿曇般若流支译。細尋乃是《二十唯識》同本異译，而文稍显著。先列二十偈，初偈云「唯識无境界，以无尘望见，如人目有翳，见毛月等事。」偈竟「问云：初偈明何义？答曰；凡作論有三义。一者立义，即是初句。二者引證，即第二句。三者譬喻，即下二句。」下文广释，亦明外相无實，唯心现故，名攝相归见。言「观所缘缘論」者，但有兩紙，陳那菩萨造。論云「诸有欲令眼等五識以外色作所缘缘者，或執極微許有實体，能生識故。或執和合，以識生时帶彼相故。二俱非理。所以者何？極微於五識，設缘非所缘，彼相識无故，猶如眼根等。」释曰：此破前極微生識。長行破意云：眼等能发識，識上无眼相，極微能发識，識豈有微相？故无所缘。又偈云「和合於五識，設缘非所缘，彼体實无故，猶如第二月。」释曰：观長行意，此破上和合以生識。謂彼執言：堅等多相和合一处，有是现量境，能发於識。破意云：和合法无實故，如眼錯亂，见第二月。释曰：以无上二相，唯有於識故，名攝相归见。然陳那立於三分。今言无相者，相實无故。下正义云：彼所缘缘非全不有，內識如外现，为識所缘缘。許彼相在識，及能生識故。释曰：長行內識似外境现，为所缘缘。許眼等識帶彼相起，及彼生識，故結云「诸識唯內境，相为所缘缘，理極成也。」則非全无相，相全屬識，故云归见。然上疏引，皆贤首意，欲成十义故復引之。法相立識，如前所引《唯識論》辯。
疏「四攝数归王故说一心」，唯通八識。以彼心所依王无体，亦心變故。「如庄严論」者，具名《大乘庄严经論》，无著菩萨造，有十三卷。第四卷〈述求品〉第十二中有此意也。論云「自界及二光，癡共诸惑起。如是诸分別，二實應遠离。」释曰：自界謂自阿赖耶識种子，二光謂能取光所取光。此等分別，由共无明及诸餘惑故得生起。如是诸分別，二實應遠离者，二實謂所取實及能取實。如是二實染净，應求遠离。释曰：此说求染净，亦攝末归本义。第五卷初同此品说「求唯識人云：能取及所取，此二唯心光，貪光及信光，二光无二法。」释曰：求唯識人應知，能取所取此之二种唯是心光(即释上半)，如是貪等烦恼光及信等善法光，如是二光亦无染净二法。何以故？不离心光別有貪等信等染净法故。二光亦无二相，偈云「种种心光起，如是种种相。光体非体故，不得彼法實。」释曰：种种心光即是种种事相，或異时起、或同时起。異时起者，謂貪光瞋光等。同时起者，謂信光進光等。光体非体等者，如是染位心数净位心数，唯有光相而无光体，是故世尊不说彼为真實之法。释曰：上二偈即是正意也。其释曰字，皆論文。
疏「五以末归本」下，其五六七三門，全同〈问明〉，但为明自淺之深故復重说耳。後之三心，即玄中具，謂唯心所现故、法性融通故等说。
疏「上之十門」下，二約教分別，即具五教。涉權是始教。就實通二：一即終教，終教亦名實教故。其攝相归性亦通頓教，以後三教皆同一乘，並揀於權故。頓亦名實。後三圓融即是圓教。而言「不共」者，圓教有二：一同教、二別教。別即不共，不共實頓故。二同教者，同頓同實故。今显是別，故云不共。疏「若下同诸乘」下，約融通说。若下同同教一乘，即收次三就實。若同於三乘，亦收前四，以其圓教如海包含，无不具故。