大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十九
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第五十九
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「第二明中後九支」者，亦可言十，义如前说。隱现行識，即言九耳，下当广明。
疏「然論兼結文總分三段」者，其結一文，即疏科经，即前具足诸苦观初，以約十二缘明苦故。總科云文分为二：先別明缘相、後「如是众生」下結成妄苦。就前方開为二：初明前際三支、後辨中後九支。今論乃於中後九中，籠取結文分为三段。若直就经文，此下兼第三，彼二顛倒观總應分四：一示九支缘相；二「如是众生」下，結成妄苦；三「是中皆空」下，明缘体空；四取彼二顛倒经文，結成迷惑。其第四段是第三观，今为順論，就前三段開初一为二，合後半及第二为一，以第三为一，故亦有三。就疏之中文分三段：一列三名、二「言自相」下释三名、三隨文释。二中言「同相者释有二义」者，初即遠公义、二即今疏正意。於中四：一正明。二「猶如」下，引例释尋常自相共相證成，則自相全同同相，寬狹不等，此唯約因缘故狹，彼通有为故寬。然缘起过患，即是同无常等。三「是則现在」下，結成隱显。未来隱自相显同相者，令厭当果、绝现因故。四「此释順論」下，引論證成。
疏「言報相」下，別释初相。疏文分五：一正释報义，異熟是三界報体故。共名色生，明是果報。二「故論云」下，引證異熟識是報相义。三「此含識支」下，出体。四「故攝論」下，引證三相。五「经云」下，释文。前三可知。四中有三：初引論列名、二释彼論意、三会释二論。今初，即第二論〈所知依品〉第二云「論曰：如是已说阿赖耶識安立異門，安立此相，云何可见？安立此相略有三种：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。初謂依一切杂染法所有熏習为彼生因，由能攝持种子相應。二謂即如是一切种子阿赖耶相，於一切时与彼杂染品類诸法现前为因。三謂即彼杂染品法，无始时来所有熏習阿赖耶識相續而生。」释論中言分析此識自相應相以为二种，因果異故。释曰：初謂依一切下，論自释相。即今疏云「此意明下，释彼論意，撮略言耳。」若不望因果直語自体者，識之自体双含因果。分出因果即是二相，不分因果即是自相。故上释論云「分析此識自相應相以为二种，因果異故。」是則自相为總、因果为別耳。
疏「今論因相」下，第三会释二論。问：因果相殊，云何此因而是彼果？答：今以果識为名色因，非以种子为现識因，是故名殊而体一也。故此中三相，而初二皆是《攝論》果相。此論果相，自是名色之果相耳。言「立名虽殊俱通因果」者，明引彼三相，非證此三，但明此識通於果耳。因如前段。
疏「所謂名色下出苦芽体相」者，文三：一牒经總標，经云「所謂名色共生」；二「論云」下，引論释；三「謂名色共彼」下，疏释論，論中彼字即赖耶故。於中三：初總显論意；次「名謂非色」下，出色体；後「此二与識」下，显共生义。束蘆之义，六地当释。即前所引《攝論》。次文云「阿赖耶識与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见？譬如明燈焰炷生燒同时更互，又如束蘆互相依持同时不倒。」释曰：燈炷生焰，燈焰燒炷，互为因果，正是果識为名色因义。
疏「二不离是因相」者，牒经標名。「即显本識为名色因」者，疏释因。言「謂是名色」下，論释其相。言「名色不离彼本識」者，論主释经不离之言，非是不离名色有六处也，显上句中共生为不离耳。言「依彼本識故」者，論主自释因相言也。从「既依此释」下，疏家案定，明此自相因相中有識支及名色支不同。古释唯取同名色支，識支在前邪见中故。今名色依起者，依彼本識因生耳。疏「三彼果相」者，即此名色增長，下经前已科出，故此略无牒经。疏中但释彼果，揀非報相而为果体，今取六处等是報相名色果耳。上言次第者，名色生六处，六处生觸等，次第不亂故。恐繁指後。疏「二同相中」，論主易故不释，疏文亦显。然六地中名为苦樹，广有其相。言文义显者，文即此中有憂悲苦等。《唯識》云「老死位中多无樂故」，此是他文。言义显者。生死是苦。憂悲之苦最明显故。故为同相。
疏「三顛倒相中」，二：先總释、後「此有四重」下別疏。「僧佉说觉以为神相」者，即《百論．破神品》第二中，外曰：「實有神。如僧佉经中说觉相是神。」次論復云：「优樓迦弟子诵衛世師经，言知与神異，是故神不墮无常中，亦不无知。何以故？神知合故。如有牛人。」注云「譬如人与牛合，人名有牛。如是神知情尘意合，故神有知生。以神合故，神名有知。」释曰：上即論立。今但云无，不说无之所以，所以广如前後。今当略说，論破僧佉云「內曰：神觉为一耶？为異耶？外曰：神觉一也。內曰：觉若神相，神无常故。」释論云「譬如熱是火相，熱无常故，火亦无常。今觉實无常，相各異故，屬因缘故，本无今有故，已有還无故。」外曰：不生故常。意明神不生故。內曰：若尔，觉非神相。意云：觉无常神常，无常不應与常为相故。彼疏總释云「此二相違，凡有三對：一神常觉无常、二神遍觉不遍、三神一觉众。」此初段中，正就二對生过；神一觉众，在第三重中方破。就初對中有四种过：一以神从觉，神則无常。二以觉从神，觉應是常。三若不相从，体即不一。四必欲令觉是神，神則二种，常无常也，亦言觉不觉也。今結四过之中，经文有一二，是破觉不應有之。三四略无。餘如彼論。二破衛世，先破其喻云「內曰：牛相，牛中住故，非有牛中。」释曰：有牛是人，人与牛合，牛不是人。神与知合，知不是神，何得为相？次破其法云「汝言神相情尘意合故知生，是知知色等。是故但知能知，非神知。譬如火能燒，非有火人燒。」斯則知为神相义不成矣，今云无知。疏「若約小乘」等者，受蘊名觉，觉苦樂等。三蘊名知，想取於像、行有欲胜解等，皆是知义識义，更明色非此二。
疏「約六根说身識名觉」等者，若約別明，眼见、耳闻、鼻舌身三名觉，意根曰知。今取觸尘對之为觉，餘五说知。
疏「现有知觉」下，通外难，先难；「隨俗故」下答，即《中論》意。
疏「又心法有四」下，亦答上难。於中有二：先舉法相、後結酬其问。前中，此四即同《唯識》第九四种胜义：一世間胜义，謂蘊界处等；二道理胜义，謂苦集等；三證得胜义，謂二空真如；四胜义胜义，謂一真法界。广如玄中。今文先列名、次「謂隨境」下释相。
疏「此四重中」下，二結酬其问。汝现见有，但是初門；今約後三，故言无也。又以第二破其初一，則事非事矣。若以第三破其前二，前二俱无。若以第四拂其空相，空亦不立，方名为實。又三以空遣有、四以實遣空，空實无礙，知即无知。然破我与法，广如於前诸会经文。
疏「響可喻言声」者，此喻亦是遮救无知，謂无情之物，动与不动故无知觉。众生有心，安无知觉？故引響喻。因心发声，扣谷发響。響无知觉，情发亦然。
疏「彼二顛倒」等者，顛倒有三意：一迷真隨妄即是顛倒；二由迷真故於樂計苦，由隨妄故於苦計樂；三不識真故遠之，不知妄故隨之。故論经云「不觉不知而受诸苦恼」。虽有三重，其旨一也，故疏之中前後互出。
疏「既言具苦必知无樂」者，此遮妨难。恐有问言：慈是与樂，经中但言见生有苦，何言興慈？故通云尔。然经慈悲二观影略，悲中覩境却无拔濟之言，慈中闕於覩境却兼拔濟之語，二观同缘有苦故。「生慈」下，重舉前境，以明拔濟，成上之悲。置安樂处，生下之慈，义皆足矣。
疏「一明施所依」者，即经隨順如是大慈大悲，則能拔其苦、能与其樂。若別说者，財施拔现貧苦、与现富樂，法施拔其当苦、与出世樂，无畏拔现恐怖、与安隱樂。文中就初，多明於財而言大捨。又云「凡是所有」，則兼具矣。疏「一者外財、二者內財」者，前诸会已广，易故疏更不释。論文甚广，今当具出。論释總句「凡是所有一切能捨」，云「一切物者，略有二种：一外、二內。」次释「所謂下別」中，先释外、後释內。外中更分總別，释總句云「外者復有二种：一所用、二貯积。如经所謂一切財穀庫藏等故，如是次第。」释曰：此中財穀是所用，庫藏是貯积。经「从金銀」下別，論释云「於中广有八种，从金銀乃至一切所愛之事。」一切所愛之事，即今经及餘所有珍玩之具，兼取後內以为第九，释云「是外事捨中，初捨为總，餘九为別。依此有二种喜：一藏攝喜、二利益喜。藏攝喜者，謂金銀等。利益喜者，復有八种。」释曰：欲兼下內共成二喜故，標云外事有九。下释別中，第八即是於內。然八中次第異今，今依此经之次。一严飾利益喜，謂珍宝纓絡。二者代步利益喜，謂象馬車乘。三者代苦利益喜，謂奴婢人民，論当第四。四者自在利益喜，謂城邑聚落，論当第五。五者戲樂利益喜，謂園林臺观，論当第三。六者眷屬利益喜，謂妻妾男女內外眷屬。七者堅著利益喜，謂及餘所有珍玩之具。八者称意利益喜，謂頭目手足等。後三同彼論次。疏「隨機所應」以何法者，经有三句，此句是總，下二句別。云何所宜？二隨力宜、三隨现習宜。现習宜者，如浣衣之子應令修習不净观等。
疏「知时」已下行相。行相三句，知时知量合为一故。開时有三，第三时即知量义。言「如是时中宜修定等」，即《涅槃经》，上已引竟。
疏「晝則存心」等者，即《遺教经》。经云「汝等比丘！晝則勤心修習善法，无令失时。初夜後夜亦勿有廢。中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘令一生空过无所得也。当念无常之火燒诸世間，早求自度勿睡眠也。诸烦恼賊常伺殺人甚於怨家，安可睡眠不自警悟？烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之鉤早併除之，睡蛇既出乃可安眠；不出而眠是无慚人也。慚恥之服，於诸庄严最为第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘！常当慚愧，无得暫替。若离慚恥，則失诸功德。有愧之人則有善法，若无愧者与诸禽獸无相異也。」释曰：但观所引，疏文易了。
疏「謂量力所能亦愛亦策勿令过分」者，即《涅槃经》，已如上引。亦如教首樓那調琴之法。言「後便休廢」者，《起信論》修行信心分，彼約为魔惑故，或卒起精進，後便休廢。今使勿令过分，則非卒起，亦不休廢。然疏三时当相以释，亦可此三为初中後，初但明記、次日夜勤修、後方不斷。「此即前慚愧二利行中」者，释经。於此行中，以後三行攝护前七。慚愧之中已收前七門二利之行，今之二利即前七也，而是慚愧所护行中修堅固也。「欲早求度」下，释勤修。「出离」已下，正显行相之文。此句總明堅固之体，即前《遺教》之文。「不退自分」下，別释堅固之相，前经已引《彌勒问经》。
疏「利養正行具二供養」者，上願校量中有三供養：一利養供養、二恭敬供養、三正行供養。今以恭敬通上二故，但分財法。
疏「第三佛子下結十名体用」者，疏文有二：先释文；後「然安住」下揀法，亦通復重之问。文中有二：先问、後「論云」下引論答。先舉論；後「前句文略」下是疏释論，論中无问而但有揀，具足，論云「前所说三十句，从信增上等，乃至常求上上胜道，得清净地法。今此十句，从信乃至供養诸佛，尽是障地净法，是名修行校量胜。」而遠公云：「前是所净，此是能净。意云：前地滿故能净此法，故为所净。此中十行若无此十，地不窮滿，故为能净。」未为得意，不順於論及《瑜伽》故。
第三果校量。疏「三明分齊」等者，疏文有四：初總標分齊，即修非修分別，以修以報各为分齊。二「行修唯在」下，二約当地初後相望論其分齊，即上二义遍不遍故。三「又初二後一」下，約有无論分齊。四「又初二果」下，約法果論分齊。此意正为論主通妨，謂安國法師以见二果之後有結文故，便以前二果唯是地法，後二方是果法，即出心故。故今为通，前二通法通果，为法易见，後有結故；为果难见，故論判屬果。「不得此意」下，結彈安國。
疏「今云法身即功德法身」者，佛地一切通名法身，以約證如十德胜故，见功德身；又約證如来窮極故，真實法身非见相故。
疏「理實入华藏」下，上約寄位、此下显實，即願智果中意也。
疏「亦兼供僧」者，略无法者，已親證如，真供養故。又此鍊行真是修行，法供養故，故略无耳。其供佛中，经文易故，疏略不释。論云供養者，有其三种：一恭敬供養，謂讚歎等显佛功德；二尊重供養，謂礼拜等；三奉施供養，謂华香等，即衣服下文。其大心深心，即能供養心。謂为求佛，故云大心。心殷重故，名为深心。疏以同上願校量中供養願故，故皆略无。疏「去下劣垢論当第三」者，論经亦是第二，論释即当第三。
疏「三別地行相中」者，初正明。二「若不尔」下，反質成立。三「是以具」下，總明义類以成前理。其「五約圓融一具一切」，更有三义：一約相資，檀义攝六等，二約相應，一念具修，三約理融称性，一多互相攝故。
疏「總收三入」等者，此所練净有始有終。初但明練，即是其始；後舉回向能練令净，即是其終。故前論主以回向居二行之後，先明自利利他、後回向胜進故。言「信等净法为所練」者，即下論云「信等善法猶如真金，数数入火故。」
疏「第二喻中」下，疏文有二：先正释喻、後「金性本有」下解妨释成。於中二：先问、後「信等有二」下解释。释開二門，地前之信則不喻金，證如之信乃將喻金。如来藏中为惑所覆如在鑛中，地初一净即已出鑛，地中地滿皆是入火。
疏「此二不二並可喻金」者，謂真心为体，与信等相不殊，更无有二。以真心上离不信濁，故名为信；二三无有違害即是慈悲；四无慳悋为施；五无懈；六无愚；七无不重贤；八无不怖罪惡；九无有危脆；十无違佛教。故是十行但一真心而为二义，故无二体，並为本有，故可喻金。
疏「虽假供等缘修以成真德」者，然第二义自有兩义：一約所显性德、二約能显缘修成德。如以知法性无慳貪故，隨順修行檀波罗蜜，今成檀德。剋實分別，則初一义可以喻火，對治行故；所显喻金；成德如严具，今且融後二以喻於金，以德因真起，故同所显，故云「後成严具亦不異金」。严具喻於後地，广如前说。金例皆金。疏「既了於真」下，復融初义亦不異金。以初妄識为体，今真妄交徹故。妄由真生，真該妄末。真非妄外，即妄徹真源。若尔，則无能練所練，故云「寄相显真故分能所」。
第二发趣果。疏「一问胜進」者，胜進虽向二地，修在初地，亦得名为问初地也。
疏「相及得果」等者，是所得法相。疏文有三：初依論释相、次出体、三再显法体。疏「相即方便智」下，疏出其体，即同如来加请中三漸次也。言「能所观相」者，相有其二义：一相差別故；二能到地實故名为相。即观漸次观，即舉障显治相，則能所皆相，二得即證漸次，三果即修行漸次。疏「又此三者」下，三再显法体。開根本智以成二道，故不取加行。言「地上加行胜進收故」者，如欲入第二起十种心，此即加行，而是初地之胜進。意云：胜進既是後得，故非方便。
疏「若準論意」等者，今疏意明隨地智差別地法，而論云成就诸地法者，所謂信等故。
第二知中有三：初略舉经意、二「論攝十句」下論释、三以问攝知。二中，言「攝十为五」者，一二二三三四五一故。
疏「行修善巧」者，下論云「成壞善巧、增長善巧」，非詺能知为方便也。此五方便地地皆具，而其隨相分別。初一在於解行位中，得在初地，增上在於二地已上，不退在於八地已上，尽至十地。第三增上方便，亦成德殊胜，故行修不頓，初中後別，故有三句。餘句可知。
疏「若以相等」下，第三以问攝知。於中二：先以经问，攝論之五；後「若攝十句」者，以经问，攝经之知。
第三攝報果。疏「初行後願」者，行亦自分，願亦胜進。
疏「謂若施若攝」者，布施本通二利，今从利他邊说。问：四攝之初已有布施，何須別说？答：有四意故。一布施本是自利，今菩萨行，令物倣之以捨慳貪，故是利他攝中布施，一向利他；二布施直論布施，四攝中施乃是攝缘；三布施通於三施，四攝唯約財施，法施乃屬愛語中故；四此地正是布施位故，所以別说。经中先明遍施，後「常行」下常施。
疏「如是一切下不失自利」者，文中三：初總释文意、二引論释意。三正释文。
疏「謂利他事中」下，第二引論释也。論云「言不离者，示现不离自利益故。如是诸念事中行已，成大恭敬，除诸妄想。」释曰：以論难了，故以疏間释成。大恭敬，即所念佛等。除诸妄想，正是念义。是以前明自利之施，令物除慳；今明利他之行，不失自利，是为菩萨修行善巧。
疏「所念有十」下，第三释文。此之十一念亦即六念：初三念同；四亦念僧，菩萨僧故；次三功德念，即是施戒，六念中略但舉其二，今文广故备於诸度；後四求义念，即是念天，第一义天故。
疏「光明功德」者，行体清净，离垢障故。
疏「分別法义」者，以詞及辯分別法义二无礙也。
疏「修行剋證禅定胜业」者，謂依四禅及四空定发百三昧故。故論云「一念发百三昧者，得三昧自在力故。」
疏「論意取神力」等者，論云「以得三昧故，於十方诸佛及佛所加，诸菩萨所修習智慧故。」释曰：如金刚藏菩萨，为诸菩萨说十地等。
疏「次三有悟機者」，一往刹、二光明、三正授以法。
疏「是圓融實德故云过此」者，释经「復过是数」，是数即前出家果中百三昧等。論经此中文广，经云「菩萨願力示现过於诸数，示种种神通，或身或光明、或神通或眼、或境界或音声、或行或庄严、或加或信或业，是诸神通乃至无量百千萬亿那由他劫不可数知。」論释云「於中身者，是一切菩萨行根本所依故。依彼身故，有光明及神通。依光明有天眼，以有天眼见前境界。一切眼有五种，應知依神通有音声及行庄严加等。音声者，應彼言说故。行是遍至十方故。庄严者，作种种應现故。加者，神力加被故。信者，依三昧門现神通力，隨众生信利益成就故。业者，依慧眼所攝陀罗尼門现说法故。略说一切诸地各有因体果相應知。」释曰：後總結因体果相，疏已具释，以前经論並皆易见，例前百身百三昧等，故疏不显。
第二离垢地。疏「所以来者」，文二：先舉論、後「言正位」下疏释。謂依上见道而有修道，修道修行三學。上正释論、後「前地」下解妨。妨云：初地豈无戒耶？答意可知。
疏「言离垢」下，二释名。先引瑜伽。後「謂性戒」下是疏暗引世親《攝論》第七以释《瑜伽》，即揀劣显胜，释成上極遠离之言不在作意，而无誤故。若具引，《瑜伽》四十八云「如是略说菩萨增上戒住，謂意樂净故、性戒具足故、离一种犯戒垢故、一切业道一切因果了知通達故。」乃至云「若广说者，如《十地经》离垢地说。离垢地由遠离一切犯戒垢故，彼离垢地即增上戒住。」释曰：彼既指此，故宜引彼疏。《唯識》中言具净尸罗乃有二意：一云具足別解脫及定共道共故，虽第三地始发定增，能离过时此地已滿，故有定共。二云或唯別解脫，亦能全离加行根本後起罪故。《十住毘婆沙》即第一論入初地品释地名中。疏「言邪行」下，第三斷障，即《唯識》文。先斷障，後斷愚障中論不释名。《攝論》云「謂於诸有身等邪行障」。意云：身等三业有十惡行，名邪行障。「謂所知」下，出体。所知揀異烦恼，俱生揀於分別。分別初地已斷尽故，一分唯屬此地斷者。从「能障二地」下，具足論云「能障二地極净尸罗，入二地时便能永斷。」释曰：以易不显。
疏「由此二」下，後斷愚也。開上一障而为二愚，愚即现行，麁重是种子。「二种种业趣愚」者，毀責为名。不取惡果，豈名种种业趣？不一即名为种种。种种非一，即是毀責。論更释云「或唯起业，不了业愚。謂前一是起业之愚，後一即是不了业愚，非所发业。此二非必能起於业，則其二愚一向是愚。」若依此释，後之一愚亦愚品類。问：所知障不能发潤，如何此中能发三业？答：《唯識》第一云「續生烦恼发犯戒业，通所知障。」此約誤犯，故不相違。疏「言最胜」下，第四證如戒为最胜。由具戒故證最胜如，謂此如理最为胜故，如说离欲名为最胜。「此亦由翻」下，是疏释意，彌显戒胜。故《智論》第十五云「大惡病中，戒为良藥。大怖畏中，戒为守护。死愚闇中，戒为明燈。於惡道中，戒为猛將。死海水中，戒为大船。故云最胜。」餘如戒经。
疏「是以成」下，五成行。诸論皆同疏。「得无等菩提」下，六得果。戒於世間得人天身，故於出世得菩提果。「並寄」下，結示。
疏「三聚无誤」下，疏释論科。疏「而下列中總句同名直心」者，謂今经標云深心，下列中總句則名直心。論经標云直心，總句亦云直心，則知义一。而疏释深心云「深契事理」者，若以深心同論直心，直心即是正念真如，故深契理；若順《起信》，深心樂修一切善行，即是契事。显义包含，双存事理。疏「論云十种直心」者，論释總句。言「性戒成就」者，總該三聚，別對律儀。「隨所應作」下，通於二聚自然而行，兼显直义。
疏「謂发起」下，疏释上論。於中有三：初正释。二「然性戒有二」下，释成上义。第二真如性戒，成前发起净中順理持戒。第一久积成性，成前則令自体净中性戒成就。三「今称如」下，双結上二义。
疏「別中初四」下，释別句中二：先科、後释。释中「柔軟」者，引《瑜伽》意。於他柔軟，直就論意是自柔軟，柔軟即喜樂。則持戒之人心无恼悔，故生喜樂。
疏。二「堪能」等者，依此性善持戒是净业也。「烦恼」已下离业因。既因离果离，故难持能持。
疏「所以鵝珠草繫」下，成上能持难持。鵝珠，即《阿閦佛经》，《大庄严经論》第十广有其缘，今当略示。謂有一比丘至金師家，其金師正为王家穿珠，由比丘著赤色衣映珠似肉，有鵝吞之。金師失珠，傍更无人，決謂比丘盜其宝珠。詢问，言无。遂加栲楚。比丘了知珠为鵝吞，为惜鵝命甘苦而默。毆擊血流，鵝来唼血，杖誤殺鵝。比丘见已，便言珠在。金師问言：「何不早陳，受斯楚毒？」比丘答言：「珠为鵝吞。我为持戒，惜鵝命故，默受斯苦。鵝若不死，設斷我命我亦不言。」金師白王具陳上事，王加敬重。言草繫者，亦此論第三。有诸比丘行於曠野，为賊剝掠衣服罄尽。群賊共議，恐報王知，咸欲殺之。中有一賊語同伴言：「不須殺之。比丘之法不傷草木，可以草繫必不馳告。」群賊从之。既无衣服，風吹日炙，蚊蛭虻蠅之所唼食，夜闻惡獸惡鳥之声。長老比丘勸诸少年而作是言：「人命无常要必当死，今莫毀戒。」说偈勸之，中有偈云：「伊罗鉢龍王，以其毀禁戒，傷盜於樹葉，命終墮龍中。诸佛悉不記，彼得出龍时。能堅持禁戒，斯事为甚难。」时诸比丘既闻偈已，自相勸誡。引昔作惡，为他殺害喪身无数，今为护圣戒分捨微躯。至於明旦，國王出獵，初疑禽獸，復謂尼乾。及至詢问，具说护戒。王心欢喜，解縛称讚。海板比丘，同此卷说。此上二句即是行体、後二句行修。「三守护根門」，即修方便。「四寂靜者」，行成离过，順於涅槃。守护根門，前已广引。行成离过，不见能持所持戒等，了戒如空，順涅槃矣。疏「五純善」下，次三攝善中，初一自分攝菩提分善、二者上攝佛善。言「如真金」者，虽被鍛鍊，精純无減故。後句离过。又初通攝菩提分善，次句別語戒善，後句亦通离过。七者「诸有勢力棄而不顧」，正是論意。「不似难陀」下，略舉戒过，於善例知。诸有勢力，亦因施等之所致故。八九二句明饒益中，前句彰悲，正明饒益；後句智导，方无愛见。
第二自体净。疏文有四：一總科、二攝位、三料揀、四释文。今初。律者法也，儀謂軌儀。离诸过惡，不違法制，故論名离净。論有二名，初云一者离戒，即後释初門竟云「亦名正受净，受即受戒法門，离即隨戒行相。不殺等十順益名善，要期在己名之为攝，离诸过惡名攝善戒，兼濟有情名饒益众生，益而离过名饒益戒。」
疏「此三聚戒」下，第二攝位，可知。
疏「律儀通於止作」下，第三料揀。於中二：先通揀三聚，前二自利、後一利他。前中律儀即是惡止，攝善即是善行。後「又初律儀」下，唯揀初二，初二濫故。於中有二：先正揀、後展转解妨。今初，已是通难。謂有问言：律儀之中既有止作，止即止惡、作即善行。作同攝善，何言律儀但明惡止？故有此答，皆《百論》意。謂論初外道问云：「佛说何法？」答云：「惡止善行法。」释曰：殺等诸惡止息不作，名为惡止。三业正行信受修習，名为善行。外道便为立後重过，云「外曰：已说惡止，不應復说善行。內曰：布施等是善行故。謂布施是善，非惡止故。復次如大菩萨，惡已先止，行四无量憐愍众生，復止何惡？外曰：布施是止慳法，是故布施應是惡止。內曰：不然。若布施便是惡止者，诸不布施悉應有罪。」释曰：此是反难，明施非惡止。今翻順用，明不施忍而无有罪。又律儀中作謂持衣说净等，不作有罪，非施忍等，故不同也。
疏「若尔」下，展转通难，释成前义。先难、後答。初难亦是《百論》中意。「外曰：已说善行，不應復说惡止。內曰：止相息、行相作，二相違故。是故说善行不攝惡止。外曰：是事實尔。我不言惡止善行是一相，但應惡止則是善行，故言善行。不應復说惡止。」释曰：此正同今经，殺即是惡，离殺名善，故律义中亦离殺等，攝善戒中亦不殺等，故二难分。疏「古释」下，答。先敘昔解；其第二解，亦是《百論》中意。前所引布施是止慳法，答中後決云「復次诸漏尽人，慳貪已尽，布施之时復止何惡？或有人虽行布施，慳心不止；縱復能止，然以善行为本，是故布施是善行。」释曰：此論意明布施虽有止惡，以善行为宗；律儀虽有作持，以止惡为宗。斯就正助，分成二聚。
疏「今更」下，申今所释。非彈古义，但助成別相耳。大同後义，在文易了。
疏「今初律儀」下，第四释文。疏「今居地上方行十善」者，然十善通佛，此亦不徵；差別说之，人天因耳。故今深玄，不合行此。又此善中先离殺者，然小乘四重，婬戒最初。初有三义：一者此戒，人之喜犯。二者劫初起过，此最为先，餘之三戒亦皆次第。三者婬愛惑业，招潤生死，二乘厭离故制在先。今十善十惡菩萨十重皆殺在初者，殺罪过重，善惡皆初，菩萨大慈居十重首。又《智度論》十三中说殺有十惡：一心常懷毒，世世不绝。二众生憎惡，眼不喜见。三常懷惡念，思惟惡事。四众生见者如见蛇虎。五睡时心怖，觉亦不安。六常为惡夢。七命終之时狂怖惡死。八者种短命惡业因缘。九身壞命終墮泥犁中。十若得为人，常短寿命。释曰：今但离殺，十惡頓亡。故《大論》云「遠离一切殺生者，示现遠离，利益胜故。」
疏「二离起因」者，其受畜因，畜則行殺，为受畜因。有未必殺，此則猶疎，故名为缘。其貪等惑，起殺則親，故名为因。
疏「二为貪众生」者，前則貪財，此則貪味。言「今有愍傷之仁」者，俗典云「愍傷不殺曰仁」，释经仁字。「恕己为喻」，此释恕字。即《涅槃经》第十云「一切畏刀杖，无不愛寿命。恕己可为喻，勿殺勿行杖。」
疏「二對治中」，疏文有二：先正释、後簡濫。今初，言「殺生祭祀」者，亦《百論》文。彼論因说捨罪福义，以福捨罪、以无相智捨福。外便救云「外曰：常福无捨因缘，故不應捨。」释曰：由前菩萨说捨福，因由福滅时苦，是故應捨。外便云：我有常福，則无滅因，故不應捨。何謂常福？彼云「如经说，能作馬祀，是人度衰老死，福報常、生处常，是福不應捨。」释曰：今但要彼愚癡，故舉其过，揀言不同。彼論广破，言其无有常福，故是愚癡邪见。
疏「此中慈益」下，二揀濫。於中又二：先正揀，显因果离，是依主释，今是持业。後「若尔」下，通妨。先舉妨、从「前約本有」下释。
疏「三果行」，中二：先略释文、後「麁中成殺」下明具缘成殺。於中三：初依本論正释、二「然杂集」下引他論会通、三「又境相」下指广在餘。今初，「四行」等者，思即意业，是行体故。言「揀錯誤」者，兩境歷然，謂之錯。一境易奪，謂之誤。謂如二人並立，本欲殺東人，刃及西人，即名为錯。本欲殺張人，王人来替，或居闇处、或不審實，作張人殺，名之为誤。本斫非情及欲殺畜，錯誤害人，亦不成业。
疏「五体謂身行加害斷命落究竟」者，然诸众生攬五阴成假名众生，念念生滅前滅後續，非斷非常假立命根，令其色心而得相續。亦刹那滅，前念既滅後念当生，斷今不續名为殺生亦名斷命，對前未斷名落究竟。故次疏云「即揀前四以为方便」。餘二段可知。
疏「一內心止足即离起因」者，心足即是不貪，故引「廉貞之士」。書云「廉士非不愛財，致之以义。」意云：此无非理之貪也。《文選》云「渴不飲盜泉水，熱不息惡木阴。惡木豈无阴？志士多苦心。」
疏「二此地具无尽財」者，从初地来檀度滿故，即具无尽財，故此地亦具。从「然殺中」下，對前料揀。
疏「二對治离」等者，慈即与樂故。論云「對治者，謂布施故。」疏云「則於自資財尚捨而安彼。」「恕己为喻」者，我被他盜，憂慮百端，則喻於他同我憂苦。言「他有二」义者，义必有二，而論经但云「不壞他財」。論云「以不貪故，不壞当来資財。」以他人易，故論不释。
疏「三果行离」，疏文有三：初分麁細、次「而文通为」下具缘成犯、後對显差別。二中，餘处亦唯四缘，今開是他總一缘，成初二缘。身揀自身，取自身物不是盜故。事揀无情，要是他用，虽非我物，他不攝受，亦非盜故，如无主物。想者，知是他物。行者，即謂思心。言「翻終不盜心」者，應言盜心取也。若无盜心，虽知他物，應暫用取、或同意取、或擬令他知，皆非盜也。「五体謂舉离本处」者，此是盜业究竟，則显前四方便，亦是成业时分。殺要斷命不續，婬与境合，盜要舉离。如於床上手執其物，虽与境合未名为盜，要須舉离。纔离於床，縱更不取亦已成盜。
疏「殺婬於他」下，三對显差別。一對殺婬，以辨麁細。二「又殺有多」下，唯對於殺，显具缘处別，則显盜中通於麁細以辨具缘。
疏「一內心知足离於起因」者，起因即貪。貪心难滿，故行邪婬。「二自足妻色离受畜因」者，不足於妻，方有邪故，自足故无。則足字兩用，一唯取知足屬心、二連上自妻足故，离受畜因故。「晉译論经」下，通会二经。自足乃由等者，成彼二经，明登地已上无非梵行，但由寄報示有而已，无有从事，則显自足妻色。知足之言似不愜当，但揀婬妷过度，故云知足，不妨从事。从「知足約心亦不妨梵行」者，显今经意。以有知足之言，則有离起因义；无貪心故，但云自足，唯离受畜因耳。亦不妨梵行者，但明心中知足，非於事上知足。正同《净名》「示有妻子，常修梵行」，則知足之言妙矣，翻显自足之言未有梵行之相。
疏「现在梵行净故不求未来妻色」者，经说求天五欲修梵行者，名污梵行故。
疏「他守护女此为總句」者，上取於他妻妾，下取親族媒定。当中一句为不正中總共护者，多人护故。然女有三从：一在家由父、二出嫁由夫、三夫亡由子。縱三尽无由，为宗族所护。言「子等」者，等取孫姪等。「媒定」之言，通於在室及以曾嫁。上言「六親」者，即父母、夫妻、兄弟之親。
疏「二全謂具足等」者，等取半戒、十戒及於五戒，以終身故得名为全。疏「以其婬境」下，显无具缘所以。言「无想疑」者，謂无人非人想、道非道想及与生疑，但与境合皆名犯也。
疏「約邪婬说」者，难言：四重之婬，境合便犯，故无想疑。邪婬之戒，豈无想疑？謂自妻他妻想、他妻自妻想，及二生疑，豈无不犯？故今通云：據此即有。今显菩萨於其自妻決修梵行，故不於邪婬而说具缘。
疏「違想背心」者，設違於境，若順於心，不名妄故。
疏「无別貪等以为異因」者，貪瞋對殺等即为異因。今誑他思心即是貪等，故无离思之外別有異因。
疏「故身三各具三离」下，通揀三业，此皆論意。然其貪等通与七支而为其因，身三之因亦用思心，然起有难易，故論为此释。是知起因自有二种，謂近与遠。身业难起故，明貪等以为遠因，隱其思心之近因也。口业易发，但彰思心以为近因，隱彼貪等之遠因，故不明因离。且如有人先貪財色，後用思心而起妄語，斯則貪等而为起因，則妄語多因於貪，惡口离間多因瞋癡。又如妻財，以不足故而行婬盜，是知亦有不足財故而行妄語。故外典云「貧不与无信期，而无信自至。」斯則亦有受畜之因。是知論主順经文略，且从难易及多分说身具三离、口四唯二。
疏「謂心事虽實」下，疏释上論。以其时語恐濫，言不應时機亦名綺語，故显其相。彼綺語中虽是善言，不應时機亦名綺語。今明回互见时，令他損恼，故不同也。疏「以細況麁」者，細屬於心，声闻不制。今菩萨无心，夢亦不妄。
疏「此言覆藏之語」者，細尋可知。疏「即不破壞行，此唯約心」者，謂若有离間之心发言，則成离間。今无此心，故无离間过。无离間心，即是离間對治。而論標云「一對治离、二果行离」竟，便云「對治离者，謂不破壞行，一者心、二者差別。」乍观此文，則似論主就對治离中分心及差別。然論意以對治离难解，故別释云「謂不破壞行，一者心、二者差別。」自是双释對治及果行章。故下释文牒心释對治明不破壞行，牒差別释果。故疏以心屬於對治，以其差別屬果行也。
疏「如野干詐親師子」者，即《四分律》，有善膊虎，与善牙師子为友，为野干所破，广如彼说。
疏「是离間体故名为身」者，身苦是体，与业何異？身約正破，业約所傳，言业之麁細耳。
疏「此之四語义一名異」者，义即体义，体一名異耳。
疏「後二明前語体不出二類」者，論经无庸賤語，有不斷語。而論總释四語之後，有對語不對語，鄙惡常行。释曰：即以常行释於不斷。又重释云「於中现前語者，麁而不斷。不现前語者，微而不斷。」意云：對面为麁，不對为微，不斷通二。今以经无不斷，別有庸賤，故更不舉論中再释。
疏「自違於戒」者，既能苦他，又令瞋恚，恼彼深故，違惡口戒。亦違自讚毀他之戒。
疏「令他違戒」者，令犯瞋戒。以憶持不樂，遂生怨結。前人求悔善言懺謝，猶瞋不解，便犯重戒。疏「潤澤」者，語必益他，名为潤澤。故翻苦他令瞋二語謂柔軟者，柔謂柔和，軟謂善軟。言为戒攝故为柔軟，柔和即无毒害，善軟即无麁獷。獷謂獷戾，易傷折故。害謂損害，如劍戟故。今柔軟故，无損无害。論释不獷云「受行不斷」。遠公云：「常说非暫，故云不獷。」故上释獷云易傷折。是故菩萨言必順道，尽未来際常行善言，斯亦天下之至柔，馳騁天下至堅也。疏「和悅意中而发言」者，《易．繫辭》云「安其身而後动，易其心而後言。」注释云「易，和易也。」翻上瞋忿，理必然也。疏「说順人天」者，世報適情，故云悅樂。
疏「又悅意下三語展转相释」者，重释此三。上各別配，故今展转。謂云何悅意？可樂闻故。云何樂闻？闻者喜悅故。
疏「善入人心」等者，此以一語翻於三語。言今说順涅槃，故令善入人心。等者，等取餘二，謂说涅槃則如甘露入於身心，豈如火燒？闻清涼樂，豈当熱恼？內外冥寂，怨結豈生？
疏「生三昧故」者，總出所以。前則闻时不喜、憶时不樂；今闻順三昧法喜適神、憶其正受輕安怡暢。而言多人愛樂者，論云「怨親中人无不愛樂。以言順三昧，何厚何薄？」論又云「此語能作二种益：一他未生瞋恨令其不生故。」闻愛樂復生三昧，即是悅樂。「二者未生親友令生故。」即下身心踊悅，由自身心欢喜敬信，亦令他闻欢喜敬信。欢喜敬信即是踊悅故。疏云「自身他身生親善故，翻前失於相知之樂故。」古詩云「悲莫悲兮生別离，樂莫樂兮新相知。」世俗之樂尚尔，況出世善友之樂哉。
疏「三思而後言」者，出《論語》。
疏「略说有三」者，一教化生信、二教授生解、三教誡成行。
疏「即时字別义」者，时即教化体也。「以言含於义」者，即经义，語义即义理，亦云义利。疏「有罪者制」，如殺盜等。「无罪者聽」，如畜長等。「舉」者，律云「不见不懺惡邪不捨，舉棄众外」者，为除惡人。今此舉者，为除其罪。此是彰舉，非擯舉也。言「如法舉」者，具舉德故。謂一慈心，不以瞋恚；二利益，不以損減；三柔軟，不以麁獷；四真實，不以虛妄；五知时，不以非时。具此五德，名为如法。此「云巧調伏」，論云「毘尼释以滅諍。毘尼云滅，亦調伏义。」
疏「又此一句」下，上释決定，下释隨时籌量。一則籌量有罪无罪故。律云「知有罪无罪，是名律師。」二則通皆籌量制聽舉折等，故疏總舉皆須籌量得所。
疏「以貪是业有之本」者，有即是业，亦是三有。故十二缘中过去名业，现在名有。而貪若未決，但名烦恼，決即名业，故为业本耳。不似殺等，依貪等心方显身口行殺等事，故云更无所依。所依既非攬因所成，不同殺等，故无果行。既无因果，安有二离？
疏「二他所資用是体」者，事但明他，揀於自己。体即金等，是所貪物体，揀非他用。有虽非我，貪不成业，如山川等。
疏「一所用事謂金等」者，然所貪物通於財色，論略舉財。亦可於色決貪，是邪婬境，故此不論。疏「三終起奪想为貪」等者，論经有二貪心，经云「不生貪心，不求不願，不生貪心。」多是译人见其言重，略去一貪。復比論经，倒为其次。疏依論次，亦倒释经，前輕後重。是則貪心含於總別，總則三句皆不貪性。
疏「故意三中要具五缘」下，揀业異惑，即《瑜伽》意。本論亦云「前二为細，後一为麁，麁即成业。」显今菩萨細亦不起，故並不之。
疏「治彼染著无利潤故」者，以善法益，令离彼放逸，則名利潤。「五於发菩提心」等者，論云「於发菩提心众生，恐於无量利益行中勤勞疲懈。今攝令起造，治彼疲懈，令不退转。」
疏「非一一別對故云總也」者，論云「此慈心等有六种障，此非分別，亦非一障對。」释曰：言非分別者，亦非二障三障對前一治，亦非一障對前多治等，故云非分別。今疏但云是總非別，已含上二义。
疏「增惡名害皆有已生」等者，易故不显。若依論中具委说者，自身善法未生令不生、已生令滅，即障善法名怨。自不善法未生者能生、已生者令增長，即增惡名害。後二於他亦然，於他身中不愛事未生令生、已生者令增長，即苦他名恼。他身愛事未生者令不生、已生者令不隨順，即是忌胜名熱。疏「前所不说」者，上来略論六類之人起慈等六心，實則无生不化、无益不起。
疏「不行占卜」等者，邪见有二，此是淺近邪见，非撥无因果深厚邪见。
疏「夫吉凶悔悋生乎愛惡」者，即《周易》意，初会已引。悔悋者，言者小疵也。惡凶愛吉，而吉凶尤多。疏「此所治七见」下，上来別释，此下料揀。
疏「然邪见惡戒唯是外邪」者，邪见唯外。戒取有二：一者惡戒独頭而起，此正是邪，故偏舉之；二附正戒起，今所不取。见取亦二：一執異见，亦独頭起；二附內法起。而戒取多独頭起，故偏語惡戒为邪见取，少独頭起故。多分附內，以难见故。疏家偏明不独起故，故疏云「通內」，則知有外。
疏「後一明信邪」者，以信世間为究竟故，故为邪耳。
疏「次二是欲求」者，即前藏非詐善求五欲故。
第二攝善法戒。「今初，墮惡道」者，此即明观。此有三意：一何故知？知诸众生不斷十惡墮惡道故。二何因知？由前律儀自斷惡故。三何故知？菩萨大悲本为物故。「有三种」者，疏依論分三：「一者乘惡行往故，此即集因」者，論经云「菩萨作如是思惟：一切众生墮惡道者，皆以不离十不善道，集因缘故。」今经闕集因缘之言，即皆以字攝故。論释云「集因者，受行故。謂十不善是所行法，若有受行即墮惡道。」疏「則非无因」等者，論「菩萨如是遠离无因倒因，善解众生自行惡行住非法处故。」非法处者，即是苦果。
疏「後起願行」下，文有二意：一明起願之由，由念众生惡因果故。二便起願，故論通云「菩萨如是深寂思惟已，欲救众生，知自堪能。」